Predavanje 2. Teorijske osnove interkulturalne komunikacije
1.Kultura i komunikacija
2.Kultura i ponašanje
3. Kulturne norme i kulturne vrijednosti:
3.1 Suština kulturnih vrijednosti i njihovo mjesto u interkulturalnoj komunikaciji;
3.2 Kulturne norme i njihova uloga u kulturi.
Bibliografija
1. Grushevitskaya T.G., Popkov V.D., Sadokhin A.P. Osnove interkulturalne komunikacije. - M., 2002.
2. Golovleva E.L. Osnove interkulturalne komunikacije - Rostov na Donu, 2008.
3. Sadokhin A.P. Uvod u interkulturalnu komunikaciju.-M., 2010.
Nijedna kultura ne postoji u izolaciji. Tokom svog života, prisiljena je da se stalno okreće ili svojoj prošlosti ili iskustvu drugih kultura. Ovaj poziv drugim kulturama nazvan je "interakcija kultura". U ovoj interakciji očigledna činjenica je komunikacija kultura na različitim „jezicima“. Činjenica je da svaka kultura u procesu svog razvoja stvara različite sisteme znakova, koji su njeni izvorni nosioci. Čovječanstvo je kroz svoju povijest stvorilo ogroman broj znakova ponašanja, bez kojih nije moguć niti jedan vid njegove aktivnosti. Za osobu posjedovanje ovih znakova i znakovnih sistema znači njegovo uključivanje u odnose sa drugim ljudima iu kulturu.
Ovisno o namjeni, kreirano je i koristi se nekoliko vrsta znakova.
1. Znakovi-kopije koje reproduciraju razne pojave stvarnosti, ali oni sami nisu ta stvarnost (fotografije).
2. Znakovi-znakovi koji nose neke informacije o subjektu (temperatura pacijenta).
3. Signalni znakovi koji sadrže informacije po dogovoru o predmetima o kojima obavještavaju (školsko zvono).
4. Znakovi-simboli koji nose informacije o objektu na osnovu odabira nekih svojstava ili karakteristika iz njega (državni amblem).
5. Jezički znakovi.
Međutim, sami po sebi pojedinačni znakovi nemaju smisla i nemaju nikakvu vrijednost ako nisu međusobno povezani s drugim znakovima i nisu uključeni u određeni znakovni sistem. Na primjer, postoji znakovni sistem pozdrava: razne vrste naklona, rukovanja, poljupca, tapšanja po ramenu itd.
U kulturnoj antropologiji odnos između različitih kultura naziva se "interkulturalna komunikacija", što znači razmjenu između dvije ili više kultura i proizvoda njihovih aktivnosti, koja se odvija u različitim oblicima. Ova razmjena se može odvijati kako u politici tako iu međuljudskoj komunikaciji ljudi u svakodnevnom životu, porodici, neformalnim kontaktima.
Postoje značajne razlike među kulturama u tome kako i koja sredstva komunikacije se koriste u komunikaciji sa predstavnicima drugih kultura. Dakle, predstavnici individualističkih zapadnih kultura obraćaju više pažnje na sadržaj poruke, na ono što se kaže, a ne na to kako se kaže. Stoga njihova komunikacija samo malo ovisi o kontekstu. Takve kulture karakteriše kognitivni stil razmene informacija, u kojem se postavljaju značajni zahtevi za tečnost, tačnost u upotrebi koncepata i logiku iskaza. Predstavnici takvih kultura imaju tendenciju da razvijaju svoje govorne vještine. Naprotiv, u kolektivističkim kulturama istočnog tipa ljudi pri prenošenju informacija više obraćaju pažnju na kontekst poruke, na to ko i u kojoj situaciji se komunikacija odvija. Ova osobina se manifestuje u davanju posebnog značaja formi poruke, tome kako se ona kaže, a ne onome što se kaže. Po tom osnovu, komunikaciju u uslovima istočnjačkih kultura karakteriše neodređenost i neodređenost govora, obilje približnih oblika izražavanja (kao što su „verovatno”, „možda” itd.).
Veliki broj zapažanja i studija iz oblasti interkulturalne komunikacije omogućava nam da zaključimo da njen sadržaj i rezultati u velikoj meri zavise i od vrednosti, normi ponašanja, stavova itd. koji preovladavaju u svakoj kulturi. U međusobnom odnosu kulture i komunikacije dolazi do njihovog međusobnog uticaja.
Voljno ili nesvjesno, ljudi su cijeli život dio određenih socio-kulturnih grupa. Svaka takva grupa ima svoju mikrokulturu (subkulturu) kao dio matične kulture i s njom ima i sličnosti i razlike. Razlike mogu biti uzrokovane društvenim osjećajima, obrazovanjem, tradicijama i drugim razlozima. Subkulture se zasnivaju na međusobnoj samopercepciji svojih pripadnika, određenoj rasnom, religijskom, geografskom, jezičkom, starosnom, spolnom, radnom, porodičnom pripadnošću njihovih članova. I u zavisnosti od ove vrste pripadnosti, pridržavaju se jednog ili drugog modela ponašanja.
Odlučujući faktor u komunikacijskom ponašanju može biti pripadnost bilo kojoj javnoj organizaciji koja ima svoje norme, pravila, principe i modele komunikacije. Svaka organizacija ima svoj skup tradicija i pravila koja direktno ili indirektno propisuju oblike komunikacije članova ove organizacije međusobno i sa predstavnicima drugih organizacija.
Kultura ne utiče samo na komunikaciju, već je i sama pod njom. Najčešće se to događa u procesu inkulturacije, kada osoba u jednom ili drugom obliku komunikacije uči norme i vrijednosti kulture. Proučavamo našu kulturu na različite načine, iz različitih izvora. Čitanjem, slušanjem, gledanjem, razmjenom mišljenja i vijesti sa ljudima koje poznajemo ili ne poznajemo, utječemo na našu kulturu, a taj utjecaj postaje moguć kroz neki vid komunikacije.
Brojne definicije pojma "kultura" koje postoje u nauci omogućavaju nam da uočimo glavnu stvar. Kultura je suštinska karakteristika osobe povezana s čisto ljudskom sposobnošću da namjerno transformira okolni svijet, pri čemu se stvara umjetni svijet stvari, simbola, kao i veza i odnosa među ljudima. Sve što čovjek napravi ili ima veze s njim dio je kulture. Komunikacija i komunikacija su suštinski dio ljudskog života, a samim tim i dio kulture. Ističući njihov značaj, mnogi istraživači kulturu poistovjećuju sa komunikacijom (komunikacijom). Najveći američki specijalista za interkulturalnu komunikaciju, E. Hall, tvrdi da je kultura komunikacija, a komunikacija kultura. Na osnovu ovog tumačenja, mnogi zapadni znanstvenici figurativno prikazuju kulturu kao santu leda, koja se temelji na kulturnim vrijednostima i normama, a njen vrh je individualno ponašanje osobe, zasnovano na njima i manifestirano prvenstveno u komunikaciji s drugim ljudima.
Kao što smo već napomenuli, samo u komunikaciji sa odraslima i vršnjacima malo dijete postaje osoba. Samo kroz komunikaciju prolazi kroz inkulturaciju i socijalizaciju, postaje predstavnik svog naroda i kulture. Samo kroz komunikaciju osoba može povezati svoje ponašanje s postupcima drugih ljudi, formirajući zajedno s njima jedinstveni društveni organizam - društvo. U procesima društvene interakcije norme, vrijednosti i institucije određene kulture dobivaju svoj stabilan oblik. Upravo komunikacija u svim oblicima (verbalnim i neverbalnim), vrstama (formalnim i neformalnim), tipovima (interpersonalna, međugrupna, interkulturalna) najpotpunije otkriva specifičnosti ljudskog društva.
Svaki konkretan čin komunikacije određen je kulturološkim razlikama sagovornika. U zavisnosti od specifičnosti kulturoloških razlika u interkulturalnoj komunikaciji, uobičajeno je razlikovati kolektivistički i individualistički tip kulture. Kolektivistički tip kulture rasprostranjen je uglavnom među istočnjačkim narodima, u čijim je kulturama glavna vrijednost poistovjećivanje sebe sa kolektivom. Ova vrsta kulture je dominantna među narodima Japana, Kine, Rusije i većine afričkih zemalja. Često predstavnici ovih kultura mogu koristiti zamjenicu “mi” kada izražavaju svoje lično mišljenje. Osoba koja pripada individualističkoj kulturi može ovu izjavu shvatiti kao opšte mišljenje kolektiva, ali ne i kao lično mišljenje govornika. Predstavnici kolektivističkih kultura često zaboravljaju svoje lične interese zarad uspješne međuljudske interakcije. Čovjek u takvim kulturama se ocjenjuje prema njegovoj sposobnosti da uspostavi kontakt s drugim ljudima, a po toj sposobnosti drugi ocjenjuju njegov karakter i kompetenciju. U tradicionalnom kineskom društvu ne postoji čak ni tačna riječ koja bi na adekvatan način prenijela značenje pojma "ličnost", koji je raširen u zapadnim kulturama. Za Japance postoji koncept pojedinca, prije svega, kao dijela cijele grupe. Kada članovi japanske porodice razgovaraju jedni s drugima, oni se međusobno ne zovu imenom, već terminima koji označavaju položaj određene osobe u grupi (na primjer, snaha). Kada sin zauzme mjesto preminulog oca u porodici, svi ga zovu ocem, čak i njegova rođena majka svog sina tako zove.
U Japanu općenito prevladava uvjerenje da je kolektiv, grupa, najstabilniji i najstalniji od svih fenomena društvenog života. Svaki poseban pojedinac u grupi je njen prolazni dio, pa stoga ne može postojati izvan grupe. Istovremeno, osoba se dobrovoljno potčinjava grupi. Individualni razvoj ličnosti je zbog činjenice da ona nalazi svoje mjesto u grupi. Svaki grupni uspjeh se odnosi na svakog člana grupe. Stoga Japanci ne razumiju Amerikance, koji su izuzetno dinamični u svojim grupnim odnosima: oni stalno formiraju različite grupe, prelaze iz jedne u drugu i mijenjaju svoja uvjerenja. Za Japance napuštanje grupe znači gubitak identiteta. Tamo, čim osoba postane zaposlenik preduzeća, postaje sastavni dio grupe i to ostaje do kraja svog života. Novi radnik je podređen onima koji su došli ranije, a shodno tome i oni ljudi koji su došli u grupu kasnije mu se pokoravaju. U Japanu je cijeli život osobe povezan s poduzećem, za njega je centar kulturnog i društvenog života. Svi zaposleni provode svoje slobodno vrijeme zajedno, godišnji odmor provode u istoj kući za odmor, događaji iz ličnog života, poput vjenčanja ili razvoda, također su predmet brige cijelog tima.
Nasuprot tome, u individualističkim kulturama naglasak je na individui, a glavna vrijednost u njima je individualizam. Ova orijentacija je češća u zapadnoj kulturi. Svaka osoba ima svoje principe i uvjerenja. U ovim kulturama, sve ljudske akcije su samousmjerene. Individualizam je najkarakterističnija karakteristika američkog ponašanja. Za razliku od predstavnika japanske kulture, koji uvijek pokušavaju biti neupadljivi i ne isticati se iz gomile, Amerikanci smatraju da njihovo ponašanje treba biti asertivno i istaknuto samopouzdanjem u postupcima koji dovode do uspjeha u životu i priznanja u društvu.
Prirodno je da ova ili ona vrsta kulture stvara svoj tip komunikacije. Tako predstavnici kolektivističkih kultura pokušavaju izbjeći direktne interakcije i fokusirati se na neverbalna sredstva komunikacije, koja im, po njihovom mišljenju, omogućavaju da bolje razumiju i razumiju namjere sagovornika, da odrede njegov stav prema njima. Sa svoje strane, predstavnici individualističkih kultura preferiraju direktne oblike komunikacije i otvorene načine rješavanja sukoba. Stoga se u procesu komunikacije uglavnom koriste verbalne metode.
Komunikacija se odvija na tri nivoa: komunikativnom, interaktivnom i perceptivnom. Nivo komunikacije je komunikacija kroz jezik i kulturne tradicije karakteristične za određenu zajednicu ljudi. Rezultat ovog nivoa interakcije je međusobno razumijevanje među ljudima. Interaktivni nivo To je komunikacija koja uzima u obzir lične karakteristike ljudi. To dovodi do određenih odnosa među ljudima. Perceptualni nivo daje mogućnost međusobnog upoznavanja i zbližavanja ljudi na ovoj racionalnoj osnovi. To je proces percepcije partnera jedni o drugima, određujući kontekst sastanka. Perceptualne vještine se manifestiraju u sposobnosti kontrole vlastite percepcije, „čitanja“ raspoloženja partnera u smislu verbalnih i neverbalnih karakteristika, razumijevanja psiholoških efekata percepcije i uzimanja u obzir kako bi se smanjila njena distorzija.
LITERATURA
1. Bodalev A.A. Percepcija i razumijevanje čovjeka od strane čovjeka. - M., 1982.
2. Grimmak L.P. Komunikacija sa samim sobom: početak psihološke aktivnosti. - M., 1991.
3. Erastov N.P. Psihologija komunikacije. - Jaroslavlj, 1979.
4. Kagan M.S. Svijet komunikacije. - M., 1988.
5. Spoznaja i komunikacija. - M., 1988.
Osnovni elementi ICC-a. verbalnu komunikaciju. Jezik kao element kulture. Sapir-Whorfova hipoteza. Uloga jezika u interkulturalnoj komunikaciji. Kontekstualnost komunikacije. Stil komunikacije i njegove varijante (direktan, indirektan, vješt, precizan, smsy, lični, instrumentalni, situacijski i afektivni). Neverbalna komunikacija i njena specifičnost. Osnove neverbalne komunikacije. Elementi neverbalne komunikacije (kinetika, taktilno ponašanje, proksemija, kronemija). Paraverbalna komunikacija
Svaka osoba je morala komunicirati s ljudima koji se obično nazivaju društvenim. Lako mogu uspostaviti kontakte s drugim ljudima, jednostavno steći poznanstva, osjećati se ugodno u bilo kojoj kompaniji. Prema zapažanjima psihologa, takvi ljudi svjesno ili nesvjesno koriste određene metode privlačnosti - umjetnost pridobijanja sagovornika.
Naučnici su otkrili da je percepcija osobe dugo programirana time koliko uspješno provodi prve minute, a ponekad i sekunde komunikacije. Postoji mnogo vrlo jednostavnih trikova koji vam omogućavaju da olakšate prve minute komunikacije u gotovo svakoj situaciji i date ton cijelom procesu. Među njima su osmeh, ime sagovornika i kompliment njemu itd. Na primjer, osmijeh je univerzalni znak lica, koji se u gotovo svim kulturama tumači na isti način i pozitivno postavlja svakog sagovornika za proces komunikacije. Sve ove jednostavne, ali efikasne tehnike neophodne su svakoj osobi, jer vam sposobnost njihovog korišćenja omogućava da osvojite sagovornika i otvorite put za dugoročnu komunikaciju. Drugim riječima, svakom čovjeku je neophodno posjedovanje komunikacije, sredstava verbalne i neverbalne komunikacije. Od ove vještine ne zavisi samo efikasnost interakcije s drugim ljudima, već i konstruktivnost donesenih odluka, koje su od velike praktične važnosti za život pojedinca.
4.1 Verbalna komunikacija
4.1.1 Jezik kao element kulture
Svaka kultura ima svoj jezički sistem, uz pomoć kojeg njeni govornici mogu međusobno komunicirati. U nauci se različiti oblici jezičke komunikacije nazivaju verbalnim sredstvima komunikacije. Najpoznatija verbalna sredstva komunikacije su, prije svega, ljudski govor, jer zahvaljujući govoru ljudi prenose i primaju većinu vitalnih informacija. Međutim, ljudski govor je samo jedan od elemenata jezika, te je stoga njegova funkcionalnost mnogo manja od cjelokupnog jezičnog sistema u cjelini.
Važnost jezika u kulturi bilo kojeg naroda teško se može precijeniti. Svaka nauka u ovoj procjeni obično naglašava svoj aspekt. U kulturnoj literaturi značenje jezika najčešće se svodi na sljedeće figurativne iskaze:
Ogledalo kulture, koje odražava ne samo stvarni svijet koji okružuje osobu, već i mentalitet ljudi, njihov nacionalni karakter, tradiciju, običaje, moral, sistem normi i vrijednosti, sliku svijeta;
Ostava, kasica kulture, jer su sva znanja, vještine, materijalne i duhovne vrijednosti koje su akumulirali jedan ili drugi narod pohranjeni u jezičkom sistemu: u folkloru, knjigama, u usmenom i pisanom govoru;
Nosilac kulture, budući da se ona uz pomoć jezika prenosi s generacije na generaciju. Djeca u procesu inkulturacije, savladavajući svoj maternji jezik, uz to uče generalizovano iskustvo prethodnih generacija;
Instrument kulture koji formira ličnost osobe koja kroz jezik sagledava mentalitet, tradiciju i običaje svog naroda, kao i specifičnu kulturnu sliku svijeta.
U raznim naučnim publikacijama možete pronaći mnoge definicije jezika, ali sve se slažu oko glavne stvari: jezik je sredstvo izražavanja misli, sredstvo komunikacije. Naravno, ima i druge funkcije, ali ovo su glavne. Među brojnim funkcijama jezika nalazi se i komunikativna funkcija koja pretpostavlja da bez jezika svaki oblik ljudske komunikacije postaje nemoguć. Jezik služi komunikaciji i može se nazvati komunikacijskim procesom u svom najčistijem obliku. A kako se kultura, kao specifično ljudski znak prilagođavanja okruženju, može nazvati i komunikacijom, postaje jasno da je veza između jezika, kulture i komunikacije prirodna i neraskidiva.
Jezik ne postoji izvan kulture. Ovo je jedna od najvažnijih komponenti kulture, oblik mišljenja, manifestacija specifično ljudske životne aktivnosti, koja je zauzvrat pravo biće jezika. Dakle, jezik i kultura su neodvojivi. Ako je jezik kultura, onda je kultura prvenstveno jezik.
Oh. P. Khoroshavtseva
PRIRODA INTERAKCIJE KULTURE I KOMUNIKACIJE
Rad predstavlja Odsjek za kulturološke studije Baškirskog državnog pedagoškog univerziteta. M. Akmulla.
Naučni savetnik - doktor pedagoških nauka, profesor V. L. Benin
U članku se ispituje odnos kulture i komunikacije sa stanovišta informaciono-semiotičkog pristupa. Kultura postoji, razvija se, prenosi i poima uz pomoć opsežnog sistema znakova i znakovnih sistema i kroz komunikaciju. Za osobu ovladavanje ovim znakovnim sistemima znači uključivanje u odnose sa drugim ljudima iu kulturu.
Ključne riječi: kultura, komunikacija, znak, znakovni sistem, simbol.
O. Khoroshavtseva
PRIRODA INTERAKCIJE IZMEĐU KULTURE I KOMUNIKACIJE
Međusobni odnos kulture i komunikacije u radu se razmatra u smislu informaciono-semiotičkog pristupa. Kultura postoji, razvija se, prenosi i zamišlja putem razgranatog sistema znakova i znakovnih sistema i komunikacije. Ovladavanje ovim znakovnim sistemima znači uključivanje osobe u odnose sa drugim ljudima iu kulturu.
Ključne riječi: kultura, komunikacija, znak, znakovni sistem, simbol.
Kultura postoji, razvija se, prenosi i poima kroz komunikaciju. Komunikacija nije samo kulturni i društveni atribut ljudskog života, prije svega osnovni, već vitalni mehanizam kako vanjskog tako i unutrašnjeg ljudskog postojanja.
Kultura je, u suštini, ogroman skup poruka. Svaki od njih je konačan i uređen skup elemenata određenog skupa, raspoređenih u obliku niza znakova prema određenim zakonima.
Bez komunikacije nisu mogući oblici odnosa i aktivnosti. Čak i zbog pripadnosti istom društvu, naciji ili industrijskom udruženju, ljudi su u isto vrijeme podijeljeni. Razdvojeni su vremenom, prostorom, uslovima postojanja ili aktivnosti, kao i društvenim, starosnim, kulturnim, pa čak i individualnim razlikama. Priroda ovog nejedinstva se stalno mijenja u zavisnosti od organizacije rada, socijalnog, političkog, psihičkog stanja u društvu ili specifičnog okruženja. Dakle, kulturi je potrebna konstanta
jasan, stabilan, svestran i mobilni komunikacioni sistem koji održava stepen jedinstva i diferencijacije društvenog života.
Stoga je kulturi nužno potrebna komunikacija. Očigledno je da su njeni članovi istorijski i psihički mobilni. Kako se stvarnost i tradicija mijenjaju, mijenja se i čitav komunikacijski sistem. Način obrade zemlje, skup duhovnih vrijednosti ili nivo razvoja društva koji su prihvatljivi za jedno doba, izgledaju izrazito "necivilizirani" za drugo. Ali čak i unutar jednog vremena, ponašanje i ukusi ne samo da se razlikuju, već se i različito procjenjuju. Kontradikcija se rješava kada se govori o konceptu "kulturne komunikacije". Kulturna komunikacija je proces interakcije elemenata u sistemu "kulture" međusobno i čitavog sistema sa uspostavljenim načinom proizvodnje i potrošnje kulturnih proizvoda. Mogućnost kulturne komunikacije inherentna je samom sistemu "kultura". "Kultura je imanentni momenat apsolutnog i ima svoju beskonačnu vrijednost". U tradiciji kulture, u sjećanju, čuva se beskrajna tradicija.
Kulturna komunikacija je proces interakcije između subjekata sociokulturne aktivnosti s ciljem prenošenja ili razmjene poruka (informacija, iskustva, mentalnih stanja) putem znakovnih sistema (prirodni i umjetni jezici). Dakle, svaka kultura u procesu svog razvoja stvara različite sisteme znakova koji predstavljaju oblik njenog postojanja (znak je svaki predmet koji služi kao zamjena, predstavnik drugog objekta). Znakovi su sredstvo za kodiranje kulturnih informacija i način njihovog prenošenja.
Materijalna sredstva objektivizacije duhovnog sadržaja postaju znakovi,
čime gube svoju čisto materijalnu egzistenciju i funkcionisanje, jer im je cilj samo da prenesu poverene im informacije, odnosno da budu znaci određenih značenja, a ne samovrednosni zvuk, boja, plastičnost, pokret. Tako duhovna kultura dobija semiotički aspekt. Duhovna kultura kao živa sistemska cjelina je jedinstvo sadržaja i forme, koji ovdje djeluju kao informacija i jezici koji je izražavaju, pohranjuju i emituju, kao značenja i određeni znakovi koji nose ta značenja. Bogatstvo i raznovrsnost značenja zahtijevaju različite znakovne sisteme koji su u stanju da na odgovarajući način otelotvore i prenesu ova značenja.
Kulturi je potrebno mnoštvo jezika upravo zato što je njen informativni sadržaj multilateralno bogat i svaki konkretan informacioni proces zahteva adekvatna sredstva za implementaciju. Stoga je čovječanstvo kroz svoju historiju stvorilo ogroman broj znakova, bez kojih nije moguća niti jedna vrsta njegove aktivnosti, jer da bi se ovladalo ovim ili onim područjem djelovanja, potrebno je ovladati njegovim znakovnim sistemom, dizajniranim za trenutni prenos informacija.
Prisustvo razgranatog znakovnog sistema je preduslov za postojanje svake kulture, jer kroz njega kultura obavlja svoje glavne funkcije – ljudsko-kreativnu, prevođenje društvenog iskustva, aksiološku, regulatornu, zapravo semiotičku, itd. Zahvaljujući znakovnim sredstvima da se društvene informacije čuvaju i akumuliraju u ljudskom društvu odvijaju se procesi socijalizacije i inkulturacije.
Yu. M. Lotman, osnivač semiotičkog koncepta kulture, smatra da je kultura složeno organiziran tekst koji se raspada u hijerarhiju „tekstova unutar teksta“ i čini zamršeno preplitanje tekstova različitih redova. On ističe tri
funkcije "tekstova" kulture: prenošenje informacija; razvoj fundamentalno novih informacija; funkcija kulturnog pamćenja. „Tekst kao generator značenja, misaoni uređaj, da bi bio pušten u rad, potreban je sagovornik. Ovo odražava duboko dijalošku prirodu svijesti. Da bi radila aktivno, svijesti je potrebna svijest, tekstu je potreban tekst, kulturi je potrebna kultura. To je suština komunikacijske funkcije kulture.
Sa informaciono-semiotičke tačke gledišta, kultura je poseban „nadbiološki“ oblik informacionog procesa svojstven ljudskom društvu, koji se suštinski razlikuje od informacionih procesa koji se odvijaju u životinjama i ima neuporedivo bogatije mogućnosti. Ako su kod životinja informacije kodirane hromozomskim strukturama i neurodinamičkim sistemima mozga, onda u kulturi strukture van ljudskog tela postaju skladišta i kanali za prenošenje informacija.
U kulturi se istorijski razvijaju različiti sistemi znakova (kodova). Sva raznolikost znakovnih sredstava koja se koriste u kulturi čini njeno semiotičko polje.
Danas postoje različite klasifikacije znakova i znakovnih sistema unutar semiotičkog polja kulture. Osnovnu klasifikaciju znakova kreirao je C. Pierce:
1) znaci ikona (ikona), figurativni znaci u kojima su označeni i označitelj međusobno povezani u sličnosti;
2) znakovi-indeksi (indeks), u kojima su označeno i označitelj međusobno povezani lokacijom u vremenu i/ili prostoru;
3) znakovi-simboli (simbol), u kojima su označeno i označitelj međusobno povezani u okviru određene konvencije, odnosno kao po prethodnom dogovoru. Nacionalni jezici su primjeri takvih konvencija.
U budućnosti je klasifikacija koju je predložio C. Pierce pretrpjela promjene, a danas postoje mnoga tumačenja. Najčešće u literaturi postoji klasifikacija koju je predložila filozofska enciklopedija (1962), koja predlaže podjelu znakova na lingvističke i nelingvističke. Zauzvrat, nejezički znakovi se dijele na:
1. Znakovi-kopije koje reproduciraju razne pojave stvarnosti, ali oni sami nisu ta stvarnost (fotografije, portreti, mape područja).
2. Znakovi-znakovi, oni su dokaz određenog predmeta, pokazatelji nekih karakterističnih osobina i treba da budu lako prepoznatljivi i razumljivi (povišena temperatura je znak bolesti).
3. Znakovi-signali koji sadrže informacije o predmetima o kojima informišu (školsko zvono).
4. Znakovi-simboli koji nose informacije o objektu na osnovu odabira nekih svojstava ili karakteristika iz njega. Mogu označavati predmete, mogu zamijeniti druge znakove, spajaju u jedinstvenu cjelinu objektivni prostor materijalnog, prirodnog svijeta, prostor objektivnih oblika kulture i prostor objektivnih oblika same znakovne stvarnosti. Ali to se dešava na neobičan način, integracija raznih delova stvarnosti se dešava kroz njihovu simboličku interpretaciju, kroz davanje svim objektivnim oblicima i svim radnjama sekundarnog, simboličkog značenja (simbol države je grb, simbol vere , na primjer, kršćanska religija je krst).
Želeo bih da primetim i klasifikacije predstavljene u radovima domaćih semiotičara N. B. Mečkovske, G. E. Kreindlina i M. A. Krongauza, koji su znakove podelili na jednostavne, složene, nezavisne, nesamostalne, trenutne, dugotrajne, promenljive, konstantne, vizuelne, slušni, taktilni, olfaktorni, okusni i nulti
znak itd. Takva diferencijacija znakova, po našem mišljenju, omogućava da se iscrpno opiše semiotičko polje svake pojedine kulture.
Simbolička komunikacija igra posebnu ulogu u semiotičkom razumijevanju kulture. Simbol je ključni fenomen kulture, koji u senzualno percipiranom obliku izražava, čuva i prenosi ideje, ideale i vrijednosti koji su temeljni za razvoj i funkcioniranje kulture.
Prema brojnim istraživačima, o kulturi uopšte možemo govoriti samo kada u njoj postoji simbol. Da, za
O. Spengler, simbolizacija je glavni kriterijum za razlikovanje „lokalnih kultura“, ona određuje unutrašnje mogućnosti kulture, koje nisu uvek u potpunosti oličene i čulno manifestovane u slici svetske istorije. U “filozofiji života” (Dilthey, F. Nietzsche, Simmel) simbolizacija djeluje kao glavno sredstvo kulture i istovremeno kao oruđe za njenu kritiku, sredstvo za normalizaciju, iskrivljavanje manifestacija života, ograničavanje ljudska volja. E. Cassirer čini simbol jedinstvenom kategorijom: sve oblike kulture on smatra hijerarhijom "simboličkih formi", adekvatnih duhovnom svijetu čovjeka.
Za dešifriranje značenja određenog simbola, orijentacija u
"kulturni kodovi" dotičnog društva, budući da se "odnos između simbola i njegovog značenja može promijeniti: mogu rasti, postati složeniji, izobličiti, simbol može ostati nepromijenjen, dok se značenje može obogatiti ili iscrpiti" . Budući da svi brojni znakovi i znakovni sistemi koji postoje u društvu čine kulturu određenog vremena, određenog društva, onda svaki znak sadrži neku vrstu značenja koje su u njemu iskazale i fiksirale prethodne generacije.
Međutim, kulturna memorija se ne može prenijeti genetski. Sva znanja, vještine, navike, oblici ponašanja, tradicije i običaji žive samo u sistemu kulture. Stoga je očuvanje kulture povezano sa potrebom očuvanja i prenošenja kulturnih informacija svakoj generaciji. Njegovo prenošenje se vrši prenošenjem znakova sa jedne generacije na drugu. Za osobu posedovanje ovih znakova i znakovnih sistema znači njeno uključivanje u odnose sa drugim ljudima iu kulturu, to se dešava u procesu komunikacije koji se shvata kao društveno uslovljen proces prenošenja i percepcije informacija kako u međuljudskim tako iu masovnim. komuniciranje različitim kanalima korištenjem različitih verbalnih i neverbalnih sredstava komunikacije.
BIBLIOGRAFIJA
1. Kagan M. S. Filozofija kulture. Sankt Peterburg: Petropolis, 1996. 416 str.
2. Kreidlin G. E, Krongauz M. A. Semiotika, ili ABC komunikacije. M.: Flinta, 2004. 240 str.
3. Kulturologija / ur. Yu. N. Solonik, M. S. Kagan. M.: Visoko obrazovanje, 2005. 566 str.
4. Lotman Yu. M. Članci o semiotici i tipologiji kulture. Tallinn: Alexandra, 1992. 479 str.
5. MechkovskayaN. B. Semiotika. Jezik. Priroda. Kultura. Moskva: Akademija, 2004. 432 str.
6. Mol A. Sociodinamika kulture. M.: KomKniga, 2005. 416 str.
7. Ten Yu. P. Kulturologija i interkulturalna komunikacija. Rostov n/a: Phoenix, 2007. 328 str.
8. Spengler O. Propadanje Evrope. M.: Iris-Press, 2004. 624 str.
9. Eko U. Nedostaje struktura. Uvod u semiologiju. Sankt Peterburg: Simpozij, 2006. 544 str.
10. IK: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Linguist/m_komm/index.php
KEEEKE]CHSE8
1. KagapM. B. Filosofiya kiGSHGU. 8Pb.: Petropolis, 1996. 416 s.
2. O. E. Kreuennp, KrojnashM. A. Semiotika, Sh a/bka obshcheniya. M.: Flinta, 2004. 240 s.
3. Kul "turologiya / pod red. Ui. N. Solonika, M. S. Kagana. M.: Vyssheye obrazovaniye, 2005. 566 s.
4. Loman Pack. M. Stat "i po semiotike i tipologii kul" tury. Talin: Aleksandra, 1992. 479 s.
5. MechkovskayaN. B. Semiotika. Yazyk. Priroda. Kul "tura. M.: Akademija, 2004. 432 s.
6. Mo1 "A. Sotsiodinamika kul" tury. M.: KomKniga, 2005. 416 s.
7. Toplo pakovanje. R. Kul "turologiya i mezhkul" tumaya kommunikatsiya. Rostov p/b: Feniks, 2007. 328 s.
8. Shpengler O. Zakat Evropa. M.: Ayris-Press, 2004. 624 s.
9. Eko V. Otsutstvuyushchaya struktura. Vvedeniye V semiologiyu. SPb.: Simpozium, 2006. 544 s.
10. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Linguist/m_komm/index.php
Kultura (lat. cultura - kultivacija, odgoj, obrazovanje, razvoj, poštovanje) je višeznačan pojam. Ostavimo po strani izraze "kultura mikroba", "kultura poljoprivrede (poljoprivreda)" i okrenimo se društvenoj sferi.
1. U etnografiji, arheologiji, istoriji, "kultura" se shvata kao opšta karakteristika razvoja datog društva, naroda, plemena, na primer, "antička kultura", "kultura Maja", "neolitska kultura", "kultura". lovaca na prašumu“ itd. Društvena komunikacija u ovom slučaju karakteriše komunikacijsku stranu kulture: jezik, simboli, prenošenje tradicije, običaja, znanja, vještina itd., te je tako dio kulture.
2. U svakodnevnom jeziku, "kultura" ima evaluativno značenje (za razliku od "kulturnog" - "nekulturnog"), na primjer, kultura svakodnevnog života, kultura komunikacije, kultura govora. O "kulturi komunikacije" prikladno je govoriti u smislu korektnosti, usklađenosti sa prihvaćenim normama. Prikladniji je u ovim slučajevima termin "kulturno". Kultura je u ovom slučaju procjena vanjskog oblika komunikacije, odnosno svojstva komunikacije.
3. Resorno-sektorsko tumačenje, kada se kultura odnosi na djelatnost društveno-kulturnih institucija pod okriljem Ministarstva kulture (biblioteke, dvorovi i domovi kulture, parkovi, muzeji, pozorišta, zoološki vrtovi, muzičke škole i dr.). Kultura se razlikuje od obrazovanja, masovnih medija, nauke, umjetnosti, koji pripadaju drugim resorima. Sa stanovišta ovog tumačenja, izrazi "kultura i umjetnost", "kultura i obrazovanje" ne izgledaju logično nesrazmjerno kao "biljka i stablo", "kolica i točak". Jasno je da koncept društvene komunikacije kao kretanja značenja u društvenom prostoru i vremenu apsorbuje „resorno-sektorski“ koncept kulture. Sve aktivnosti socio-kulturnih institucija pokazuju se društveno-komunikativnim, a sve ustanove kulture postaju centri (službe) društvene komunikacije. Konvencionalnost "resorno-sektorskog" shvaćanja kulture potvrđuju stalne promjene u razmjeru industrije od sveobuhvatnog Narodnog komesarijata prosvjete do savremenog Ministarstva kulture, ali praktičnu korisnost ovog shvaćanja dokazuje njegova rasprostranjenost. .
4. Funkcionalni (djelotvorni, tehnološki) koncept kulture prepoznat je u savremenim kulturološkim studijama. U stvari, radi se o teorijskom tumačenju shvaćanja kulture kao „druge prirode koju je stvorilo čovječanstvo” ili kao „skupa umjetnih materijalnih i duhovnih vrijednosti, odnosno materijalne i duhovne kulture. Detaljna definicija kulture je sljedeća : kultura je specifičan način organizovanja i razvoja ljudske životne aktivnosti i predstavljena u proizvodima materijalne i duhovne gomile, u sistemu društvenih normi i institucija, u duhovnim vrednostima, u ukupnosti odnosa ljudi prema prirodi, prema svakom U konceptu kulture fiksira se kao opšta razlika između ljudske životne aktivnosti i bioloških oblika života, te originalnost istorijski specifičnih oblika ove životne aktivnosti, koju proučavaju arheolozi, etnografi i istoričari.
Kultura, prema jednom od ideologa funkcionalnog koncepta, „ispunjava i zasićuje sobom čitav društveni prostor formiran kooperativnom ljudskom aktivnošću, ispada da je zamagljena nad čitavim tijelom društvenog organizma i prodire u sve njegove pore“; to je sadržaj istorijskog napretka, akumulator istorijskog iskustva čovečanstva.
„Tijelo društvenog organizma“, kao što znate, čine: sfera ekonomije (materijalna proizvodnja), porodična sfera (sistem reprodukcije ljudskog roda), sfera duhovnog života (sistem duhovna proizvodnja koja osigurava proizvodnju i reprodukciju javne svijesti), politička sfera (sistem organizacije i upravljanja). Društvena komunikacija, naravno, prožima sva ova područja, ali nije tako sveobuhvatna kao kultura. Možemo reći da je sa stanovišta funkcionalnog koncepta socijalna komunikacija dio kulture.
5. Još jedan popularan među kulturolozima je takozvani "humanistički" koncept kulture, koji kulturu smatra metodom i merom "ljudske proizvodnje", tj. posebno se ističe formiranje ličnosti, značaj rada i društveno-političke aktivnosti za ostvarivanje suštinskih snaga ličnosti. Za razliku od funkcionalnog koncepta, u ovom slučaju sadržaj kulture se ne vidi u mašinama, strukturama, alatima, već u znanju, vještinama, etičkim standardima, estetskim vrijednostima, svjetonazorima i uvjerenjima koji „čovjeka čine osobom“. Jasno je da je uloga društvene komunikacije u ovom „činjenju“ ogromna. Shvaćajući to, humanistički teoretičari tvrde da kulturna aktivnost, po svojoj prirodi, nije ništa drugo do komunikativna (!) djelatnost, kao razmjena suštinskih snaga između ljudi. Ako je to tako, onda se kultura pretvara u dio društvene komunikacije. , jer ovo drugo može poslužiti ne samo humanizaciji, već i dehumanizaciji ljudi (propaganda u totalitarnim državama).
6. Informaciono-semiotički koncepti kulture, prvobitno izneseni u inostranstvu (strukturna antropologija - E. Sapir, K. Levi-Strauss), smatraju kulturu "skupom negenetskih informacija" predstavljenih pomoću znakovnih sistema, kao univerzalnim kanal društvene komunikacije. U svjetlu informaciono-semiotičkih koncepata, jezik se smatra definicijom kulture, što je doprinijelo obogaćivanju kulturoloških studija metodama semiotike, strukturalne lingvistike i matematike. U informacijskim i semiotičkim konceptima identificiraju se kultura i društvena komunikacija, što je još jedna mogućnost rješavanja pitanja njihovog odnosa.
7. Kultura je duhovna proizvodnja; sistem kulture se poklapa sa sistemom duhovne proizvodnje; koncepti "kulture" i "duhovne proizvodnje" su ekvivalentni po obimu (možda i po sadržaju). Argument je sljedeći. Iako svi sistemi društva - materijalna proizvodnja, porodični život, društveni, politički, naravno, obavljaju funkciju formiranja ličnosti, ali samo za duhovnu proizvodnju ova funkcija je glavna, određujuća, bezuvjetna. To je sistem duhovne proizvodnje u svakom povijesno specifičnom društvu koji osigurava odgovarajuće intelektualno, emocionalno, moralno formiranje ljudi i zadovoljenje njihovih duhovnih potreba. Dakle, pojam "kulture" se svodi na pojam "duhovne kulture". U ovom slučaju struktura kulture, koja je ujedno i struktura duhovne proizvodnje, izgleda ovako:
A. podsistem duhovne proizvodnje (stvaranje, generisanje) duhovnih vrednosti, uključujući nauku, umetnost, moral, filozofiju, religiju – uopšte, proizvodnju svih oblika društvene svesti;
B. podsistem za pohranjivanje duhovnih vrijednosti, tj. društvene memorije;
B. podsistem distribucije, razmjene, potrošnje i razvoja duhovnih vrijednosti, koji uključuje sve društvene i kulturne institucije.
Koncept "duhovne proizvodnje" kulturu tumači uže od funkcionalne, obuhvatajući i duhovnu i materijalnu kulturu, ali šire od "humanističkog" koncepta, koji se bavi obrazovanjem i prosvjetljenjem čovječanstva. Društvena komunikacija je dio duhovne proizvodnje, jer ona, pokrivajući podsisteme B i C, ne uključuje podsistem A, pa je stoga dio kulture sa stanovišta ovog koncepta.
ZAKLJUČCI
1. Širi koncepti kulture (funkcionalna i duhovna proizvodnja) u cijelosti uključuju društvenu komunikaciju kao "komunikacijski aspekt" ili "komunikacijsku funkciju" kulture, a uži pojmovi (informaciono-semiotički i humanistički) kulturu u cjelini razmatraju kao komunikacijski proces. . Pitanje ostaje otvoreno.
2. Najvažnije područje podudaranja kulture i društvene komunikacije je područje kulturnog naslijeđa. Kulturno naslijeđe nije ništa drugo do društveno sjećanje sa svojim trenutnim i materijaliziranim dijelovima.
3. Druga oblast podudarnosti kulture i društvene komunikacije je oblast distribucije, razmene, potrošnje i razvoja kulturnih vrednosti (podsistem B duhovne proizvodnje).
Glavna kontradikcija koja se mora razriješiti kako u području kulture tako i u području društvene komunikacije je želja da se od vrijednosti prošlosti odaberu najrelevantnije i uključe ih u društveni život, ali ta želja se uvlači u neminovnost uništavanja spomenika u procesu njihove upotrebe i, samim tim, nastaje težnja ka njihovoj zaštiti, konzervaciji, zaštiti od savremenika.