>

Kultura drevnih civilizacija. drevne civilizacije. Opća i posebna pojava antičkih civilizacija

OSOBINE FORMIRANJA RIJEČNIH POLJOPRIVREDNIH USJEVA

Javne formacije, koje se nazivaju drevnim ili najstarijim civilizacijama, počele su se pojavljivati ​​u različitim dijelovima Zemlje ne prije 10 hiljada godina. Otprilike od tog vremena u istoriji čovečanstva ocrtana su tri „kanala“ razvoja. Neka plemena nastavljaju tradiciju drevnog kamenog doba. Neki od njih - do 20. stoljeća (Bušmani, Pigmeji, australski Aboridžini, mnogi stanovnici Okeanije, krajnjeg sjevera, sliva Amazone, pojedini planinski narodi, itd.). Ostaju uglavnom sakupljači, lovci, ribolovci. Ali u različitim dijelovima Zemlje došlo je do spontanog otkrića mogućnosti aktivnog stočarstva i svrsishodne poljoprivrede. Na bilo kojoj osnovi nastaju manje ili više velike asocijacije plemena, počinje formiranje etničkih grupa i formiranje (barem u rudimentarnom obliku) fundamentalno nove organizacije društvenog života - državnih struktura. I stočari i zemljoradnici za svoju specifičnu proizvodnju i život, osim onih u plemenskim zajednicama, trebaju (iako u različitom stepenu) razvoj zanata.

Ali pastirska udruženja su u početku manje stabilna od poljoprivrednih. Razvijeno stočarstvo zahtijeva stalno kretanje stoke (na nove pašnjake). Stočari su nomadi. Njihovi centri udruženja i obrta su slabo formirani. Da, i sam zanat je ograničen potrebama skromnog života, prilagođenog za kretanje, kao i potrebama ratovanja, proizvodnje oružja. Pokretni stočari su se neizbježno sudarali s drugim stočarima i napadali zemlju farmera. Uz ozbiljne invazije, došlo je do asimilacije, formirane su nove zajednice ljudi. Često su pobjednički stočari, postajući elita mješovitog (sa dijelom poraženog) društva, asimilirali običaje, tradiciju, kulturu pokorenih zemljoradnika, iako su svemu tome dali nešto svoje. Zapravo, pastirska udruženja (kraljevstva, kanati) kao skitska, hunska ili mongolska, ponekad su bila vrlo moćna, prvenstveno u vojnom smislu. Oni su iznjedrili neke vrijednosti svojih civilizacija, svoju pastoralnu kulturu: same metode pripitomljavanja i uzgoja stoke, oblačenje kože, epiku, pjesme, norme odnosa, itd. A ipak su se ta udruženja pokazala manje stabilnima od poljoprivredne - nastanjene, vrijednosti njihovih kultura - manje materijalizovane, ne toliko raznolike.

Sva udruženja ljudi, kasnije nazvana drevnim kulturama ili drevnim civilizacijama, bila su uglavnom poljoprivredna, iako su bila pod utjecajem stočara i sami su se bavili ograničenim stočarstvom, uz poljoprivredu. Štaviše, očigledno je bilo dosta primitivnih kultura koje su koristile poljoprivredu. Ali samo nekoliko njih se civiliziralo, palo u posebne uslove u kojima je poljoprivreda mogla postati glavni faktor fundamentalnih promjena u životima ljudi. To se desilo tamo gde se poljoprivreda pokazala kao efikasan vid ekonomske aktivnosti (čak i uz primitivnu obradu zemlje), vrsta privrede koja stvara značajne viškove proizvodnje. Nisu sve klimatske zone bile pogodne za to. Sve drevne poljoprivredne civilizacije pojavile su se u prilično toploj klimatskoj zoni. Osim toga, svi su nastali u dolinama velikih rijeka ili udubljenja između planina. Voda i prirodni rečni mulj ili prirodna mineralna đubriva (u planinskim predelima) omogućili su da se uz određenu tehnologiju dobiju prinosi zrna do 200 pa čak i do 300 zrna po zasejanom zrnu.

Na osnovu poljoprivredne proizvodnje sa tako bogatim mogućnostima, razvile su se sva obeležja i dostignuća drevnih civilizacija, drevnih kultura. Zovu se i civilizacije i kulture. I to je sasvim opravdano. Jer razlika između onoga što danas smatramo civilizovanim i kulturnim tek počinje da se pojavljuje u to vreme. Dostignuća ranih civilizacija, uključujući korištenje onoga što su stvorili (otkrili) primitivni ljudi (vatra kojom su ovladali, umjetna oruđa i metode aktivnosti koje su stvorili, određene vještine) - sve je to djelovalo ne samo u ispravnoj civilizacijskoj funkciji , ali i u kultivaciji, iako na vitalnom nivou kulture. A sve to također stvara mogućnosti za stvaranje i razvoj duhovne kulture, za pohranjivanje i prenošenje duhovnog iskustva.

Prelazak u civilizaciju bio je povezan sa odmakom od prirodnog postojanja, sa stvaranjem veštačkog staništa, sa raslojavanjem stanovništva, sa pojavom u životu ljudi organizovanog nasilja, ropstva. Ali s druge strane, ova tranzicija je omogućila stvaranje uređenog društva, omogućila korištenje sve raznovrsnijih resursa za poboljšanje udobnosti života i za nastanak znanja, prosvjetljenja, za duhovni rast, procvat graditeljstva. i arhitekture, za razvoj umjetničke djelatnosti.

Zajedno, međusobno povezani civilizacijski i kulturno-formacijski procesi postali su mogući i ostvareni tamo gdje su se formirala društva naseljenih zemljoradnika. To se dogodilo u dolinama velikih rijeka (sa snažnim poplavama) kao što su Tigris i Eufrat (Drevna Mezopotamija), Nil (Drevni Egipat), Ind i Gang (Drevna Indija), Žuta rijeka (Drevna Kina). Nije ni čudo da se ove kulture često nazivaju poljoprivrednim riječnim kulturama. Nešto kasnije, slične civilizacije su se razvile u udubljenjima planina Mezoamerike. Svi imenovani i

neke druge drevne civilizacije su osebujne, po mnogo čemu različite jedna od druge. I svi su, u pogledu civilizacijskog i kulturnog razvoja, jasno slični, imaju zajedničke karakteristike.

Prije svega, poljoprivreda, koja je omogućila formiranje drevnih civilizacija, je poljoprivreda navodnjavanja, za koju su bili potrebni zajednički napori mnogih ljudi koji su naseljavali dolinu jedne rijeke (ili jedno područje u planinskoj udubini). Uređaji za navodnjavanje koji obezbjeđuju navodnjavanje zemljišta, distribuciju vode, njeno očuvanje u sušnim vremenima (posebni rezervoari) - ove strukture su složene, zahtijevaju stalnu brigu i jasno upravljanje energijom.

Jedna reka - jedna moć. Navodnjavana poljoprivreda predodredila je procese centralizacije, ujedinjenja raznorodnih plemena i njihovih saveza. Stvoreni su kontrolni centri, nastali gradovi.

Uopšteno govoreći, civilizacija je vrsta razvoja društva, koja je povezana sa prisustvom dva faktora u interakciji - faktora grada i faktora sela (za nomade, prvi faktor je bio veoma loše formiran, nisu imali gradovi). Grad među zemljoradnicima postao je fokus administrativnih struktura, koncentrisao je vojsku, bogatstvo, zanatstvo i trgovinu. Selo je rješavalo probleme proizvodnje poljoprivrednih proizvoda. Ruralna područja (periferija) i gradovi povezani su vodenim i kopnenim putevima kretanja.

U drevnim civilizacijama kretanje je bilo ograničeno uglavnom na njenu zatvorenu teritoriju. Jedna od zajedničkih karakteristika svih drevnih kultura je njihova relativna izolovanost. I u vezi s tim - dominacija vertikale nad horizontalom, kako u strukturi društva, tako iu razmišljanju. Drevne kulture su stoga poljoprivredne, riječne i "vertikalne" kulture.

Ove civilizacije su se razvijale duž rijeka (ili u međuplaninskim područjima), a obično je uski pojas staništa bio okružen pustinjom, stepom i planinama. Ovo (u nekim slučajevima, more ili ocean) ograničava horizontalno kretanje. I misao je krenula gore-dole. Cijeli pogled na svijet stanovnika drevnih civilizacija je kosmogoničan. Čitav svijet transcendentalnog postojanja išao je gore-dolje. Bogovi su se nalazili u nebeskom svetu. I ili se samo Nebo (kao u Drevnoj Kini) pokazalo božanskim, ili je, najčešće, glavno božanstvo ove civilizacije poistovjećeno sa Suncem, koje je sve dalo ljudima. Žetve su zavisile od neba i sunca, sunce je davalo svetlost i toplotu. Ali to bi takođe moglo da spali useve. Nebo i sunce su izuzetno važni za poljoprivredu. Zemljište je jednako važno. Sjeme se sije u zemlju i raste iz zemlje. Čovek posle smrti odlazi na zemlju. A ako su bogovi iznad, onda preci (i neki bogovi) postoje u podzemnom svijetu, ili prolaze kroz njega prije nego stignu do neba.

Vertikalnost antičkih kultura bila je izražena i spolja: u težnji da se grade sve više strukture, hramovi i piramide; u uređaju

zemaljski život, društvo, u njegovoj hijerarhiji. Jedan od razloga za ovo drugo bila je pojava podjele rada. Naime, pojava menadžerskog rada, pojava zanata, kao i izdvajanje posebne vrste djelatnosti za služenje bogovima, intelektualnog rada. Takođe je važno da se novi narodi obično ulivaju na teritoriju civilizacije od trenutka njenog formiranja, jer postojanje u okviru takve organizacije daje očigledne prednosti. Među njima je možda najvažnija zaštita od beskrajnog trajnog stanja rata svih protiv svih, što je tako svojstveno primitivnosti. Našavši se u novoj sredini, novopridošlo pleme moralo je pronaći ekonomski jaz koji bi omogućio pridošlicama da žive udobno. Ali glavne aktivnosti - one koje su se smatrale najprestižnijim, već su bile okupirane od strane autohtonog stanovništva. Stoga je bilo potrebno da sami nešto izmislimo. Izumi su doveli do veće raznolikosti iu svijetu roba iu svijetu usluga. Ali pleme koje je stiglo ranije, "izborivši" svoje mjesto djelovanja, nije dopuštalo onima koji su kasnije stigli do njega, stvarajući tako zatvorenu zajednicu nedostupnu drugima. Što je neko pleme ranije stiglo, veći je društveni status imanja koje je formiralo. Tako je stvorena hijerarhijska lestvica, čije je postojanje doprinelo uspostavljanju vertikale kao glavnog semantičkog konstrukta antike.

Štaviše, hijerarhija je obično bila prilično krute prirode: kretanje gore u njoj je bilo nemoguće, dok je kretanje dole bilo prilično slobodno. Na primjer, u Kini u Qin eri, ako je u porodici bilo nekoliko sinova, samo je najstariji ostao u klasi kojoj je pripadao rođenjem. Ostali su se spustili za jednu stepenicu. Općenito, očuvanje hijerarhije smatralo se pitanjem od najveće važnosti, jer je red zamišljen samo u ovom obliku. To nije bio samo glavni, već jedini, zamisliv kao organizacioni, princip bića. U primitivnim vremenima osoba se osjećala kao svojevrsna čestica spojena sa zajednicom, praktično nerazlučiva i jednaka drugima iste vrste. Sada je, međutim, čovekov osećaj sebe krenuo putem određivanja svog mesta u svetu, u strogo organizovanom sistemu. Veoma je važno da ovo mjesto ne zauzimam samo ja, već je to faktor koji me određuje kao člana zajednice i kao osobu. To jest, mjesto u hijerarhiji je suštinski značajno za osobu. Ona u suštini organizuje osobu za život.

Zaista, društvo formirano po hijerarhijskom principu odlikuje se posebnom harmonijom i stabilnošću. Ali ovaj princip nije funkcionirao samo u organizaciji društva, svaka organizacija je izgrađena na ovaj način. Čak i porodica, koja je zamišljena kao analogija države, i, shodno tome, obrnuto. Dakle, u Kini car nije bio samo poglavar hijerarhijske ljestvice, već se smatrao i ocem i majkom naroda. I trebalo je da se pokorava bezuslovno kao što je autoritet oca u porodici bezuslovan. Štaviše, svaki pokušaj vlasti oca kažnjavan je od strane najviše

na najokrutniji način, upravo zato što je zamišljeno kao pokušaj potkopavanja moći cara, prema kome je trebalo iskazati sinovsku pobožnost. Smatrao se neograničenim vladarom svojih podanika i njihove imovine. “Nema zemlje koja ne pripada caru; ko jede plodove ove zemlje, podanik je cara.” Cijela zemlja je zamišljena kao jedna velika porodica, gdje je otac car. Prema tome, činiti zlo protiv oca znači činiti zlo protiv cara. Takvi zločini kažnjavani su sa neverovatnom okrutnošću. I nije samo da je vlada bila despotska. Društvo se jednostavno branilo od onih koji su ga mogli gurnuti na nivo nestrukturirane države, na predcivilizacijski nivo. Svojevremeno su ustanovljene takve kazne za oceubistvo: ubica je razdvojen, njegova mlađa braća odsječena, kuća uništena, njegov glavni učitelj pogubljen je davljenjem, susjedi koji žive s desne i lijeve strane kažnjavani su odsijecanjem ušiju ( Morali su čuti i prenijeti gdje trebaju biti), drugi su vadili oči (morali su vidjeti i spriječiti zločin). Ubistvo oca je, naravno, užasan zločin, ali surovost kazne bila je povezana upravo sa strahom od povratka u nestrukturirano stanje, “communitas”.

Samopoimanje drevnog čovjeka o sebi kao civiliziranom, kulturnom čovjeku bilo je oličeno u mnogim faktorima njegovog stvaranja. No, pokazalo se da je glavna stvar vertikalna struktura svijeta i određivanje svog mjesta u određenoj fazi u ovom svijetu. To je uvelo red u život, unutar kojeg se čovjek mogao kretati i nekako se smjestiti. Bilo je veoma važno da ovaj poredak dobije eksterni, a samim tim i autoritarni karakter. Sve najstarije državne formacije bile su pretežno tiranske ili totalitarne. Jedan od razloga za to je bio taj što je za starog čovjeka autoritet nekog višeg reda u odnosu na njega bio izuzetno važan. Određeni idealni povezujući sloj bića, u skladu s kojim je osoba živjela. Inače se osjećao izgubljeno, nije bilo tako. Kinezi imaju izreku: "Nema starijih, nema mlađih." Njegovo značenje je da se u ovom slučaju sve pomiješa i pogorša, odnosno da se razbiju norme i gradacije koje strukturiraju društvo. Zato je u svim drevnim civilizacijama uspostavljena jasna hijerarhija, kako u vršenju vlasti, tako iu položaju slojeva stanovništva u međusobnom odnosu. Podjela na varne (ili kaste) u staroj Indiji samo je najizrazitiji primjer hijerarhije posjeda. Njihov odnos je morao biti sačuvan, jer bi se inače urušila uređenost života, zasnovana na opštim zakonima univerzuma. Dakle, nije bilo nepravde u činjenici da su postojali gornji i niži slojevi. Naprotiv, kao što je izraženo u jednom od staroegipatskih tekstova: nepravedno je ako je princ obučen u jadne krpe, a sin siromašnih i gladnih obučen u luksuznu odjeću. Važno je upravo očuvanje položaja svakoga, jer je od vitalnog značaja uređenost bića. Stanovnici drevnih država znali su da kršenje ovog reda dovodi do strašnih katastrofa. Uostalom, u isto vreme

Život primitivnih naroda arhajskog doba bio je podložan tradicijama, prožet ritualizmom i nije bio baš pogodan za promjene. Viševjekovna postojanost načina života primitivnih plemena u potpunosti je odgovarala relativnoj postojanosti prirodnih i klimatskih uslova na teritorijama kojima su gospodarili. Kada su se uslovi života pogoršali - zbog iscrpljivanja resursa hrane ili klimatskih promjena - primitivni kolektivi odgovorili su na ovaj izazov prirode preseljenjem u područja sa povoljnijim životnim uvjetima.

Ne znamo koliko je primitivnih plemena umrlo, ne mogavši ​​izdržati teškoće seobe (migro - lat. preći, preseliti se) ili, obrnuto, u sukobima sa vanzemaljcima vođenim glađu, i koliko je takvih plemena, došavši do novih zemalja, rasuti među lokalnim stanovništvom. Ali znamo najmanje dva mjesta na Zemlji - u dolini rijeke Nil i u donjem toku Tigra i Eufrata - gdje je izazov sudbine prvi put dobio jači odgovor: do kraja 4. milenijuma prije Krista, ovdje se počeo oblikovati novi tip ljudskog kolektiviteta, sa kulturom i civilizacijom, koji se danas obično nazivaju "erom antike".

Glavni znak početka antike je pojava država. Hajde da uporedimo. U eri arhaike svaka zajednica se zasnivala na krvnom srodstvu (porodica, klan, pleme, itd.), odnosno na bezuslovnom biološkom znaku, iako smislen na ljudski način kroz mit. U doba antike počele su se afirmirati nebiološke osnove ljudskih zajednica – susjedstvo, zajedničko vlasništvo, saradnja. Ovi novi principi omogućili su integraciju mnogo širih i raznovrsnijih zajednica sposobnih da riješe neviđeno teške ekonomske probleme.

Prve državne formacije nastale su na obalama Nila i u dolinama Mesopotamije u procesu izgradnje sistema za navodnjavanje. Izgradnja brana i vodovodnih kanala bila je nova vrsta aktivnosti koja je zahtijevala neviđenu organizaciju svih učesnika u radu – zapravo cjelokupnog stanovništva. Izgradnji je morao prethoditi projektovanje, a njen tok se mogao odvijati samo pod upravom osoba koje su imale moć prinude i kontrole. Dakle, u samom procesu izgradnje navodnjavanja, gotovo istovremeno i nezavisno jedan od drugog, formirali su se modeli odnosa koji su bili karakteristični za ranu sumersku i egipatsku državnost.

Generalno, ovaj novi tip zajednice bio je orijentisan na proizvodnju, a organizacija proizvodnje je po prvi put bila zasnovana na odnosima moći i podređenosti. Prisilni rad, obračun troškova i proizvodnja, njegovo skladištenje i distribucija, stvaranje rezerve, u određenoj mjeri, i razmjena - sve je to postalo posebno područje djelovanja koje je zahtijevalo posebnu obuku, znanje i poseban, moćan status ljudi koji to izvode. Državna organizacija je također omogućila naglo povećanje obima vojne aktivnosti i izgradnje. Vojni pohodi na daljinu, kao i izgradnja ogromnih građevina po prvi put - piramida, palača, hramova i gradova, zahtijevali su sve isto planiranje, računovodstvo, kontrolu i prisilu od strane društva u čijem se licu koncentrisala država. znanje i moć. Tako antička država po prvi put konsoliduje hijerarhijsku strukturu društva: kolektivni interes i kolektivna volja ostvaruju se i formaliziraju naporima relativno malog njegovog dijela („vrha“ društva), dok ostaje njihova praktična implementacija. sa drugim, mnogo većim dijelom ("dno").

Prelazak sa srodnih sindikata na državne oblike kolektiviteta doveo je u život još jednu fundamentalnu inovaciju – zakonodavstvo. Zakoni koji su proglašeni i sprovedeni u ime šefa države, cara, stavljali su sve članove građanskog kolektiva u odnose koji su zavisili od mesta pojedinca u društvenoj strukturi, a nikako - od njegove plemenske pripadnosti.

Revolucionarno značenje ove transformacije sada je teško procijeniti: novi pristup je, u principu, prevazišao plemenske razlike unutar države i istovremeno formulirao novu "ideju svijeta i mjesta čovjeka u ovom svijetu" ( 2.3). U stvari, dakle, riječ je o kulturnoj revoluciji na prijelazu iz arhaike u antiku, koju su doživjeli narodi koji su ušli u državnost, svaki u svoje vrijeme, kroz segment istorije od 2-3 milenijuma (tj. verovao da se doba antike završilo otprilike u 5. veku nove ere). doba sa padom Rimskog carstva).

Izrazi poput "proći (ili ući) u novu kulturnu epohu" ne izražavaju sasvim precizno suštinu stvari, jer u početku još uvijek nije bilo gdje "ući". Narodi antike, tvorci civilizacije prvih država i gradova, stvarali su vlastitu kulturu, promišljajući naslijeđene ideje o vremenu i prostoru, prilagođavajući uspostavljeni mitološki i ritualni kanon novim potrebama.

U antičkoj kulturi, kao iu svakoj drugoj kulturi, VRIJEME je karakteristika niza događaja značajnih za datu kulturu. Stari su zadržali raširenu arhaičnu ideju o vremenu, identificirajući značajne trenutke sadašnjosti sa svojim odgovarajućim primarnim događajima-precedentima, zbog čega se "prošlost" i "sadašnjost" ritualno spajaju. Ali, kao što će biti pokazano u nastavku, drevni ljudi razvijaju značajnu novu mitologiju, koja je posvećena drugim herojima i drugim presedanima koji su neophodni za novu kulturu i novu civilizaciju.

Ono što je novo u antičkim civilizacijama je i činjenica da u njima važno mjesto zauzimaju vremenski značajni događaji, za čije je obračunavanje potreban drugi metod, a ne ritualni i mitološki, za povezivanje događaja koji se sukcesivno izmjenjuju. Na primjer, za samosvijest države važno je uzeti u obzir sukcesiju kraljevstava i dinastija; racionalizacija privatnih transakcija (razmjena, pozajmica, otplata duga, itd.) zahtijeva korelaciju početnih i završnih radnji jedne operacije, između kojih mogu ležati mjeseci i godine. Ova okolnost uvodi u upotrebu drugačije od mito-ritualnog – astronomskog računanja vremena, obično po godinama, računajući od početka vladavine sadašnjeg monarha.

Pisanje je počelo u antici u obliku slikovnih znakova, sposobnih zadržati samo ono što se u maloj mjeri razlikuje od dobro poznatog. Nastavimo "fudbalski" primjer. Pretpostavimo da želite da snimite rezultate fudbalskih utakmica. Budući da u ovim slučajevima svi koji su zainteresovani za ove poruke znaju o čemu se radi, dovoljno je izgraditi prilično jednostavnu sliku, takozvani „piktogram“, koji se sastoji, na primjer, od simbola ekipa koje igraju, postavljenih jedan iznad drugog, pod pretpostavkom da je na vrhu postavljen simbol pobjedničkog tima (ponavlja se prema broju postignutih golova), a na dnu poraženog tima. U ovom slučaju, unos u obrascu "DD / S" može ukazivati ​​na pobjedu ekipe Dynamo nad ekipom Spartaka rezultatom 2: 1.

Istorija sistema pisanja, započeta u antici, odražava istorijski promenljiv odnos tradicionalnih (ponavljajućih) i jedinstvenih (specifičnih) fenomena civilizacije - u korist ove druge.

Novi odnosi kolektiviteta, čije oličenje nalazimo u državama antičkog sveta, formirali su se na osnovu novih mitologija antike – novih kolektivnih „ideja o svetu i mestu čoveka u ovom svetu“. Mitovi antičkog svijeta direktno su naslijedili arhaične mitove, ali je njihov figurativno-simbolički sistem postao neuporedivo razvijeniji; i danas zadivljuje bogatom raznolikošću događaja, zapleta i likova.

Transformacija arhaične mitologije u antičku izražena je u promjeni značajnih prvih događaja-presedana. Ako su u arhaičnim mitovima primarni događaji uglavnom bili oni koji su doveli do stvaranja Univerzuma, ljudi i životinja, onda novi (često ažurirani) mitovi antike pomjeraju fokus na primarne događaje, čije je značenje dati ljudima osnovne vještine i vrijednosti antičke civilizacije. Prema antičkim mitovima, JUNACI KULTURE donosili su ljudima vatru, tehniku ​​obrade zemlje i izrade proizvoda, posjedovanje zanata, principe javnog života (zakone) itd. Na primjer, među starim Grcima Triptolem je, putujući po svijetu, zasijao zemlju i naučio ljude da to rade, a Prometej je ukrao simbol vatre civilizacije od boga zanata Hefesta. Sumerski bog Enki, kojeg su Hetiti i Huri također poštovali kao tvorca ljudi, stoke i žitarica, stvorio je, prema mitovima, plug, motiku, kalup za cigle, osim toga, smatran je izumiteljem vrtlarstva, hortikulture , uzgoj lana i biljni lijek. U starokineskoj mitologiji, brojni likovi predaka, predstavljeni u mitovima kao drevni vladari, spominju se u vezi sa proizvodnjom vatre (Sui-jen), izumom ribarske mreže (Fu-si) i prevoznim sredstvima - čamci i kočije (Huang-di). Zasluge drugih mitskih likova Drevne Kine sastojale su se u učenju ljudi o poljoprivredi, kopanju prvih bunara, uvođenju glinenih posuda i muzičkih instrumenata u kinesku civilizaciju, pisanju i drugim inovacijama, uključujući i uvođenje trampe.

U kretanju naroda od kulture arhaike ka kulturi antike, mitske ideje o prvim precima također su doživjele značajno preispitivanje. Uopšteno govoreći, njegova suština je da prvi preci-vladari, bogovi, dolaze na mjesto prvih predaka-tvoraca svijeta. Proces ove tranzicije se u mitologijama ogleda kao doba borbe novih generacija bogova sa starijim božanstvima. U drevnoj grčkoj mitologiji, bogovi iz mlađe generacije Olimpijaca, predvođeni svojim pretkom i glavom Zevsom, sinom Kronosa, koji je pripadao starijoj generaciji bogova titana rođenih od Zemlje Geje i neba Urana, pobjeđuju pretke titana u gigantskoj borbi, personificirajući elemente prirode sa svim njenim katastrofama, i uspostaviti razuman i uređen svijet. U drevnoj kineskoj mitologiji, mnogoruki i mnogonogi Chii-yu (slika mnoštva i nereda prirodnih sila) poražen je u bitci od strane suverena Huang-dija, koji je uspostavio sklad i red. U huritskoj mitologiji postoji ep "O vladavini na nebu", koji govori o borbi i nasilnoj smjeni tri generacije bogova. U sumero-akadskoj mitologiji, zapleti "teomahije" (borbe bogova) delimično su zamenjeni dobrovoljnim izborom svih bogova u ulogu njihovog vođe, glavnog boga grada Babilona, ​​Marduka, koji je pobedio tvorac prvih bogova, boginja Tiamat, u kosmičkoj bitci.

Ovako transformisani mitovi više su odgovarali antičkoj stvarnosti. Bogovi – vladari svijeta, uspostavitelji i garanti reda u prirodi i među ljudima, često su se kroz mit poistovjećivali sa zemaljskim vladarima – vladarima, kraljevima. Kod starih Jevreja, prije prvog kralja Saula, bog Jahve je imao kraljevske titule. Egipatski faraoni su smatrani božanstvima, direktnim potomcima vrhovnog božanstva Egipćana. Obogotvoreni su, odnosno poštovani kao božanstva, i stari sumerski kraljevi. U drugim slučajevima, gospodari drevnih država smatrani su božanskim postavljenim u kraljevstvo. U novobabilonskom kraljevstvu početkom prvog milenijuma pr. e. postojao je ritual godišnjeg "izbora" kralja tokom proslave Nove godine (mart-april po gregorijanskom kalendaru). „Na Novu godinu“, opisuje moderni istraživač ovu ceremoniju, „idol boga Nabua, glavnog boga Barsippe, dopremljen je iz Barsippe u Babilon duž kanala Nar-Barsippa. Nabu je prenet u hram Esagile, stan boga Bela, čijim se sinom smatrao bog Nabu.Kralj se pojavio u Esagili, položio svoje kraljevske insignije i, nakon izvođenja niza ceremonija, "uzeo ruku boga Bela" u prisustvu boga Nabua.Posle toga se ponovo smatrao izabranim i dobijao vraćene znakove kraljevskog dostojanstva.Ovaj ritual se ponavljao svake godine, ali uvek uz prisustvo idola boga Bela, idola boga Nabua i uz učešće kralja. Bez ova tri lika, novogodišnji praznik ne bi mogao biti."

Dakle. Kultura antičkog doba je mitoorganizovana kultura. Mitovi i rituali ovdje također služe kao integrirajući jezik, fokus glavnih slika i ideja koje organiziraju život ljudi i naroda, sada ujedinjenih u velike – državne – zajednice s odgovarajućim, državnim, mitovima i ritualima. Heroj ove kulture postaje gospodar - kralj ili božanstvo (kralj bogova ili zemaljsko božanstvo, "gospodar četiri strane svijeta"), koji kombinuje znakove prvog tvorca-davaoca (Hammurabi). "daje" svoje zakone) i vladar svijeta i zemlje. U prostoru antičkih mitova počinje da prevladava vertikalna slika poravnanja svjetskih sila, a u vremenskim predstavama slika vječnosti počinje da se oblikuje kao svojstvo čije posjedovanje odlikuje vladare svijeta ( na primjer, faraoni).

Složena i duga istorija antičkog sveta završava se postojanjem Rimskog carstva (do 5. veka nove ere), u kojem su osnovna svojstva antičke kulture dostigla svoju granicu. Rimljani su bili svjesni toga i ta svijest je hranila njihov ponos i njihov tradicionalizam. U kulturi "rimskog svijeta" ("Pax Romana") naći ćemo i složenu mitologiju rimske države i njen panteon, oličenu čak iu stvarnoj istoimenoj građevini, a obožene nakon smrti cara, i ideja o Rimu kao „vječnom gradu“. Istovremeno, u rimskom životu, više nego bilo gdje drugdje u antici, odvijao se nemito-ritualni, praktični, pravno uređen prostor privatnog života. U poređenju sa drugim kulturama antike, rimska praktičnost je za nas jedna od najuočljivijih osobina ove kulture, odlika „rimskog duha“.

U vrijeme kada je Rim bio najjača sila u tada poznatom svijetu, kombinacija ova dva heterogena kulturna prostora u životu jednog društva bila je njegova prednost u odnosu na druge narode. Međutim, kasnije je snažan razvoj i jednog i drugog otkrio njihovu nedosljednost: rast imperijalne ideologije potisnuo je pravnu svijest, praktičnost je oslabila religioznost Rimljana. I ovaj sukob je bio među onima koji su doveli do smrti rimske državnosti. Nakon pada Rima i kraja antičkog doba razvija se i dominira srednjovjekovni tip kulture.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Državni komitet za ribarstvo Ruske Federacije

ASTRAKHAN STATE TECHNICAL

UNIVERZITET

Ekonomski institut

Test

Po disciplini: Kulturologija

Predmet: KULTURA STARIH CIVILIZACIJA

Završeno:

Studentska grupa ZFE-88

Seryoga

Provjereno:

D.E.N, O.K.

KULTURA STARIH CIVILIZACIJA

Idemo direktno na istoriju strane kulture. I krenimo našu priču od vremena koje se obično naziva istorijskim, jer su nam ta doba donijela pisane spomenike koji omogućavaju da se, sa različitim stepenom sigurnosti, restauriraju slike kulture različitih perioda ljudske istorije. Dakle, nekoliko riječi o kulturi drevnih civilizacija.

Teorija političke ekonomije u odnosu na drevne kulture pravi razliku između dva načina proizvodnje koja su postojala u to vrijeme - staroazijski i antički, i, shodno tome, dva sistema ropstva - patrijarhalni (usmjeren na proizvodnju direktnih sredstava za život) i viši (“civilizirani”), usmjeren na proizvodnju viška vrijednosti. Sa stanovišta razvoja proizvodnih snaga, ova dva robovlasnička načina proizvodnje odgovaraju bronzanom i gvozdenom dobu.

Društva bronzanog doba nastala su u trećem milenijumu pre nove ere i stvorila tri centra drevne civilizacije: istočni (stara Kina), srednji (stara Indija) i zapadni (sumersko-akadsko kraljevstvo, stari Egipat, zatim - Babilon, kritsko-mikenska država ). Drevni način proizvodnje (od početka željeznog doba) u svom klasičnom obliku razvio se u istočnom Mediteranu, u staroj Grčkoj i starom Rimu. Uz mnoge specifičnosti u svakoj regiji, ovi centri civilizacija su imali niz zajedničkih karakteristika.

bronzano doba

Gvozdeno doba

egzistencijalna ekonomija povezana sa razmjenom proizvoda;

nedostatak privatnog vlasništva nad zemljištem;

otpornost zajednice;

ekonomska dominacija sela nad gradom;

patrijarhalna priroda ropstva;

kasta (gotovo potpuna međusobna nepropusnost društvenih slojeva);

„orijentalni despotizam“ (položaj osobe u društvu određen je njegovom pripadnošću državnoj vlasti);

postojanje državne religije i klase svećenika – ideologa ovog društva.

početak robno-novčanih odnosa; odvajanje rukotvorina od poljoprivrednih djelatnosti;

pojava komercijalnog kapitala;

propadanje zajednice;

uspostavljanje ekonomske dominacije grada nad selom;

ukidanje dužničkog ropstva;

prodor robovskog rada u sferu proizvodnje;

formiranje robovlasničke demokratije u brojnim državama;

odsustvo organizovane klase sveštenika kao posebne podele državne vlasti.

Ako pogledamo kartu svijeta i mentalno stavimo na nju države koje su postojale u drevnim vremenima, tada će nam se pred očima naći gigantski pojas velikih kultura koji se proteže od sjeverne Afrike, preko Bliskog istoka i Indije do teških valova Tihog okeana.

Postoje različite hipoteze o uzrocima njihovog nastanka i dugoročnom razvoju. Teorija Leva Ivanoviča Mečnikova koju je on iznio u svom djelu "Civilizacije i velike istorijske rijeke" čini nam se najpotkrepljenijom.

On smatra da su glavni razlog rađanja ovih civilizacija bile rijeke. Prije svega, rijeka je sintetički izraz svih prirodnih uslova određenog područja. I drugo, i što je najvažnije, ove civilizacije su nastale u toku veoma moćnih rijeka, bilo da se radi o Nilu, Tigrisu i Eufratu ili Huangheu, koje imaju jednu zanimljivu osobinu koja objašnjava njihovu veliku istorijsku misiju. Ova karakteristika leži u činjenici da takva rijeka može stvoriti sve uslove za uzgoj apsolutno nevjerovatnih usjeva i može preko noći uništiti ne samo usjeve, već i hiljade ljudi koji žive duž njenog kanala. Stoga, kako bi se maksimizirale koristi od korištenja riječnog bogatstva i minimizirale štete koje donosi rijeka, neophodan je kolektivni, naporan rad mnogih generacija. Pod strahom od smrti, rijeka je natjerala narode koji su jeli u njenoj blizini da ujedine svoje napore i zaborave svoje nesloge. Svaki je obavljao svoju jasno definiranu ulogu, ponekad čak ni nesvjesni cjelokupnog obima i smjera rada. Možda upravo odavde dolazi ono strašno obožavanje i trajno poštovanje koje se osjećalo prema rijekama. U starom Egiptu, Nil je obožen pod imenom Hapi, a izvori velike rijeke smatrani su vratima u onaj svijet.

Kada se proučava određena kultura, vrlo je važno zamisliti sliku svijeta koja je postojala u glavama osobe date ere. Slika svijeta sastoji se od dvije glavne koordinate: vremena i prostora, u svakom slučaju posebno prelomljenih u kulturnoj svijesti određene etničke grupe. Mitovi su prilično potpuni odraz slike svijeta, a to vrijedi i za antiku i za naše dane.

U starom Egiptu (samonaziv zemlje je Ta Kemet, što znači „Crna zemlja“), postojao je veoma razgranat i bogat mitološki sistem. U njemu su vidljiva mnoga primitivna vjerovanja - i to ne bez razloga, jer se početak formiranja staroegipatske civilizacije pripisuje sredini 5. - 4. milenijuma prije Krista. Negdje na prijelazu iz 4. u 3. milenijum, nakon ujedinjenja Gornjeg i Donjeg Egipta, formirana je jedinstvena država na čelu sa faraonom Narmerom i počelo je čuveno odbrojavanje dinastija. Simbol ponovnog ujedinjenja zemalja bila je kruna faraona, na kojoj su zajedno bili lotos i papirus - odnosno znakovi gornjih i donjih dijelova zemlje.

Istorija starog Egipta podijeljena je u šest centralnih faza, iako postoje međupozicije:

Preddinastički period (XXXV - XXX stoljeće prije Krista)

Rana dinastika (rano kraljevstvo, XXX - XXVII st. p.n.e.)

Staro kraljevstvo (XXVII - XXI vek pne)

Srednje kraljevstvo (XXI - XVI vek pr.n.e.)

Novo kraljevstvo (XVI - XI stoljeće p.n.e.)

Kasno kraljevstvo (8. - 4. stoljeće prije Krista)

Sav Egipat je bio podijeljen na nome (regije), svaki nom je imao svoje, lokalne bogove. Bogovi noma u kojem se trenutno nalazio glavni grad proglašeni su centralnim bogovima cijele zemlje. Glavni grad Starog kraljevstva bio je Memfis, što znači da je vrhovni bog bio Ptah. Kada je glavni grad premješten na jug, u Tebu, Amon-Ra je postao glavni bog. Tokom mnogo vekova stare egipatske istorije osnovnim božanstvima su se smatrali: bog sunca Amon-Ra, boginja Maat, koja je bila zadužena za zakone i svetski poredak, bog Shu (vetar), boginja Tefnut (vlaga ), boginja Nut (nebo) i njen muž Geb (zemlja), bog Thoth (mudrost i lukavstvo), vladar podzemnog kraljevstva Oziris, njegova žena Izida i njihov sin Horus, zaštitnik zemaljskog svijeta.

Drevni egipatski mitovi ne govore samo o stvaranju svijeta (tzv. kosmogonijski mitovi), o porijeklu bogova i ljudi (teogonski, odnosno antropogonski mitovi), već su i puni dubokog filozofskog značenja. U tom pogledu, kosmogonijski sistem Memfisa se čini veoma interesantnim. Kao što smo već rekli, u njegovom središtu je bog Ptah, koji je prvobitno bio zemlja. Naporom volje stvorio je svoje tijelo i postao bog. Odlučivši da je potrebno urediti određeni svijet oko sebe, Ptah je rodio bogove pomagače u tako teškom zadatku. Zemlja je bila materijal. Zanimljiv je i sam proces stvaranja bogova. Misao o Atumu (prva generacija Ptaha) pojavila se u srcu Ptaha, a ime "Atum" pojavilo se na jeziku. Čim je izgovorio ovu riječ, u trenu se Atum rodio iz Primordijalnog Haosa. I ovdje se odmah podsjećaju prvi redovi Jevanđelja po Jovanu: „U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog“ (Jovan 1-1). Ispostavilo se kakve moćne kulturne korijene ima Biblija. Zaista, postoji hipoteza da je Mojsije bio Egipćanin i, nakon što je doveo narod Izraela u obećanu zemlju, sačuvao je mnoge običaje i vjerovanja koja su postojala u starom Egiptu.

Upoznajemo zanimljivu verziju porijekla ljudi u heliopolitskoj kosmogoniji. Bog Atum je slučajno izgubio svoju djecu u iskonskoj tami, a kada ih je pronašao, zaplakao je od sreće, suze su pale na zemlju - i ljudi su potekli iz njih. Ali unatoč takvoj pobožnoj povijesti, život obične osobe bio je u potpunosti podređen bogovima i faraonima, koji su bili poštovani kao bogovi. Čovjeku je jasno dodijeljena određena društvena niša, preko nje je bilo teško ići. Dakle, kako su gore postojale dinastije faraona, tako i dole - stoljetne dinastije, na primjer, zanatlije.

Najvažniji u mitološkom sistemu starog Egipta bio je mit o Ozirisu, koji je utjelovio ideju o vječno umirućoj i vječno uskrsnućoj prirodi.

Živopisan simbol apsolutne poslušnosti bogovima i njihovim zamjenicima, faraonima, može poslužiti kao dvorska scena u zagrobnom kraljevstvu Ozirisa. Oni koji su došli na posthumni sud u Ozirisovim dvoranama morali su izgovoriti „Ispovijest poricanja” i odreći se 42 smrtna grijeha, među kojima vidimo i smrtne grijehe koje kršćanska tradicija priznaje kao takve, i vrlo specifične, povezane, jer na primjer, sa sferom trgovine. Ali najzanimljiviji je bio trenutak da je za dokazivanje svoje bezgrešnosti bilo dovoljno izgovoriti odricanje od grijeha sa tačnošću zareza. Pritom se vaga (srce pokojnika stavljalo na jednu zdjelu, a pero boginje Maat na drugu) nije pomicala. Pero božice Maat u ovom slučaju personificira svjetski poredak, postojano pridržavanje zakona koje su uspostavili bogovi. Kada je vaga počela da se pomera, ravnoteža je bila poremećena, čoveka je čekalo nepostojanje umesto da nastavi život u zagrobnom životu, što je bila najstrašnija kazna za Egipćane, koji su se za zagrobni život pripremali ceo život. Inače, upravo iz tog razloga egipatska kultura nije poznavala heroje, u smislu koji nalazimo kod starih Grka. Bogovi su stvorili mudar poredak koji se mora poštovati. Sve promjene su samo na gore, pa je heroj opasan.

Zanimljive su ideje starih Egipćana o strukturi ljudske duše: ona ima pet komponenti. Glavni su Ka (astralni pandan čoveku) i Ba (životna sila); zatim dolaze Ren (ime), Shuit (senka) i Ah (sjaj). Iako, naravno, Egipat još nije poznavao dubinu duhovne samorefleksije koju vidimo, recimo, u kulturi zapadnoevropskog srednjeg vijeka.

Dakle, pokazalo se da su vrijeme i prostor drevne egipatske kulture jasno podijeljeni na dva dijela - "ovdje", odnosno u sadašnjosti, i "tamo", odnosno na drugom svijetu, zagrobnom životu. “Ovdje” je tok vremena i konačnost prostora, “tamo” je vječnost i beskonačnost. Nil je služio kao put u zagrobni život Ozirisa, a "Knjiga mrtvih" je bila vodič, iz koje se isječci mogu naći na svakom sarkofagu.

Sve je to služilo kultu mrtvih, koji je stalno zauzimao vodeću poziciju u staroegipatskoj kulturi. Važna komponenta kulta bio je sam pogrebni proces i, naravno, obred mumifikacije, koji je trebao spasiti tijelo za kasniji zagrobni život.

Relativna nepokretnost kulturne svijesti poslužila je kao jedan od važnih razloga za čudnu nepromjenjivost staroegipatske kulture oko 3 milenijuma. I očuvanje običaja, vjerovanja, normi umjetnosti itd. intenzivirao sa tokom istorije, uprkos ozbiljnim spoljnim uticajima. Na primjer, glavne karakteristike drevne egipatske umjetnosti, kako u Drevnom tako iu Novom kraljevstvu, ostale su kanoničnost, monumentalnost, hijeratičnost (sveta apstrakcija slika) i dekorativnost. Za Egipćane je umjetnost igrala važnu ulogu upravo sa stanovišta zagrobnog kulta. Kroz umjetnost je ovjekovječen čovjek, njegov lik, život i djela. Umjetnost je bila "put" u vječnost.

I, vjerovatno, jedina osoba koja je ozbiljno uzdrmala ne samo temelje državnog sistema, već i kulturne stereotipe bio je faraon XVIII dinastije po imenu Ehnaton, koji je živio u XIV vijeku prije nove ere u eri Novog kraljevstva. Napustio je politeizam, naredio obožavanje jednog boga Atona, boga solarnog diska; zatvorio mnoge hramove, umjesto kojih je sagradio druge posvećene novoproglašenom božanstvu; budući da je bio pod imenom Amenhotep IV, uzeo je ime Ehnaton, što u prevodu znači „prijatan Atonu“; izgradio novi glavni grad Akhetaten (Istorija Atona), izgrađen po potpuno drugačijim kriterijumima nego ranije. Inspirisani njegovim idejama, umjetnici, arhitekti, vajari počeli su stvarati novu umjetnost: otvorenu, svijetlu, koja se pruža prema suncu, punu života, svjetlosti i sunčeve topline. Ehnatonova žena bila je prelijepa Nefertiti.

Ali ovo „blasfemija“ nije dugo trajala. Sveštenici su mrzovoljno ćutali, narod je gunđao. I bogovi su vjerovatno bili ljuti - vojna sreća odvratila se od Egipta, njegova teritorija se znatno smanjila. Nakon Ehnatonove smrti, a vladao je oko 17 godina, sve se vratilo u normalu. I Tutankaton, koji se popeo na tron, postao je Tutankamon. A nova prestonica je zakopana u pesku.

Naravno, razlozi za ovako tužan kraj su dublji od obične osvete bogova. Ukinuvši sve bogove, Ehnaton je i dalje zadržao titulu boga, tako da monoteizam nije bio apsolutan. Drugo, nemoguće je preobratiti ljude u novu vjeru u jednom danu. Treće, sadnja novog božanstva odvijala se nasilnim metodama, što je potpuno neprihvatljivo kada su u pitanju najdublji slojevi ljudske duše.

Stari Egipat je u svom dugom životu doživio nekoliko stranih osvajanja, ali je svoju kulturu uvijek čuvao netaknutom, međutim, pod udarima vojske Aleksandra Velikog, zaokružio je svoju viševjekovnu istoriju, ostavivši nam u naslijeđe piramide, papiruse i mnoge legende. . Ipak, kulturu starog Egipta možemo nazvati jednom od kolijevki zapadnoevropske civilizacije, čiji odjeci se nalaze u antici i primjetni su čak i u kršćanskom srednjem vijeku.

Za modernu kulturu Egipat je postao otvoreniji nakon rada Jean-Francoisa Champolliona, koji je u 19. stoljeću riješio zagonetku staroegipatskog pisanja, zahvaljujući čemu smo mogli čitati mnoge drevne tekstove, a prije svega tzv. “Tekstovi piramida”.

Ancient India. Formiranje drevne indijske kulture povezano je s dolaskom arijevskih plemena (“Arijevci” ili “Arijevci”) u doline Inda i Ganga u drugoj polovini drugog milenijuma prije Krista. Prema naučnicima, arijevska plemena su nastala već sredinom trećeg milenijuma pre nove ere. sjeverno od Crnog i Kaspijskog mora, u međurječju Dnjepra, Dona i Volge. Njihova bliskost sa praslovenskim i protoskitskim plemenima je nesumnjiva, o čemu svjedoče mnoge zajedničke karakteristike ovih kultura, uključujući i jezičku blizinu. Sredinom III milenijuma pne. Arijevci su se iz do sada nepoznatog razloga preselili na teritoriju današnjeg Irana, srednje Azije i Hindustana. Čini se da se migracija odvijala u talasima i da je trajala najmanje 500 godina.

Karakteristična karakteristika drevnog indijskog društva je njegova podjela na četiri varne (od sanskritskog "boja", "poklopac", "koščić") - bramane, kšatrije, vaišje i šudre. Svaka varna je bila zatvorena grupa ljudi koja je zauzimala određeno mjesto u društvu. Pripadnost varni određena je rođenjem i nasljeđivala se nakon smrti. Brakovi su sklapani samo unutar jedne varne.

Bramani („pobožni“) su se bavili umnim radom i bili su sveštenici. Samo su oni mogli izvoditi obrede i tumačiti svete knjige. Kšatrije (od glagola "kshi" - posjedovati, vladati, a također i uništavati, ubijati) su bili ratnici. Vaišje („posvećenost“, „zavisnost“) činile su većinu stanovništva i bavile su se poljoprivredom, zanatima i trgovinom. Što se tiče Šudra (podrijetlo riječi nije poznato), oni su bili na najnižem društvenom nivou, njihova sudbina je bio težak fizički rad. Jedan od zakona Drevne Indije kaže: šudra je “sluga drugog, može biti proizvoljno protjeran, proizvoljno ubijen”. Šudra varna je uglavnom nastala od lokalnih domorodaca porobljenih od strane Arijaca. Muškarci prve tri varne su upoznati sa znanjem i zato su, nakon inicijacije, nazvani "dvaput rođeni". Šudrama i ženama svih varna to je bilo zabranjeno, jer se, prema zakonima, nisu razlikovale od životinja.

Uprkos ekstremnoj stagnaciji drevnog indijskog društva, u njegovim dubinama vodila se stalna borba između Varnasa. Naravno, ova borba je zahvatila i kulturnu i vjersku sferu. Tokom vekova, mogu se pratiti sukobi, s jedne strane, bramanizma - zvanične kulturne i verske doktrine bramana - sa pokretima bhagavatizma, džainizma i budizma, iza kojih su stajale kšatrije.

Posebnost drevne indijske kulture je da ne poznaje imena (ili su nepouzdana), pa je u njoj izbrisan individualni kreativni princip. Otuda krajnja hronološka nesigurnost njegovih spomenika, ponekad datirani u rasponu od čitavog milenijuma. Rezon mudraca koncentrisan je na moralne i etičke probleme, koji su, kao što znate, najmanje podložni racionalnom istraživanju. To je odredilo religioznu i mitološku prirodu razvoja drevne indijske kulture u cjelini i njenu vrlo uvjetnu povezanost s samom znanstvenom mišlju.

Važna komponenta drevne indijske kulture bile su Vede - zbirke svetih pjesama i žrtvenih formula, svečanih himni i magijskih čarolija tokom žrtvovanja - "Rigveda", "Samaveda", "Yajurveda" i "Atharvaveda".

Prema vedskoj religiji, vodećim su se bogovi smatrali: bog neba Dyaus, bog topline i svjetlosti, kiše i oluje, gospodar svemira Indra, bog vatre Agni, bog božanskog opojnog pića Soma, bog sunca Surya, bog svjetlosti i dana Mitra i bog noći, čuvar vječnog reda Varuna. Sveštenici koji su obavljali sve obrede i recepte vedskih bogova zvali su se brahmani. Međutim, koncept "brahmana" u kontekstu drevne indijske kulture bio je širok. Bramani su se nazivali i tekstovi sa ritualnim, mitološkim objašnjenjima i komentarima na Vede; Brahman se nazivao i apstraktnim apsolutom, najvišim duhovnim jedinstvom, koje je drevna indijska kultura postepeno shvatila.

U borbi za hegemoniju, bramani su pokušali da tumače Vede na svoj način. Oni su zakomplikovali obrede i red žrtvovanja i proglasili novog boga - Brahmana, za boga stvoritelja, koji je vladao svetom zajedno sa Višnuom (kasnije "Krišna"), bogom čuvarom i Šivom, bogom razaračem. Već u bramanizmu kristališe se karakterističan pristup problemu čovjeka i njegovog mjesta u svijetu koji ga okružuje. Čovjek je dio divljeg svijeta, koji je, prema Vedama, potpuno produhovljen. Nema razlike između čovjeka, životinje i biljke u smislu da svi imaju tijelo i dušu. Telo je smrtno. Duša je besmrtna. Sa smrću tijela, duša prelazi u drugo tijelo osobe, životinje ili biljke.

Ali bramanizam je bio službeni oblik vedske religije, dok su postojale i druge. U šumama su živeli i poučavali asketski pustinjaci koji su stvarali šumske knjige - Aranyake. Iz tog kanala su rođene čuvene Upanišade - tekstovi koji su nam donijeli tumačenje Veda od strane asketskih pustinjaka. Prevedeno sa sanskrita, Upanišade znače „sjediti blizu“, tj. kod nogu nastavnika. Najautoritativnijih Upanišada ima desetak.

Upanišade teže monoteizmu. Hiljade bogova prvo se svode na 33, a zatim na jednog boga Brahman-Atman-Purusha. Brahman je, prema Upanišadama, manifestacija kosmičke duše, apsolutnog, kosmičkog uma. Atman je individualna subjektivna duša. Dakle, proklamovani identitet “Brahman je Atman” znači imanentno (unutrašnje) učešće čovjeka u kosmosu, izvorni odnos svih živih bića, potvrđuje božansku osnovu svega što postoji. Takav koncept će kasnije biti nazvan „panteizam“ („sve je Bog“ ili „Bog je svuda“). Doktrina o identitetu objektivnog i subjektivnog, tjelesnog i duhovnog, Brahmana i Atmana, svijeta i duše je glavna pozicija Upanišada. Mudrac uči: „To je Atman. Ti si jedno s njim. Ti si to."

Upravo je Vedska religija stvorila i potkrijepila glavne kategorije religijske i mitološke svijesti, koje su prošle kroz cijelu povijest kulturnog razvoja Indije. Konkretno, ideja je rođena iz Veda da postoji vječni ciklus duša u svijetu, njihovo preseljenje, “samsara” (od sanskritskog “ponovno rođenje”, “prolazak kroz nešto”). U početku se samsara doživljavala kao neuređen i nekontrolisan proces. Kasnije je samsara postala zavisna od ljudskog ponašanja. Pojavio se koncept zakona odmazde ili “karme” (od sanskritskog “djelo”, “radnja”), što znači zbir djela koje je počinilo živo biće, a koje određuje sadašnje i buduće postojanje osobe. Ako je tokom jednog života prelazak iz jedne varne u drugu bio nemoguć, onda je nakon smrti osoba mogla računati na promjenu svog društvenog statusa. Što se tiče najviše varne - brahmana, čak je moguće da se oni oslobode samsare postizanjem stanja "mokše" (od sanskritskog "oslobođenja"). U Upanišadama je zapisano: „Kao što rijeke teku i nestaju u moru, gubeći ime i oblik, tako se znalac, oslobođen imena i oblika, uzdiže do božanske Puruše.“ Prema zakonu samsare, ljudi se mogu ponovo roditi u različita bića, i viša i niža, ovisno o karmi. Na primjer, časovi joge doprinose poboljšanju karme, tj. praktične vježbe usmjerene na potiskivanje i kontrolu svakodnevne svijesti, osjećaja, senzacija.

Takve ideje dovele su do specifičnog odnosa prema prirodi. Čak iu modernoj Indiji postoje sekte Digambaras i Shvetambaras, koji imaju poseban, pobožan odnos prema prirodi. Prvi, kada hodaju, mete zemlju ispred sebe, a drugi nose komad tkanine kraj usta da, ne daj Bože, ne uleti neka mušica, jer je to nekada mogla biti osoba.

Sredinom prvog milenijuma prije nove ere, dogodile su se velike promjene u društvenom životu Indije. U to vrijeme već postoji desetak i po velikih država, među kojima je i Magatha. Kasnije, dinastija Maurya ujedinjuje cijelu Indiju. U tom kontekstu, borba Kšatriya, podržanih od Vaishya, protiv bramana se intenzivira. Prvi oblik ove borbe povezan je sa bhagavatizmom. Bhagavad Gita je dio drevne indijske epske priče Mahabharata. Glavna ideja ove knjige je da otkrije odnos između svjetovnih dužnosti osobe i njegovih misli o spasenju duše. Činjenica je da je pitanje moralnosti društvene dužnosti bilo daleko od praznog hoda za Kšatrije: s jedne strane, njihova vojna dužnost prema zemlji obavezuje ih na nasilje i ubijanje; s druge strane, smrt i patnja koju su donijeli ljudima doveli su u pitanje samu mogućnost oslobođenja od samsare. Bog Krišna raspršuje sumnje kšatriya, nudeći neku vrstu kompromisa: svaki kšatrija mora ispuniti svoju dužnost (dharmu), boriti se, ali to mora biti učinjeno nevezano, bez ponosa i fanatizma. Dakle, Bhagavad-gita stvara čitavu doktrinu odvojenog djelovanja, koja je činila osnovu koncepta bhagavatizma.

Drugi oblik borbe protiv bramanizma bio je džainistički pokret. Kao i bramanizam, džainizam ne poriče samsaru, karmu i mokšu, već vjeruje da se stapanje s apsolutom ne može postići samo molitvama i žrtvama. Džainizam poriče svetost Veda, osuđuje krvne žrtve i ismijava bramanske ritualne obrede. Kasnije se džainizam razbio u dvije sekte - umjerenu („obučeni u bijelo“) i ekstremnu („odjeveni u svemir“). Odlikuje ih asketski način života, van porodice, u hramovima, izbegavanje ovozemaljskog života, prezir prema sopstvenoj telesnosti.

Treći oblik anti-bramanskog pokreta bio je budizam. Prvi Buda (u prevodu sa sanskrita - prosvijetljen), Gautama Shakyamuni, iz porodice prinčeva Shakya, rođen je, prema legendi, u VI pne od strane svoje majke, koja je jednom sanjala da joj je bijeli slon ušao u bok. Djetinjstvo prinčevog sina bilo je bez oblaka, a štaviše, od njega su skrivali na sve moguće načine da je na svijetu bilo patnje. Tek kada je imao 17 godina saznao je da postoje bolesni, slabi i osiromašeni ljudi, a jadna starost i smrt postaju finale ljudskog postojanja. Gautama se oporavio u potrazi za istinom i proveo je sedam godina lutajući. Jednom je, odlučivši da se odmori, legao ispod Bodhi drveta - Drveta znanja. I četiri istine su se pojavile Gautami u snu. Poznavajući ih i prosvetljen, Gautama je postao Buda. Evo ih:

Prisustvo patnje koja vlada svijetom. Sve što je nastalo vezanjem za zemaljsko je patnja.

Uzrok patnje je život sa svojim strastima i željama, jer sve zavisi od nečega.

Moguć je bijeg od patnje u nirvanu. Nirvana - gašenje strasti i patnje, prekid veza sa svijetom. Ali nirvana nije prestanak života i ne odricanje od aktivnosti, već samo prestanak nesreća i otklanjanje uzroka novog rođenja.

Postoji način da se dođe do nirvane. Do toga vodi 8 koraka:

1) pravedna vjera;

2) istinska odlučnost;

3) pravedni govor;

4) pravedna djela;

5) pravedan život;

6) ispravne misli;

7) ispravne misli;

8) istinska kontemplacija.

Centralna ideja budizma je da je osoba u stanju prekinuti lanac ponovnog rađanja, iskočiti iz svjetskog ciklusa i zaustaviti svoju patnju. Budizam uvodi koncept nirvane (u prijevodu - "hlađenje, izumiranje"). Za razliku od brahmanske mokše, nirvana ne poznaje društvene granice i varne, štaviše, nirvanu doživljava osoba koja je već na zemlji, a ne na drugom svijetu. Nirvana je stanje savršene smirenosti, ravnodušnosti i samokontrole, bez patnje i oslobođenja; stanje savršene mudrosti i savršene pravednosti, jer savršeno znanje je nemoguće bez visokog morala. Svako može dostići nirvanu i postati Buda. Oni koji su dostigli nirvanu ne umiru, već postaju arhati (sveci). Buda može postati i bodhisattva, sveti asketa koji pomaže ljudima.

Bog je u budizmu imanentan čovjeku, imanentan svijetu, pa stoga budizmu nije potreban bog-tvorac, bog-spasitelj, bog-upravitelj. Budizam se u ranoj fazi svog razvoja svodio prvenstveno na identifikaciju određenih pravila ponašanja i moralnih i etičkih problema. Nakon toga, budizam pokušava da pokrije cijeli univerzum svojim učenjima. Konkretno, on iznosi ideju o stalnoj modifikaciji svega što postoji, ali tu ideju dovodi do krajnosti, vjerujući da je ta promjena toliko brza da se ne može ni govoriti o biću kao takvom, već se može govoriti samo o večno postajanje.

U III veku pne. Indija je budizam prihvatila kao službeni religijski i filozofski sistem, a zatim, nakon što se razbio na dvije velike oblasti - Hinayana („malo vozilo“, ili „uska staza“) i Mahayana („veliko vozilo“, ili „široka staza“) ) - širi se daleko izvan Indije, Šri Lanke, Burme, Kampuče, Laosa, Tajlanda, Kine, Japana, Nepala, Koreje, Mongolije, Jave i Sumatre. Međutim, treba dodati da je dalji razvoj indijske kulture i religije išao putem transformacije i odlaska od „čistog“ budizma. Rezultat razvoja vedske religije, bramanizma i asimilacije vjerovanja koja su postojala među ljudima, bio je hinduizam, koji je nesumnjivo mnogo posudio iz prethodnih kulturnih i vjerskih tradicija.

Ancient China. Početak formiranja drevne kineske kulture datira iz drugog milenijuma prije Krista. U to vrijeme u zemlji su formirane mnoge nezavisne monarhijske države izrazito despotskog tipa. Glavno zanimanje stanovništva je poljoprivreda za navodnjavanje. Glavni izvor postojanja je zemlja, a zakoniti vlasnik zemlje je država koju predstavlja nasljedni vladar - wana. U Kini nije postojalo sveštenstvo kao posebna društvena institucija, nasljedni monarh i jedini posjednik zemlje bio je u isto vrijeme i vrhovni svećenik.

Za razliku od Indije, gdje su kulturne tradicije oblikovane visoko razvijenom mitologijom i religijom Arijaca, kinesko društvo se razvijalo na vlastitim osnovama. Mitološki pogledi manje su težili Kinezima, ali se ipak u nizu odredbi kineska mitologija gotovo doslovno poklapa s indijskom i mitologijom drugih drevnih naroda.

Generalno, za razliku od drevne indijske kulture, koja je bila podložna kolosalnom uticaju mitologije, koja se vekovima borila da ponovo spoji duh sa materijom, atman sa brahmanom, drevna kineska kultura je mnogo „prizemnija“, praktičnija, proizilazi iz svetskog zdravog razuma. . Manje se bavi opštim problemima nego problemima društvenih, međuljudskih odnosa. Bujni vjerski rituali ovdje su zamijenjeni pažljivo razvijenim ritualom društvene i starosne svrhe.

Drevni Kinezi su svoju zemlju nazivali Nebeskim Carstvom (Tian-xia), a sebe Sinovima Neba (Tian-tzu), što je direktno povezano sa kultom Neba koji je postojao u Kini, koji više nije nosio antropomorfni početak, već bio simbol višeg reda. Međutim, ovaj kult je mogla poslati samo jedna osoba - car, pa se u nižim slojevima drevnog kineskog društva razvio drugi kult - Zemlja. Prema ovoj hijerarhiji, Kinezi su vjerovali da osoba ima dvije duše: materijalnu (po) i duhovnu (hun). Prvi nakon smrti odlazi na zemlju, a drugi odlazi na nebo.

Kao što je gore spomenuto, važan element drevne kineske kulture bilo je razumijevanje dualne strukture svijeta, zasnovano na odnosu između Yin i Yang. Simbol Yina je mjesec, ovo je početak ženskog, slabog, sumornog, mračnog. Jang je sunce, početak je muški, jak, svetao, svetao. U ritualu proricanja na ovčjem ramenu ili oklopu kornjače, uobičajenom u Kini, Yang je bio označen punom linijom, a Yin isprekidanom. Prema njihovom omjeru određivan je rezultat proricanja sudbine.

U VI-V veku pne. Kineska kultura dala je čovječanstvu divno učenje – konfučijanizam – koje je imalo ogroman utjecaj na cjelokupni duhovni razvoj Kine i mnogih drugih zemalja. Drevni konfucijanizam je predstavljen mnogim imenima. Glavni su Kung Fu Tzu (u ruskoj transkripciji - "Konfucije", 551-479 pne), Men Tzu i Xun Tzu. Majstor Kun dolazi iz osiromašene aristokratske porodice u kraljevstvu Lu. Prošao je buran život: bio je pastir, učio moral, jezik, politiku i književnost, na kraju života dostigao je visok položaj na državnom polju. Nakon sebe, ostavio je čuvenu knjigu “Lun-yu” (u prevodu “razgovori i saslušanja”).

Konfucije se malo brine o problemima drugog svijeta. “Još ne znajući šta je život, kako se može znati šta je smrt?” volio je da kaže. U centru njegove pažnje je ličnost u njenoj zemaljskoj egzistenciji, njen odnos prema društvu, njeno mesto u društvenom poretku. Država za Konfučija je velika porodica, gde svako mora da ostane na svom mestu, da snosi svoju odgovornost, birajući „pravi put“ („Tao“). Konfucije posebnu važnost pridaje sinovskoj odanosti, poštovanju starijih. Ovo poštovanje prema starijima je pojačano odgovarajućim bontonom u svakodnevnom ponašanju - Li (doslovno "svečano"), koji se ogleda u knjizi ceremonija - Li-jing.

Kako bi poboljšao red u Srednjem kraljevstvu, Konfucije postavlja niz uslova. Prvo, potrebno je poštovati stare tradicije, jer bez ljubavi i poštovanja prema prošlosti zemlja nema budućnosti. Neophodno je prisjetiti se davnih vremena, kada je vladar bio mudar i pametan, službenici nezainteresovani i odani, a narod napredovao. Drugo, postoji potreba da se “isprave imena”, tj. postavljanje svih ljudi na njihova mjesta u strogo hijerarhijskom poretku, što je izraženo u Konfucijevoj formuli: „Neka otac bude otac, sin – sin, službenik – službenik, a suveren – suveren. " Svako treba da zna svoje mesto i svoje obaveze. Ova Konfučijeva pozicija odigrala je ogromnu ulogu u sudbini kineskog društva, stvarajući kult profesionalizma i vještine. I, konačno, ljudi moraju steći znanje da bi, prije svega, razumjeli sebe. Od osobe je moguće tražiti samo kada su njeni postupci svjesni, ali nema zahtjeva od “mračne” osobe.

Konfucije je shvatio društveni poredak na neobičan način. Najviši cilj težnji vladajuće klase, on je odredio interese naroda, u čijoj službi su suveren i činovnici. Ljudi su čak i viši od božanstava, a tek na trećem mjestu u ovoj „hijerarhiji“ je car. Međutim, pošto su ljudi neobrazovani i ne znaju svoje prave potrebe, moraju se kontrolisati.

Na osnovu svojih ideja, Konfučije je definisao ideal osobe, koju je nazvao Jun-tzu, drugim riječima, to je bila slika „kulturne osobe“ u drevnom kineskom društvu. Ovaj ideal, prema Konfučiju, sastojao se od sljedećih dominantnih elemenata: ljudskosti (jen), osjećaja dužnosti (yi), vjernosti i iskrenosti (zhen), pristojnosti i poštovanja ceremonija (li). Prve dvije pozicije su bile odlučujuće. Humanost je shvatana kao skromnost, pravda, suzdržanost, dostojanstvo, nezainteresovanost, ljubav prema ljudima. Dužnost je Konfucije nazvao moralnom obavezom koju humana osoba, na osnovu svojih vrlina, nameće sebi. Dakle, ideal Jun Tzua je poštena, iskrena, direktna, neustrašiva, svevideća, razumna, pažljiva u govoru, pažljiva u djelima, osoba koja služi visokim idealima i ciljevima, neprestano tražeći istinu. Konfučije je rekao: "Znajući istinu ujutro, možete umrijeti u miru uveče." Bio je to Jun Tzuov ideal koji je Konfučije postavio u osnovu podjele društvenih slojeva: što je čovjek bliži idealu, to bi trebao biti viši na društvenoj ljestvici.

Nakon Konfučijeve smrti, njegovo učenje je palo u 8 škola, od kojih su dvije - Mencius škola i Xunzi škola - najznačajnije. Mencius je polazio od prirodne ljubaznosti osobe, vjerujući da su sve manifestacije njegove agresivnosti i okrutnosti određene samo društvenim okolnostima. Svrha učenja i znanja je „potraga za izgubljenom prirodom čovjeka“. Državno ustrojstvo treba da se sprovodi na osnovu uzajamne ljubavi i poštovanja - "Van mora da voli narod kao svoju decu, narod mora da voli kombi kao svog oca." Politička moć, shodno tome, treba da ima za cilj razvoj prirodne prirode čoveka, pružajući mu maksimalnu slobodu za samoizražavanje. U tom smislu, Mencius djeluje kao prvi teoretičar demokratije.

Njegov savremenik Xun Tzu je, naprotiv, vjerovao da je osoba prirodno zla. “Želja za profitom i pohlepa”, rekao je, “su urođene osobine osobe.” Samo društvo može ispraviti ljudske poroke odgovarajućim obrazovanjem, državom i zakonom. U stvari, cilj državne vlasti je da prepravi, prevaspita čoveka, da spreči razvoj njegove prirodne poročne prirode. Za to je potreban širok spektar sredstava prinude - samo je pitanje kako ih vješto koristiti. Kao što možete vidjeti, Syun-ztsy je zapravo potkrijepio neizbježnost despotskog, totalitarnog oblika društvenog uređenja.

Mora se reći da su ideje Xun Tzua bile podržane ne samo teoretski. Oni su činili osnovu snažnog društveno-političkog pokreta za vrijeme vladavine dinastije Qin (3. vijek prije nove ere), koji se nazivao pravnicima ili „legistima“. Jedan od glavnih teoretičara ovog pokreta, Han Fei-tzu, tvrdio je da se opaka priroda osobe uopće ne može promijeniti, već se može ograničiti i potisnuti kaznama i zakonima. Program Legist je gotovo u potpunosti implementiran: uvedeno je jedinstveno zakonodavstvo za cijelu Kinu, jedinstvena novčana jedinica, jedno pismo, jedinstvena vojna birokratija i završena je izgradnja Kineskog zida. Jednom riječju, država je ujedinjena, a na mjestu zaraćenih kraljevstava formirano je Veliko kinesko carstvo. Postavivši zadatak ujedinjenja kineske kulture, legalisti su spalili većinu knjiga, a djela filozofa su utopljena u toaletima. Zbog skrivanja knjiga podvrgnuti su trenutnoj kastraciji i poslani na izgradnju Kineskog zida. Za prijave su ohrabrivani, za neinformisanje streljani. I iako je dinastija Qin trajala samo 15 godina, krvavo veselje prve "kulturne revolucije" u Kini donijelo je mnogo žrtava.

Zajedno s konfucijanizmom, taoizam je postao jedan od glavnih pravaca kineskog kulturnog i vjerskog pogleda na svijet. Nakon prodora budizma u Kinu, ušao je u zvaničnu vjersku trijadu Kine. Potreba za novim učenjem nastala je zbog filozofskih ograničenja konfucijanizma, koji je, kao društveno-etički koncept, ostavljao pitanja globalnog pogleda bez odgovora. Na ova pitanja je odgovorio Lao Ce, osnivač taoističke škole, koji je napisao poznatu raspravu „Tao-te-ching“ („Knjiga o Taou i De“).

Centralni koncept taoizma je Tao („pravi put“) – temeljni princip i univerzalni zakon univerzuma. Glavne karakteristike Taoa, kako ih definira Yang Hing Shun u knjizi “Drevna kineska filozofija Lao Tzua i njegova učenja”:

Ovo je prirodan način samih stvari. Ne postoji božanstvo ili "nebeska" volja.

Zauvijek postoji kao svijet. Beskonačno u vremenu i prostoru.

To je suština svih stvari, koja se manifestuje kroz svoje atribute (de). Tao ne postoji bez stvari.

Kao suštinu, Tao je jedinstvo materijalne osnove svijeta (qi) i njegovog prirodnog puta promjene.

To je neumoljiva nužnost materijalnog svijeta i sve je podložno njegovim zakonima. Pomete sve što mu smeta.

Osnovni zakon Taoa: sve stvari i pojave su u stalnom kretanju i mijenjanju, a u procesu promjene sve se pretvaraju u svoju suprotnost.

Sve stvari i fenomeni su međusobno povezani, što se ostvaruje kroz jedan Tao.

Tao je nevidljiv i nematerijalan. Nepristupačan je osjećajima i poznat je u logičkom razmišljanju.

Spoznaja Taoa dostupna je samo onima koji su u stanju da iza borbe stvari vide – harmoniju, iza pokreta – mir, iza bića – nepostojanje. Da biste to učinili, morate se osloboditi strasti. “Ko zna ne govori. Onaj ko govori ne zna.” Iz ovoga taoisti izvode princip ne-djelovanja, tj. zabrana radnji koje su suprotne prirodnom toku Taoa. “Onaj ko zna da hoda ne ostavlja tragove. Onaj ko zna da govori ne greši.”

Bibliografija:

1. Dmitrieva N.A., Vinogradova N.A. Umetnost antičkog sveta. - M., 2005

2. Erasov B.S. Kultura, religija i civilizacija na istoku. - M., 2003

3. Keram K. Bogovi. Grobnice. Naučnici. - Sankt Peterburg, 1999

4. Lazarev M. Egipat i Rusija: solarna veza. // Nauka i religija, 2000

5. Lipinskaya Ya., Marcinyak M. Mythology of Ancient Egypt. - M., 2002

6. Mathieu M.E. Staroegipatski mitovi. - M.-L., 1999

7. Mečnikov L. Civilizacija i velike istorijske rijeke. - M., 2003

8. Rak I.V. Mitovi starog Egipta. - Sankt Peterburg, 2001

9. Jung K.-G. O psihologiji istočnjačkih religija i filozofija. - M., 2003

10. Jaspers K. Smisao i svrha istorije. - M., 2002

Slični dokumenti

    Poreklo i karakteristike postojanja mitologije, kulture i religije najpoznatije od najstarijih civilizacija - Drevnog Egipta. Književnost, obrazovanje i nauka Egipćana. Kultura drevne Mesopotamije, moral, pisanje i muzika Asiro-Vavilonaca.

    sažetak, dodan 16.11.2010

    Karakteristike kulture drevne Mezopotamije. Pogrebni kult u Mesopotamiji. Arhitektura, skulptura, slikarstvo drevne Indije. Umjetnost starog Egipta. Kultura Drevne Kine. Kina u eri Lego i Zhangguo. Umjetnička kultura drevnog indijskog društva.

    sažetak, dodan 03.12.2013

    Drevni Egipat kao jedna od najmoćnijih i najmisterioznijih civilizacija. Identitet kulture starog Egipta. Osnove državnog uređenja, religija. Zapanjujuća otkrića drevnih ljudi, visok nivo nauke. Izuzetna dela arhitekture i umetnosti.

    sažetak, dodan 10.07.2009

    Tipologija kulture. Kultura starog Egipta. Stari Egipćani. Drevni, Srednje kraljevstvo. Vladavina faraona Amenhotepa IV. Doba kasnog vremena. Arhitektura hrama. Ansambl piramida u Gizi. Formiranje religiozno-mitološkog sistema starih Egipćana.

    sažetak, dodan 26.09.2008

    Istorija nastanka i opis glavnih faza u razvoju staroegipatske kulture. Uloga i mjesto religije i mitologije u razvoju egipatske kulture. Analiza sakralno-religijske prirode umjetnosti starog Egipta. Evaluacija naučnih dostignuća starih Egipćana.

    seminarski rad, dodan 30.11.2010

    Drevni Egipat kao jedna od najstarijih civilizacija, karakteristike njegove kulture, periodi njegovog formiranja i razvoja, popularnost u sadašnjoj fazi. Dostignuća starih Egipćana: rudarstvo, terenska geodezija i građevinska oprema, arhitektura.

    seminarski rad, dodan 12.11.2010

    Istorija drevne Kine. Filozofija konfucijanizma. Brojni mitovi, podijeljeni u nekoliko ciklusa. Kaligrafija kao posebna grafička umjetnost. Karakteristike arhitekture. Širenje budizma. Kineska kuhinja. Značenje kineske kulture.

    prezentacija, dodano 21.03.2017

    Kultura starog Egipta. Slike u simbolici staroegipatskog faraona. Glavni simboli drevne egipatske kulture. Kultura drevne Indije. Harapska civilizacija. Kultura Drevne Kine. osnovne moralne vrijednosti koje je usadio konfucijanizam.

    kontrolni rad, dodano 16.02.2010

    Istorija nastanka i faze razvoja Arapske Republike Egipat. Značajke formiranja državne vlasti, formiranje izvorne kulture, uloga drevne egipatske religije, pisanja, fikcije, likovne umjetnosti.

    kontrolni rad, dodano 10.12.2010

    Konzervativizam i tradicionalizam kulture starog Egipta. Osobine stava starih Egipćana, manifestirane u religiji, magiji, mitologiji. Razvoj nauke (medicine, matematike, astronomije) u starom Egiptu. Glavni spomenici staroegipatske kulture.

„Da se pojmovi: antička, srednja i moderna historija (iako se upotrebljavaju ispravnije nego što se sada radi) ne pretvaraju u riječi bez značenja i značenja, ako se ne primjenjuju na historiju pojedinačnih civilizacija, već na historiju svijeta?" - napisao je N. Ya. Danilevsky. „Drevni svijet – Srednji vijek – Moderno doba: evo jedne nevjerovatno oskudne i besmislene sheme, čija nas je bezuvjetna dominacija nad našim istorijskim razmišljanjem beskrajno sprečavala da ispravno sagledamo pravo mjesto, čin, geštalt, a prije svega životni vijek jednog mali deo sveta, koji se manifestuje na tlu zapadne Evrope još od vremena nemačkih careva, u svom odnosu prema opštoj istoriji višeg čovečanstva“, ocenio je O. Špengler na ovaj način istorijsku klasifikaciju kultura. Vrijedi li nakon ovih riječi spojiti niz moćnih kultura i ogroman vremenski period od nekoliko hiljada godina u antički svijet, ako se pokaže da je uporediv sa srednjim vijekom - s periodom koji se uklapa u nekoliko stoljeća jedna civilizacija? I još više, sa Novim vremenom, koje je još kraće? Od formiranja civilizacijske paradigme, linearni koncept istorije je toliko kritiziran da se čini nemogućim smatrati tako različite društvene sisteme i tako dug vremenski period nekom vrstom integriteta.

Ipak, smatrat ćemo ga skupom društvenih sistema koji su nastali kao rezultat neolitske revolucije, od kojih su mnogi trajali sve do modernog doba. Za to postoje razlozi. Metoda klasifikacije istraživačkih objekata može imati bilo koje osnove. Za sociokulturne sisteme to mogu biti vremenske granice, prostorna lokacija, jezička pripadnost, organizacija moći itd. Takve klasifikacije su zvanične prirode – sastavljene su da rešavaju ograničene probleme i ne otkrivaju suštinske karakteristike kulture, mogu se na osnovu nasumične karakteristike. Klasifikacija uvijek podrazumijeva postojanje jasnih granica između klasa objekata i određenog mjesta predmeta koji se proučava u klasifikacionoj šemi. Procedura tipologije, koja omogućava identifikaciju temeljnih svojstava kulturnog sistema i predviđanje njegovog ponašanja na osnovu toga, uključuje određivanje strukturno-formirajućih, jezgrinih karakteristika kulture koje određuju njegovo funkcioniranje i od kojih zavise varijantne karakteristike. . Tipologizacija ne pruža jasne granice između tipova (mogu postojati prijelazni tipovi), za nju je glavni postupak identificirati idealno jezgro - idealni model koji vam omogućava da objasnite aspekte postojanja kulture, njenog ponašanja i evolucije.

U kulturološkim studijama još ne postoji iscrpna (koja omogućava utvrđivanje tipološke pripadnosti bilo kojeg kulturnog sistema) tipologija, ali istorijski pristup omogućava identifikaciju tipoloških karakteristika kultura koje ih objašnjavaju kao cjeline. S ove tačke gledišta, prvo, različiti vremenski raspon antičkih civilizacija i srednjovjekovne kulture ili kulture Novog doba nije razlog da se negira prisustvo objedinjujućih karakteristika sličnih kultura. Tako, na primjer, tipovi živih bića imaju nejednaku hronologiju i različitu distribuciju u geografskom prostoru. Drugo, neravnomjerna distribucija društava po kulturnim tipovima (prisustvo samo jedne kulture u tipu, sa više predstavnika drugog tipa) takođe ne može poslužiti kao osnova za poricanje postojanja takve tipologije. Stoga je prirodno da se primitivne kulture ujedinjuju na osnovu prisvajajuće proizvodnje (pribavljanja hrane direktno iz prirode – lova, ribolova i sakupljanja), što je povezano sa društvenom organizacijom društva zasnovanom na krvnim vezama, što, pak, određuje odsustvo političkog i pravnog aparata i institucionalizovane duhovne kulture. Bilo da su takvi kulturni sistemi arheološki (koji pripadaju dubokoj prošlosti) ili moderni, oni su predstavnici istog tipa. U ovom slučaju, ako su kulture koje su nastale kao rezultat evolucije primitivnog socio-kulturnog sistema i prelaska na novi oblik kulture u antici, i kulture koje su sačuvale tradicionalni način života do danas, su ujedinjeni međusobno povezanim karakteristikama, onda pripadaju istom kulturnom tipu.

Sistemske promjene u kulturi povezane s tranzicijom sa prisvajačke na proizvodnu ekonomiju - poljoprivredu i stočarstvo

  • (koje su nastale kasnije) nazvane su neolitskom revolucijom. Termin "neolitska revolucija", kao i "urbana revolucija" je u svom temeljnom djelu "U porijeklu evropske civilizacije" (1925) predložio anglo-australski arheolog G. Child. U njegovom konceptu društvene evolucije, ove dvije revolucije su, u stvari, dva dijela jednog procesa. Smatrao je da civilizacija nastaje kao rezultat dva međusobno povezana procesa, koje je nazvao revolucijama: tranzicije u produktivnu ekonomiju i prelaska na urbani stil života. Budući da su ti procesi međusobno povezani, kasnije su spojeni u koncept neolitske revolucije. Čajld je razvio deset kriterijuma po kojima se civilizacija razlikuje od prethodnih tipova kulture:
  • povećanje veličine i gustine naselja, pretvarajući ih u gradove;
  • socijalno raslojavanje (klasno raslojavanje), koje predviđa postojanje privilegovane vladajuće klase koja koristi državnu mašinu da zadrži svoju superiornost nad potlačenim;
  • mehanizmi za izvlačenje "društvenih viškova" za održavanje državnog aparata, uključujući poreze ili danak;
  • politička organizacija izgrađena na teritorijalnoj osnovi, a ne samo srodna, je država; koncentracija moći;
  • društvena podjela rada, koja omogućava raspodjelu kategorija zanatlija i stručnjaka u neproizvodnim područjima;
  • intenzivna privreda, obezbeđivanje spoljne trgovine;
  • pisanje ili njegove zamjene, osiguravanje registracije proizvoda i fiksiranja znanja;
  • pojava rudimenata egzaktnih nauka neophodnih za osiguranje procesa rada;
  • razvijena likovna umjetnost;
  • monumentalne javne zgrade.

Prelazak na produktivnu privredu (poljoprivredu, a kasnije na nomadsko stočarstvo) u početku se odvijao na mjestima koja su bila povoljna u pogledu svojih prirodnih i klimatskih uslova. Oni su postali središta prvih civilizacija, gdje su postavljeni duhovni i materijalni temelji povijesnih civilizacija Mesopotamije, Sjeverne Afrike, Dalekog istoka i Srednje Amerike. Prva sedelačka poljoprivredna društva nastala su na Bliskom istoku 10-9 hiljada godina pre nove ere, ali su civilizacije, kao složeno organizovana urbanizovana društva, nastala nakon pojave pisanja, otprilike do 4. milenijuma pre nove ere.

Druga vrsta kulture koja se razvila u procesu neolitske revolucije bila je kultura zasnovana na složenijoj tehnologiji - produktivnoj ekonomiji, ali suštinski suprotna urbanom društvu poljoprivrednih civilizacija - nomadskom stočarstvu. Nomadsko stočarstvo se formira u sušnim stepskim i planinskim predelima centralne Azije oko 3. milenijuma pre nove ere. nakon pripitomljavanja konja (prvi put - u Ukrajini u 4.-3. milenijumu pre nove ere). Tako se neolitska revolucija protezala na nekoliko milenijuma i iznjedrila tipove kulture koji postoje do danas.

Proizvodni tip privrede nije samo zemljoradnja i nomadsko stočarstvo, već i metalurška proizvodnja, koja je postala tehnološka osnova trgovačke i zanatske privrede. Među prvim, složeno organiziranim društvenim sistemima, bila su društva smještena na teritorijama gdje suva klima i odsustvo velikih rijeka nisu doprinijeli nastanku poljoprivrede (kao glavne vrste privrede) i nomadskog stočarstva, čiji je razvoj zahtijevao ekstenzivne livade. Međutim, bilo je sredstava za metalurgiju, druge zanate i pogodna pomorska sredstva komunikacije. Dostupnost izvora sirovina i sredstava komunikacije doprinijela je porastu stanovništva i formiranju složenih društvenih sistema. Takvi društveni sistemi nastali su kasnije, jer je za njihovo postojanje potreban viši nivo tehnologije. Stoga se civilizacija ovog tipa formira na prijelazu iz 2. u 1. milenijum prije Krista. u istočnom Mediteranu.

Ova tri tipa socio-kulturnih sistema imala su svoj karakter i vektor evolucije i određivali su glavne geo-kulture. Period od IV milenijuma pre nove ere (kada su nastale prve civilizacije) do 4.st. AD (kada počinje nova etapa u globalnoj istoriji) objedinjuje kulture antičkog sveta. Ovaj period uključuje formiranje glavnih geo-civilizacija, glavnih vektora evolucije (stagnacijski tip razvoja, ciklični i progresivni), glavnih tipova kulture. Period pod nazivom Antička istorija je raznolik kulturni suživot, međusobni uticaji i nezavisno, lokalno postojanje kultura. Sve glavne vrste kultura koje postoje do danas rođene su u antičkom svijetu, obilježen je velikom raznolikošću u odnosu na primitivni svijet. Vektori kulturnog razvoja tokom ovog perioda nisu bili linearni: društveni sistemi su se spajali, prelazili iz jednog stanja u drugo, bilo je situacija obrnute evolucije – povratka izvornim tehnologijama. Ali, kako je rekao ruski filozof i kulturolog M. S. Kagan, „u istoriji čovečanstva ono se razvilo jednom - samo jednom! - takva situacija kada je proizvodnja nejestivih predmeta - oruđa i oružja, odjeće i stanovanja, kućnih potrepština, pa čak i umjetničkih djela lišenih svake upotrebe - postala osnova socio-kulturnog života cijelog naroda, poljoprivrede i stočarstva uzgoj je dobio pomoćni karakter! („Uvod u istoriju svjetske kulture“, 2003). Formiranje ove civilizacije odvijalo se u okviru antičkog svijeta, ali kulturni vektor i kulturni potencijal koji su se razvili u dubinama ovog socio-kulturnog sistema postali su izvor nove faze u globalnoj historiji.

Antiku karakteriše još jedan važan trend. Pored kulturne raznolikosti, u antici se javlja i suprotan trend - formiranje jedinstvenog supersistema, koji direktno proizilazi iz organizacionih zakona koji važe za sve složene samoorganizirajuće sisteme. Ovi zakoni pretpostavljaju da uređenost novog nivoa proizilazi iz raznolikosti prethodne faze. Za urednu interakciju, koegzistirajući sistemi moraju poprimiti organizacioni i strukturalni oblik. Ovaj trend - formiranje temelja za suživot budućeg ujedinjenog svijeta, nastao u antici, praktično se ostvaruje u periodu 800-200 godina. BC. Ovaj period, koji je njemački filozof K. Jaspers nazvao aksijalno vrijeme („Smisao i svrha istorije“, 1949.), izvanredan je po tome što se među raznolikošću naroda, društvenih sistema, kultura formiraju tri glavna kulturna kruga, koji postao je rodno mjesto filozofskih i religijskih sistema, odražavajući "os svjetske povijesti" - pojavu univerzalnih vrijednosti i univerzalne kulture. Tokom ovog perioda - ključnog za globalnu istoriju, formirani su glavni sistemi vrednosti, oličeni u filozofskim i religioznim propovedima mediteranskog regiona (učenja palestinskih proroka, iranskih Zaratustre i grčkih pesnika, filozofa), u propovedanju Buda (indijski kulturni krug), u filozofskim i političkim etičkim učenjima taoista i Konfučija (Kina). Uz sve različitosti i samostalnost ovih religijskih i filozofskih sistema, svi su oni postavljali temeljna pitanja čovječanstvu, čiji je odgovor označio put ka univerzalnoj kulturi koja ne podrazumijeva homogenizaciju društvenog života, već nužno obezbjeđuje postojanje zajedničkog. osnove za interakciju. Opisujući kulturu antičkog svijeta, prikladno je citirati riječi Hegela („Predavanja o filozofiji historije“, 1821): „... Mi, proučavajući prošlost, ma koliko ona bila velika, bavimo se samo sa sadašnjošću, jer se filozofija, kao bavljenje istinitim, bavi onim što je vječno prisutno. Sve što je bilo u prošlosti za nju nije izgubljeno... Pravi oblik duha koji je prisutan uključuje sve prethodne korake. Istina je da su se ove faze razvile jedna iz druge kao nezavisne; ali duh je uvek bio u sebi ono što jeste; razlika se sastoji samo u razvoju ovog bića u sebi. Život sadašnjeg duha je kruženje stepenica, koje se, s jedne strane, pojavljuju kao prošlost. One trenutke koje je duh kao da je ostavio za sobom, on sadrži u sebi i u svojoj istinskoj dubini.

Najraniji tragovi stalnih neolitskih poljoprivrednih naselja otkriveni su u takozvanom "Blaženom polumjesecu". Ovo je zona na Bliskom istoku, sa bogatom zemljom, čestim kišama, koja pokriva područje od Perzijskog zaliva do delte Nila. Uključuje Mezopotamiju, Levant (Siriju i Palestinu) i donji Nil. Najstarija naselja datiraju iz 10. milenijuma pre nove ere, a najpoznatije od njih je biblijski Jerihon. Ova teritorija je najstarija kolevka civilizacije i prvi geokulturni centar čovečanstva: od 4. do 1. milenijuma pre nove ere. više od 10% svjetske populacije je živjelo na ovom malom području. Već u VI milenijumu pr. u Mesopotamiji su postojali razvijeni sistemi za navodnjavanje (kanali i brane), grandiozni hramovi, oko kojih su rasle gradove-države. U Mesopotamiji je ovaj proces započeo ranije, nešto kasnije u Egiptu - sredinom 4. milenijuma prije Krista, a još kasnije u dolini Inda - oko 2500. godine prije Krista. i nakon 1800. godine prije Krista u Kini. Nije postojao jedinstveni centar u Mesopotamiji; borba za prevlast između različitih gradova-država trajala je skoro 3 hiljade godina. U dolini Inda takmičili su se gradovi Harappa i Mohenjo-Daro. U Kini, iako je postojala Shang (Jin) država, to je bila krhka konfederacija. I samo u Egiptu je postojala jedna centralizovana država.

Rana carstva Mesopotamije. Toponim "Mezopotamija" je grčkog porekla, znači "mesopotamija" (između Tigra i Eufrata). Ovako je Aleksandar Veliki nazvao osvojenu provinciju. U antičko doba ove zemlje su se zvale Sumer i Akad, po imenu naroda koji je došao "iz zemlje visokih planina" - Sumerana i jednog od najmoćnijih gradova-država Akada. Već sredinom 4. milenijuma pr. (epoha Uruka) u Sumeru stvaraju se prve arhive ekonomskih dokumenata napisanih piktografijom (Tablica iz Kiša), javlja se društvena nejednakost povezana s pojavom javnih administrativnih struktura, stvaraju se centralizirana hramska domaćinstva. Sumerani čak formiraju svoje kolonije u Gornjoj Mesopotamiji.

Prvim gradovima-državama Sumera vladali su sveštenici-kraljevi, a ekonomija je bila koncentrisana oko hramova. Zahvaljujući kontaktima sa susednim civilizacijama, Sumerani su poznavali i koristili točak (najstariji modeli točkova poznati su iz 5. milenijuma pre nove ere, pronađeni u Ukrajini i Rumuniji), grnčarsko kolo i bronzu, a izmislili su i staklo u boji. Ali njihova najznačajnija dostignuća je pisanje, najstariji tekstovi datiraju iz sredine 4. milenijuma pre nove ere. (spomenuta Ploča iz Kiša), pravni kod, od kojih su najstariji Hamurabijevi zakoni, i aritmetika, koja se zasnivala na seksagezimskom brojevnom sistemu.

Slika prirode, u kojoj su živjeli Sumerani, ostavila je trag na razmišljanje i društvene institucije. Osim kosmičkih ritmova o kojima su ovisili i zemljoradnik i stočar, čovjek je u Mesopotamiji iskusio snažan pritisak prirode - sparen vjetar, zastrašujuće grmljavine i katastrofalne i nepredvidive godišnje poplave. Ovdje je prirodom vladao skup bogova, ali je odlučujuće mišljenje ostalo na sedam glavnih bogova, od kojih su vrhovni bili Anu (bog neba) i Enlil (bog groma). Kosmos je čovjeku izgledao kao zbir volja – stanje izgrađeno na poslušnosti, na bezuslovnom prihvatanju moći, jer on upravlja zemljom i daje vodu. Stoga je glavna vrlina Sumerana bio "dobrodušan život" - "poslušan život".

Problem smrti u sumerskoj kulturi riješen je sasvim realistično: u glavnom epu o Mezopotamiji, mitu o Gilgamešu (početak 2. milenijuma prije Krista), ideja je da je osoba smrtna, a da je njegova besmrtnost samo u slavi, u njegovo ime i djela, preostali potomci.

Sumerska nauka, uprkos velikim dostignućima u prirodnim naukama (na primjer, astronomija, tehnologija, itd.), bila je društveno orijentirana. Sumerski mislioci su stvorili koncept zakona univerzuma „Ja“, koji sadrže svu mudrost i nauku i koji se manifestuju u živoj i neživoj materiji, koja, iako stvorena od bogova, postoji izvan bogova i kojoj se bogovi pokoravaju. Prema mitu, kraljica neba i kraljica Uruka, Inanna, ukrale su božanske zakone "Ja" od Enkija. Sačuvan je spisak koji sadrži preko stotinu "ja" zakona, od kojih je većina služila u svrhu upravljanja carstvom.

Visok nivo sumerske kulture, očito, postignut je uglavnom zahvaljujući pažljivom razvoju normi koje regulišu sve sfere života. Istorija Sumera sačuvala je ime prvog pravednog vladara - to je kralj Lagaša Uruinimgina (poslednja trećina 4. milenijuma pre nove ere), koji je uspostavio pravedne zakone, prema kojima nijedan sveštenik "nije ušao u vrt majka siromaha" (očigledno je sveštenik bio carinik), a "ako sin siromaha baci mrežu, niko mu neće oduzeti ribu." Kasniji Hamurabijevi zakoni (III milenijum pne) nastavili su da razvijaju ovu liniju. Hamurabi je načelo pravde učinio osnovom zakonodavstva – „da jaki ne tlače slabe, da se pravda izvrši siročetu i udovici“.

Društveni sistem Sumeraca bio je zasnovan na poljoprivredi za navodnjavanje: glavne grupe su bili farmeri, uprava hramova i palata, zanatlije i trgovci i vojnici. Porodica je bila mala kopija države: vlast kralja i oca bila je neograničena, ali i u porodici Božjoj i u porodici čoveka, majka je imala veliku težinu. Zanimljivo je da je brak bio monogaman (iako je poliandrija postojala rano u istoriji Sumera, što je Uruinimgina zabranila), zaštićen bračnim ugovorom u kojem su muž i žena bili gotovo ravnopravni partneri.

Estetske ideje Sumeraca izražene su prvenstveno u arhitekturi. Principi arhitekture, koji se zasnivaju na principima estetske mjere i ritma, oličeni su u višespratnim zgradama i ziguratima - hramovima. Sumerska književnost zasniva se na ovim principima: razne vrste ponavljanja, horski refreni, metrička forma djela.

Kultura starog Egipta. Naziv zemlje - Egipat bio je grčki prenos (aygyuptos) imena egipatskog grada Memfisa ("Khi-Ku-Pta" - lit. "Kuća Ka Pta"). Samoime Egipćana je "ljudi Crne Zemlje", prema boji plodnog tla doline Nila. Susjedi - narodi Mesopotamije nazivali su Egipat "Naseljenim mjestom, gradom" - Misr (kako se Egipćani još nazivaju), budući da je po standardima antike u Egiptu postojala velika gustina naseljenosti i veliki broj gradova. Prirodni uslovi za nastanak civilizacije u međurječju Nila bili su povoljniji za poljoprivredu nego u slivu nepredvidivih Tigra i Eufrata, ali tamo nisu rasle prirodne žitarice pogodne za pripitomljavanje. Stoga se poljoprivreda tamo proširila iz područja divljeg uzgoja pšenice - iz podnožja Anadolije i doline Jordana nešto kasnije. Istorija Egipta počinje sa preddinastičkim periodom - krajem 5. milenijuma pre nove ere. (prve poljoprivredne zajednice) i ujedinjenje Gornjeg i Donjeg Egipta od strane faraona Narmera, čiji je nasljednik završio ujedinjenje oko 3100. godine prije Krista. Ali na prijelazu iz IVTII milenijuma prije Krista. u Egiptu se razvilo hijeroglifsko pismo, sposobno da prenese složene nijanse misli, razvijen sistem brojanja (Egipćani su imali znakove za označavanje 1 milion), geometrija, koja je takođe služila praktičnim potrebama.

Arhitektura starog Egipta poznata je samo po hramovima i zagrobnim strukturama. U Egiptu uopšte nije bilo građevinskog drveta, a stambene zgrade su građene od osušenog blata, koje je uništeno kao rezultat podizanja nivoa Nila, što se dešavalo svakog milenijuma, ili obične godišnje poplave. Najranija piramida (oko 2650 pne) - grobnica faraona Džosera, najstarija je velika kamena građevina na zemlji. U konstrukciji nisu korištena rješenja za pričvršćivanje, pa čak ni metalni nosači (samo ponekad, za popravak podijeljenih ploča, drvenih, u obliku lastinog repa). Kameni blokovi bili su bogato ukrašeni rezbarijama i skulpturama i tesani tako precizno da su mogli stajati bez značajnijih oštećenja nekoliko hiljada godina. Skulptura starog Egipta bila je namijenjena otvorenim prostorima, za razliku od drugih civilizacija koje su slike bogova postavljale u hramove. Ali, unatoč tome, bio je savršeno očuvan i, osim bogova, prikazivao je faraone, kraljeve i kraljice. U skulpturi, kao i u egipatskoj umjetnosti općenito, postojao je vrlo strog kanon, koji se gotovo tri hiljade godina istorije nije mijenjao, ali je povremeno lagano slabio. Na primjer, reforme Ehnatona (oko 1400. pne) u umjetnosti pojavile su se u realističnim prikazima kralja i njegove porodice. Kipovi i reljefi bili su živopisno oslikani, tehnologija fiksiranja pigmenta bila je nesavršena (blatna žbuka i mineralni pigment vezani jajčanim temperama i raznim viskoznim supstancama), ali suva klima je sačuvala sliku. Boja kipova ponovila je kanon zidnih fresaka, u kojima su korištene glavne boje: crna, plava, zelena, žuta (oker do narandžaste i crvene) i bijela. Egipćani su postigli veliku umjetnost u topljenju stakla u boji, koje se smatralo draguljem.

Razmišljanje Egipćana karakteriziraju dualističke ideje o prirodi bića: suprotnost zemlje i vode, crne zemlje i bijelog pijeska, zemlje i neba, muškarca i žene, života i smrti, Gornjeg i Donjeg Egipta. Dualizam karakteriše i ideološke osnove državnosti. Svaka zajednica je imala svog boga zaštitnika, ali su bogovi smatrani roditeljima faraona, koji su postali čuvari kultova. Položaj osobe određivao se imenom roditelja i administrativnim zvanjem, ali je napredovanje na društvenoj ljestvici u velikoj mjeri zavisilo od ličnih kvaliteta i uspješnosti obavljanja dužnosti.

Muškarac i žena su bili jednaki pred zakonom, svi ljudi su bili jednaki pred Stvoriteljem (bogovima), svako se mogao nadati ličnom vaskrsenju, i to fizičkom. Ali na početku egipatske istorije, u eri Starog kraljevstva, podzemni svet se smatrao dostupnim samo faraonima. Pisani izvori svjedoče da je sredinom III milenijuma pr. Stari Egipćani napravili su jedinstvenu društvenu revoluciju. Njegov cilj nije materijalno izjednačavanje (preraspodjela materijalnih resursa), niti pristup upravljanju, niti poboljšanje uslova života ili rada. Kao rezultat ove revolucije, Egipćani su dobili jednak pristup tajnama zagrobnog života - ritualima i magijskim sredstvima za postizanje individualne besmrtnosti. Revolucija je uništila nejednakost nakon smrti.

Znanje u Egiptu primijenjeno je u prirodi. Lijek je bio potreban ne samo za liječenje, već i za mumifikaciju. Matematika (aritmetika i geometrija) bila je potrebna administrativnom sistemu za izgradnju i računovodstvo i distribuciju proizvoda. Ali kognitivna aktivnost još nije bila institucionalizirana – svećenici su se bavili medicinom, astronomijom i matematikom, a nije postojala oštra granica između znanja i religije.

Potreba za centralizacijom i birokratizacijom bila je povezana s ekonomskom aktivnošću Egipćana. Poljoprivreda za navodnjavanje zahtijevala je organizaciju velikih radova (sistem kanala i brana), veliki broj činovnika i strogu disciplinu (postojanje cjelokupnog društvenog sistema zavisilo je od usklađenog rada), pa je država nastojala da podredi živote ljudi, uključujući i faraona, prema ciljevima i potrebama cjeline. Već u doba prvih dinastija Egipćani su stvorili društvenu ustanovu bez premca „Kuća života“, čiji je zadatak bio da reguliše i kontroliše najvažnije aspekte života ljudi. "Kuća života" nalazila se u neposrednoj blizini faraona, ali je imala svoje ogranke u svakom značajnom gradu i hramu. Zadaci "Kuće života": obrada i uređivanje teoloških rasprava, kao i rasprava o teoriji upravljanja i moći; sistematizacija, pohranjivanje i implementacija slobodnog pristupa magijskim knjigama, u kojima su zabilježena znanja o medicini i mumificiranju (što je isto bilo iu idejama starih Egipćana); razvoj osnovnih principa, direktiva i kanona u oblasti umjetničke djelatnosti; matematički, astronomski proračuni, neophodni ne samo za navodnjavanje, distribuciju proizvoda, već i za građevinarstvo, umjetničko stvaralaštvo, magiju.

Svakodnevni život Egipćana, kao i život faraona, bio je regulisan pravilima Maata. Maat je ime boginje pravde i poretka, ali to je i sam svjetski poredak i skup pravila ili principa za životno uređenje. Ime Maat znači "zakon", "ono što je direktno", "vladavina", ali i "pravda" i "red". Princip maata, koji prožima cijeli život egipatskog društva, ujedinio je i jednostavnog Egipćanina i faraona, koji su morali ne samo slijediti maat, već i pratiti njegovo poštovanje od strane ljudi. Smatralo se da su društveni sukobi i nemiri rezultat kršenja ovog principa. Maat je propisao pomoć siromašnima, skromnost, disciplinu, održavanje nepromjenjivog mira i društva. Vodič za Egipćane je uključivao 42 negativne ispovijesti, među kojima su moralni zahtjevi koji su uobičajeni za svaki društveni sistem (nisam počinio grijeh, nisam volio hranu, nisam krao, nisam ubio, itd.) , kao i one ne sasvim obične (nisam bio špijun, nisam se upuštao u pitanja, nikada nisam zaustavljao tok vode, tj. nisam rušio kanale i brane).

Uprkos velikom broju tajni, mnoga dostignuća egipatske kulture ušla su u fond univerzalne baštine i postala temelj evropske kulture. Egipćani su stvorili solarni kalendar, temelje medicine, astronomije, početke geometrije; mnoge elemente njihovih vjerovanja usvojili su semitski narodi i preko njih ušli u kršćansku kulturu; Aleksandrija, grčki grad na egipatskom tlu, postao je centar učenja u antičkom svijetu.

Kultura drevne Indije. Ime "Indija" dolazi od imena rijeke koju su Grci zvali Indos, Perzijanci Hindu, a Indijanci Sindhu. Smatra se da je drevna civilizacija Indije bila kultura Harappa i Mohenjo-Daro (oko 2600. do 1800. godine prije Krista), ali arheološka istraživanja su pokazala da su naseljena poljoprivredna društva u Indiji postojala već u 7. milenijumu prije Krista. Harappa i Mohenjo-Daro, koje su otkrili arheolozi 1922. godine i istraženi 30-ih i 60-ih godina. XX vijek., bili su najgušće naseljeni gradovi antičkog svijeta, prema istraživačima, živjelo je od 40 do 100 hiljada ljudi. Pretpostavlja se da su tvorci civilizacije Inda bila proto-dravidska plemena, čiji potomci, Dravidi, još uvijek nastanjuju južnu Indiju. Kultura doline Inda bila je neobično konzervativna: raspored gradova i lokacija kuća na ulicama nisu se mijenjali kroz historiju ove civilizacije, uprkos brojnim poplavama; pisanje, još nedešifrovano, takođe je sačuvano kroz istoriju; prema indirektnim podacima, nije se mijenjala ni politička organizacija; uprkos redovnim vezama sa Mesopotamijom, nije bilo pozajmljivanja tehničkih dostignuća od naprednije civilizacije. Istovremeno, neka tehnička dostignuća indijske kulture nisu bila nadmašena nekoliko milenijuma - stanovnici Harappa i Mohenjo-Daro gradili su višespratnice, imali vodosnabdevanje velikih razmera i savršenu kanalizaciju (vodosnabdevanje u Rimu pojavilo se tek 312. prije Krista, a Evropa je ostala bez kanalizacije cijeli srednji vijek i renesansu). Gradovi indijske civilizacije napustili su otprilike s invazijom Arijaca.

Invazija arijevskih plemena dogodila se u II milenijumu pre nove ere. Arijevci su bili nomadska plemena i nisu imali državnost, pismo, ali su imali vojnu opremu koja je bila savršena za to vrijeme. Nakon što su osvojili dolinu Inda, asimilirali su ili protjerali lokalna plemena, usvojili njihovu materijalnu kulturu i stvorili moćnu državu. Od tog vremena počinje vedski period, koji je ime dobio po pisanom izvoru, zbirci vjerskih tekstova, Vedama. Procvat vedske civilizacije povezan je s usponom dinastije Mauryan. Njihov najuspješniji predstavnik, kralj Ašoka, stvorio je razvijen sistem državne uprave, tajnu službu koja je kontrolisala sve klase, diplomatsku službu i razvijeno zakonodavstvo. Sačuvani Ašokini edikti svjedoče da se osam godina nakon stupanja na prijesto, kralj od neustrašivog i strogog ratnika pretvorio u mirnog i pravednog vladara. Njegovo moralno ponovno rođenje poklapa se i, očigledno, posljedica je širenja budizma u Indiji. Ashoka je vodio politiku koja je ograničavala samovolju i privilegije aristokracije, koncentrirao je u svojim rukama finansijske poluge kontrole, koje je koristio za razvoj ekonomski zaostalih regiona zemlje - Centralne i Južne Indije. Nakon izumiranja dinastije, zaboravljene su reforme Ašoke, Indija je izgubila svoje političko jedinstvo za skoro dvije hiljade godina, ali je usvajanje budizma kao državne religije gotovo zauvijek osiguralo kulturno jedinstvo Indije. Novi procvat civilizacije u Hindustanu povezan je sa dinastijom Gupta i nastavljen je od 320. godine nove ere. pre nego što su ga Huni osvojili u VI veku. AD

Temelj indijske kulture su tri komponente: kastinski sistem, hinduizam i budizam. Kastinski sistem formiran je na osnovu četiri varne, od posjeda koje su formirali osvajački Arijevci. Varna se sastojala od nekoliko kasti, čiji se broj vremenom povećavao na stotine. Kastinski odnosi propisivali su bračne odnose, zanimanje, mjesto u društvenoj hijerarhiji i razlikovali su se po krutim društvenim granicama. Hinduizam je zbirka religioznih tradicija koje datiraju iz predvedskog perioda (očigledno pre-Harapan). Naziv hinduizam dali su Evropljani 30-ih godina. XIX vijeka, u Indiji se ovaj vjerski sistem na sanskrtu naziva sanatana-dharma („vječna religija“, „vječni put“ ili „vječni zakon“), nema osnivača, ne postoji jedinstven sistem vjerovanja. Uprkos činjenici da je hinduizam mješavina religijskih sistema i vjerovanja, koja se zasnivaju na monoteizmu, politeizmu, panteizmu i monizmu, pa čak i ateizmu, u njegovom panteonu su se tokom vremena izdvojila tri glavna božanstva: Brahma, Vishnu i Shiva. Trijada, trojstvo (trimurti) ovih glavnih božanstava doživljava se kao manifestacija jednog vrhovnog božanstva. Budizam je trenutno jedna od tri svjetske religije, čiji je tvorac živio otprilike u isto vrijeme kao i Aristotel. Moralno propovijedanje budizma svodi se na četiri "plemenite istine", čija je suština način da se riješimo patnje - odbacivanje želja. Budizam ne priznaje ni boga stvoritelja ni zagrobni život. Spasenje leži u potpunom odricanju od vlastitog Ja.

Dostignuća indijske kulture, uprkos njihovom izuzetnom konzervativizmu, postala su poznata evropskoj civilizaciji uz posredovanje Arapa. Posebno je impresivan doprinos Indijaca modernoj nauci. Izrada decimalnog sistema (koristeći nulu), koncept "praznine", neki matematički termini, kao što su "cifra", "sinus", "koren", koje koriste i savremeni naučnici, su indijskog porekla. Drevni indijski sistem numerisanja odredio je savremeni sistem numerisanja i formirao osnovu moderne aritmetike.

Kultura Drevne Kine. Ime Kina je, kao i Indija, evropskog porijekla. Kinezi su svoju državu nazvali Zhongguo, što se pogrešno prevodi kao "srednja država" ili "srednje carstvo". To zapravo znači "centralna država" ili "centralna država". Vremenom je kineska država počela da se naziva "nebeskom", kao odraz njene jedinstvenosti. Prva kineska država zvala se Shang (toponim - naziv područja) ili Yin, po imenu dinastije (oko 1600. godine prije Krista). Latinski naziv "Kina" dolazi od imena kineske dinastije Qin (221-206 pne). Riječ "Kina" dolazi od imena protomongolske grupe nomadskih plemena iz Mandžurije - Kidana (Kineza), koji su 907. godine zauzeli Sjevernu Kinu i u njoj osnovali svoju dinastiju Liao.

Ljudi su se pojavili u Kini prije otprilike 2 miliona godina. Prije oko 500 hiljada godina, na jugoistoku je živio "Pekinški čovjek" - sinantrop. Prije oko 30 hiljada godina, neoantropi su se pojavili na sjeveru. Prve poljoprivredne zajednice nastale su gotovo istovremeno u Kini i na Bliskom istoku - oko 7500. godine prije Krista, ali prva civilizacija u Kini pojavila se kasnije nego u Mezopotamiji, Egiptu ili Indiji. Otprilike do sredine 1. milenijuma pne. Kineska civilizacija se razvijala u izolaciji. Sredinom 1. milenijuma pr. Kinezi su počeli stvarati sisteme za navodnjavanje, što je dovelo do centralizacije države i formiranja carstva. Izumiranje prve civilizacije Kine povezano je s kolapsom oko 220. godine nove ere. carstva Han.

Sve velike civilizacije antike su jedinstvene. Zajedničko civilizacijama klasičnih kultura Istoka (uključujući Egipat, koji se geografski nalazi na zapadu, a ne istočno od Grčke) je konzervativizam, religiozni i filozofski načini organizovanja znanja, dogmatizam u razmišljanju i komunitarna svest (nedostatak samopouzdanja). svijest). Specifičnost kineske civilizacije leži u njenom racionalizmu, pragmatizmu i ritualu istine. Kineskom društvu bila je strana duboka religioznost, a potreba za ideološkim opravdanjem konzervativizma i komunitarizma, neophodnih za koordiniranu aktivnost svih društvenih grupa stanovništva u procesu ekonomske aktivnosti navodnjavanja, dovela je do hipertrofiranih etičkih i ritualnih principa. Ovu osobinu kineskog društva Evropljani su odavno prepoznali, na nivou svakodnevne svijesti - kao "kineske ceremonije".

Nemoguće je utvrditi razloge dubokih razlika između kineskog mišljenja i drugih civilizacija klasičnog Istoka, ali je njegova glavna karakteristika racionalizam. Indijanac je nastojao pobjeći od nevolja svijeta i patnje tako što je rastvorio vlastito Ja u Apsolutu i oslobodio se okova materije. Egipćanin je tražio ponovno rođenje u materijalnom tijelu. Sumerani ili Babilonci su se obraćali bogovima za pomoć. Kinezi su najviše od svega cijenili život u njegovom materijalnom tijelu. Posljedica ovakve percepcije svijeta bila je desakralizacija Božanskog i ritualizacija profanog. Najviši božanski princip u kineskoj religijskoj strukturi Nebo, za razliku od ličnih božanstava Bliskog istoka, je bezlično, apstraktno i ravnodušno prema čovjeku. Nebo je simbol i oličenje univerzalnosti bića, ne mari za ponašanje i sudbinu osobe, nema smisla kontaktirati s njim, nema veze s njim, ali se može samo u njemu (univerzalnost ). Stoga, u kineskoj kulturi ne postoji klasa svećenika. U takvoj situaciji, mjesto božanskog regulatora ljudskog ponašanja, pored rituala, zauzima lik oboženog prvog pretka i rodonačelnika. Može se reći da je osnova kineske kulture kult neba (kao univerzalnosti i nepovredivosti), kult rituala (kao dogma) i kult predaka (kao naramenica).

Glavna razlika između kineske civilizacije je beznačajna uloga sveštenstva u društvenom sistemu i racionalne osnove etike u ideološkom sistemu. Kult neba, kao apstraktan, bezličan i indiferentan prema čovjeku sveobuhvatni princip, nije mogao postati osnova punopravnog religijskog sistema, stoga mjesto religije u Kini zauzimaju filozofski i religijski sistemi. Takozvani san jiao - trijumvirat religija (budizam, taoizam, konfucijanizam), izvorno je predstavljao filozofsko-etičke i filozofsko-političke sisteme, koji su vremenom dobili neke odlike religijskih sistema (kult, kanon, ritual).

Osnivač taoizma je Lao Ce (rođen 604. pne.). Glavna knjiga "Tao Te Ching" (Kanon puta i njegova dobra snaga), koju je napisao 517. godine, postala je izvor taoizma. Prema legendi, Lao Ce se sastao sa Konfucijem, ali je bio razočaran susretom. Glavni zahtjev filozofije Lao Tzua je slijediti Tao (bukvalno, put), jer "čovjek slijedi Zemlju, Zemlja slijedi Nebo, Nebo slijedi Tao, a Tao slijedi prirodnost". Taoističku sliku svijeta karakterizira odsustvo dihotomije dobra i zla, pakla i raja, identitet suprotnosti. Glavne vrijednosti taoizma: vrlina kao odgovornost, održavanje reda (koje odgovara kretanju svijeta), kolektivizam kao osnova reda, ljudi kao pokazatelj i cilj reda.

Konfucijanizam se formirao otprilike u isto vrijeme kad i taoizam. Kung Fu Tzu (latinski naziv - Konfucije) rođen je oko 551. godine prije Krista. Glavni izvor konfucijanizma je knjiga koju su snimili prijatelji, "Lun-yu" - "Presude i razgovori". Konfučijevo učenje se zvalo "Zhu Jia" - "Škola obrazovanih ljudi". Ideal savršenog čovjeka, poučen od Konfučija, "jun-tzu", uključuje dvije glavne vrline: ljudskost i osjećaj dužnosti. Dužnost je uslovljena znanjem i višim principom, ali ne proračunom; humanost - jen: ono što ne želiš sebi, ne čini ni drugima. Društvena doktrina Konfučija zasniva se na sljedećim principima: princip sinovske pobožnosti (xiao), princip pristojnosti (li - etiketa), princip ispravljanja imena - dovođenje stvari u skladu sa njihovim imenima (Zheng ming). Konfučijanizam u 3. veku BC. postala zvanična ideologija carstva dinastije Han, čiji su službenici birani isključivo na principu besprijekornog poznavanja mudrosti učitelja. Osnovni princip društvene strukture od dinastije Han je „neka otac bude otac, sin – sin, suveren – suveren, službenik – službenik”. Konfučijevi sljedbenici su učili da su od tri najvažnija elementa države ljudi na prvom mjestu, božanstva na drugom, a suveren na trećem. Međutim, sami ljudi ne mogu razumjeti svoje interese bez tutorstva obrazovanih vladara.

U II-III vijeku. Budizam ulazi u Kinu. U Kini se uvelike promijenio pod utjecajem tradicionalnih vrijednosti, dobio specifičan kineski oblik - Chan budizam (koji se u Japanu zvao Zen). Ali budističko propovedanje je takođe uticalo na tradicionalne kineske vrednosti. To je posebno bilo vidljivo u arhitekturi, književnosti i umjetnosti.

Drevna kineska medicina, zdravstvena praksa i tehnički napredak zadivili su Evropljane čak iu modernim vremenima. Bogato kulturno naslijeđe utjecalo je na kulturu mnogih susjednih naroda, uključujući i kulturu Zapada.

Kultura antike. Kultura grčko-rimskog svijeta zauzima posebno mjesto u svjetskoj istoriji. U zapadnom kulturnom krugu, na istočnom Mediteranu, stvorena je umjetnička kultura koja i danas služi kao mjerilo umjetničkog stvaralaštva, rađala su se naučna saznanja i postavljali temelji demokratskih institucija. Grčko-rimska kultura nazvana je antikom (od latinskog antiquitas - antika) u renesansi, kada su Italijani za uzor uzeli grčku umjetnost, a potom i ideale grčkog humanizma. Antička kultura postala je jedan od duhovnih izvora evropske civilizacije i cijelog zapadnog svijeta.

Grčko-rimska civilizacija nastala je na ostrvu Krit i kopnenoj Grčkoj, a potom se proširila na Italiju, Egipat, Bliski istok, pa čak i na obalu Crnog mora. Prva stalna naselja na oko. Krit i kontinentalna Grčka nastali su kasnije nego u drugim civilizacijama antičkog svijeta, na prijelazu III-II milenijuma prije Krista. To je zbog činjenice da na ovim teritorijama nije bilo uslova za primitivnu poljoprivredu (suhe zemlje i odsustvo velikih rijeka), pa se procvat ove civilizacije ne povezuje s poljoprivredom, već s izumom metalurgije. Samo svojim izgledom zanatstvo i trgovina mogu postati glavni načini obezbjeđivanja života. U najopštijem obliku, periodizacija antičke kulture može se podijeliti na faze: 1) III-II milenijum prije nove ere. - Kritsko-mikenska civilizacija (praistorija antike); 2) nastanak grčke politike u VIII-II veku. BC.; 3) doba jedinstva grčko-rimske kulture u 1. veku. BC. - II vek. AD; 4) kolaps Rimskog carstva u III-VI veku, od koga počinje evropski srednji vek.

Etnička pripadnost starog kritskog i predgrčkog stanovništva nije poznata, ali to nisu bila indoevropska plemena. Iskopavanja Schliemanna, Dörpfelda i Evansa krajem 19. i početkom 20. stoljeća, koja su otkrila predgrčku civilizaciju, pokazala su kulturu koja nije bila nimalo slična klasičnoj kulturi Grčke, već srodna antičkoj kulturi. istočne civilizacije. Predgrčko stanovništvo Krita stvorilo je veličanstvene palate, ogromna skladišta za skladištenje hrane (koja je potom distribuirana među stanovništvom), pisanje koje još nije dešifrovano. Oko 2200-2000 BC. Indoevropska plemena - Minii - izvršila su invaziju na kopnenu Grčku i Krit (koja će se kasnije, zajedno sa drugim grčkim plemenima - Doranima, Ahejcima, Jonjanima, Eolcima, zvati Heleni). Oko 1200. godine započeo je drugi talas invazija srodnih indoevropskih plemena Dorijana. U to vrijeme nastaju gradovi u Grčkoj, koji će tada činiti centre antičkog svijeta: Korint, Megara, Egina, Sparta. Prva i druga invazija grčkih plemena dovela je do pada ukupnog nivoa kulture – pridošlice su imale primitivniju kulturu, ali su imale željezno oružje i disciplinu karakterističnu za nomadska plemena.

Takozvani homerski period, od 11. do 9. veka. pne, predstavlja „mračno doba“ grčke istorije, o čemu se vrlo malo zna, ali u to vrijeme su postavljeni temelji duhovne kulture antičke Grčke. Od 8. veka BC. Pojavljuju se grčke politike u kojima se formiraju institucije i procedure koje su poslužile kao izvor evropske demokratije. Početak antičke kulture smatra se osnivanjem prvih Olimpijskih igara 776. godine prije Krista. Polis demokratija je dostigla svoj vrhunac u 5.-4. veku pre nove ere, njen pad je povezan sa osvajanjima Aleksandra Velikog. Nakon toga počinje propadanje grčkih gradova i procvat rimske kulture, nasljednice antičke civilizacije.

Antička kultura je po mnogo čemu jedinstvena za antički svijet. Za razliku od civilizacija antičkog istoka, koje karakteriše konzervativizam i izolovanost, ponekad u ekstremnim oblicima, važna karakteristika starogrčke kulture je njena interaktivnost.

(sa engleskog, interakcija - interakcija) karakter. Grci su usvojili mnoga dostignuća prethodnih i susjednih kultura. Tome je uvelike doprinijela geografija - istočno Sredozemlje je bilo polje velikih migracijskih procesa (istovremeno s invazijom Dorijana, hetitska plemena su izvršila invaziju na Bliski istok); u planinskom sušnom području stanovništvo se nije moglo izdržavati od poljoprivrede i bilo je prisiljeno da se okrene trgovini; razvedena obala i brodogradnja, preuzeti od Mikenaca, učinili su Grke pomorcima i putnicima. Grci su aktivno usvojili egipatsku geometriju i medicinu, kritsku religiju i pisanje i sumersku matematiku.

Sljedeća važna karakteristika grčke kulture bila je demokratija. Demokratija Grka je proizvod njihove ekonomije. Dominantna tehnologija za osiguranje reprodukcije grčkog stanovništva bila je trgovina i zanatska tehnologija. Zanatstvo je, za razliku od poljoprivrede za navodnjavanje, koja se vezuje za procvat ranijih drevnih istočnih civilizacija, zahtijevala ličnu kontrolu cjelokupnog procesa proizvodnje i odgovornost za konačni proizvod (dok su poljoprivredni proizvodi više zavisni od klimatskih fluktuacija). Posljedica toga je pojava privatne svojine, koja je postala ekonomska osnova za samostalnost proizvođača. Nezavisna osoba odgovorna za dobrobit porodice ne samo da je mogla, već je morala i odgovorno učestvovati u regulisanju interakcija kako unutar društvenog sistema tako i između zajednica. Država, za razliku od drevnih istočnih zemljoradničkih despotizma, nije bila „iznad“ građana, građani nisu bili podređeni državi, već su sami bili država. Nezavisnost proizvođača odredila je organizacionu strukturu grčkog društva: direktna demokratija nije mogla funkcionirati u carstvu, pa je veličina zajednice određena granicama vida i sluha građana. Grčko društvo sastojalo se od nezavisnih politika koje su se ujedinile u rješavanju vanjskopolitičkih problema. Nedostatak službenosti, podjela na javno i privatno, odredili su originalnost duhovnog života Grka. U kulturama antičkog istoka ličnost kao vrijednost nije mogla ni nastati, u tim sociokulturnim sistemima sve je bilo podređeno primatu cjeline, javnosti. U staroj Grčkoj, uprkos rađanju ličnog ja povezanog sa individualnom odgovornošću iu industrijskom i javnom životu, direktno učešće u društvenim poslovima formiralo je osećaj jedinstva između ličnog i javnog, konkretnog i univerzalnog, svetog i profanog. Ovaj pogled na svijet bio je jedan od faktora koji su odredili estetske vrijednosti Grka. Kult nagog tijela, fizička kultura tjelesnosti odredili su odsustvo granica između ličnog i javnog.

Još jedna karakteristika grčke kulture je racionalizam, čije je formiranje bilo povezano i sa demokratskim institucijama. Racionalno mišljenje, potpuno nesvojstveno emocionalnom senzualnom Istoku, formiralo se u dubinama bića drevnog čoveka. U procesu zanatske proizvodnje bili su potrebni analitički mentalni postupci (za efikasnu poljoprivredu dovoljno je posmatranje, dok je zanatstvo podrazumevalo razlaganje proizvodnog procesa na faze). Potreba za upoređivanjem (vrednovanjem) neuporedivih dobara, valuta formirala je i sposobnost apstrakcije za održavanje trgovine i zanatske tehnologije. Razvoj zanatske tehnologije bio je moguć, za razliku od poljoprivrede, samo pod uslovom akumulacije znanja u racionalnim, teorijskim i javnim oblicima. Konačno, demokratske institucije su zahtijevale razvoj racionalnih procedura donošenja odluka.

Još jedna specifičnost grčke kulture, koja prožima čitavo ljudsko postojanje, povezana je sa zanatom i trgovinom. Ovo je borba, nadmetanje: cjenkanje, politička debata, filozofska rasprava kao dijalog, takmičenje pjesnika, nadmetanje dva poluhora u klasičnoj komediji, takmičenje sportista. Takmičenje seže u kultne prakse kritsko-mikenske kulture (takmičenje bika i čoveka, takmičenje u fizičkim vežbama), ali postojanje i razvoj zanata zavisi od unapređenja procesa, a najviše su demokratske institucije. efektivna u nadmetanju mišljenja, dakle agonalna (od grčkog agon - spor, nadmetanje) priroda grčke kulture fiksirana je u brojnim institucijama: Olimpijske igre, Pitijske igre (održavane u čast boga Apolona), pozorište, politika.

Konačno, grčka kultura se razlikuje od drevnih istočnih civilizacija, koje karakterizira priroda-centrična slika svijeta, antropocentrizam. Među Grcima, antropomorfni bogovi personificiraju ne elemente prirode, kao u poljoprivrednim kulturama, već ljudske aktivnosti. Svijet grčkih bogova je odljev iz antičkog polisa, gdje svaki od bogova ima svoju sferu utjecaja, gdje se čak ni vrhovni bog, koji je samo prvi među jednakima, ne može miješati, a bogovi su također smrtni i imaju iste slabosti kao i ljudi. Glavni predmet umjetnosti je čovjek i njegova djelatnost; umjetnici prikazuju ne samo bogove, već i pobjednike Olimpijskih igara, ljude koji stoje iza njihovih svakodnevnih briga.

U drevnoj kulturi formirane su duhovne vrijednosti, koje su postale osnova modernog zapadnog društva i naslijeđe čovječanstva. Grci su postavili temelje naučnog saznanja, formulisali osnovne zakone i kategorije logike, a u njihovoj civilizaciji su institucije demokratije i prava prošle praktičnu proveru. Umjetnička kultura antike postala je standard kojem su umjetnici težili hiljadama godina. Drevna civilizacija je po prvi put otkrila vrijednosti koje još nisu bile tražene u drevnim istočnjačkim kulturama. Koncepti kao što su građanska dužnost, sloboda, ličnost, sam koncept kulture, istine, zakona nastali su u drevnoj civilizaciji i bili su traženi u budućnosti.

100 r bonus prve narudžbe

Odaberite vrstu rada Diplomski rad Seminarski rad Sažetak Magistarski rad Izvještaj o praksi Članak Izvještaj Recenzija Ispitni rad Monografija Rešavanje problema Poslovni plan Odgovori na pitanja Kreativni rad Esej Crtanje Kompozicije Prevod Prezentacije Tipkanje Ostalo Povećanje jedinstvenosti teksta Teza kandidata Laboratorijski rad Pomoć na- linija

Pitajte za cijenu

Ako pogledamo kartu svijeta i mentalno stavimo na nju države koje su postojale u drevnim vremenima, tada će nam se pred očima naći gigantski pojas velikih kultura koji se proteže od sjeverne Afrike, preko Bliskog istoka i Indije do teških valova Tihog okeana.

Postoje različite hipoteze o uzrocima njihovog nastanka i dugoročnom razvoju. Teorija Leva Ivanoviča Mečnikova koju je on iznio u svom djelu "Civilizacije i velike istorijske rijeke" čini nam se najpotkrepljenijom.

On smatra da su glavni razlog rađanja ovih civilizacija bile rijeke. Prije svega, rijeka je sintetički izraz svih prirodnih uslova određenog područja. I drugo, i što je najvažnije, ove civilizacije su nastale u toku veoma moćnih rijeka, bilo da se radi o Nilu, Tigrisu i Eufratu ili Huangheu, koje imaju jednu zanimljivu osobinu koja objašnjava njihovu veliku istorijsku misiju. Ova karakteristika leži u činjenici da takva rijeka može stvoriti sve uslove za uzgoj apsolutno nevjerovatnih usjeva i može preko noći uništiti ne samo usjeve, već i hiljade ljudi koji žive duž njenog kanala. Stoga, kako bi se maksimizirale koristi od korištenja riječnog bogatstva i minimizirale štete koje donosi rijeka, neophodan je kolektivni, naporan rad mnogih generacija. Pod strahom od smrti, rijeka je natjerala narode koji su jeli u njenoj blizini da ujedine svoje napore i zaborave svoje nesloge. Svaki je obavljao svoju jasno definiranu ulogu, ponekad čak ni nesvjesni cjelokupnog obima i smjera rada. Možda upravo odavde dolazi ono strašno obožavanje i trajno poštovanje koje se osjećalo prema rijekama. U starom Egiptu, Nil je obožen pod imenom Hapi, a izvori velike rijeke smatrani su vratima u onaj svijet.

Kada se proučava određena kultura, vrlo je važno zamisliti sliku svijeta koja je postojala u glavama osobe date ere. Slika svijeta sastoji se od dvije glavne koordinate: vremena i prostora, u svakom slučaju posebno prelomljenih u kulturnoj svijesti određene etničke grupe. Mitovi su prilično potpuni odraz slike svijeta, a to vrijedi i za antiku i za naše dane.

U starom Egiptu (samonaziv zemlje je Ta Kemet, što znači „Crna zemlja“), postojao je veoma razgranat i bogat mitološki sistem. U njemu su vidljiva mnoga primitivna vjerovanja - i to ne bez razloga, jer se početak formiranja staroegipatske civilizacije pripisuje sredini 5. - 4. milenijuma prije Krista. Negdje na prijelazu iz 4. u 3. milenijum, nakon ujedinjenja Gornjeg i Donjeg Egipta, formirana je jedinstvena država na čelu sa faraonom Narmerom i počelo je čuveno odbrojavanje dinastija. Simbol ponovnog ujedinjenja zemalja bila je kruna faraona, na kojoj su zajedno bili lotos i papirus - odnosno znakovi gornjih i donjih dijelova zemlje.

Istorija starog Egipta podijeljena je u šest centralnih faza, iako postoje međupozicije:

Preddinastički period (XXXV - XXX stoljeće prije Krista)

Rana dinastika (rano kraljevstvo, XXX - XXVII st. p.n.e.)

Staro kraljevstvo (XXVII - XXI vek pne)

Srednje kraljevstvo (XXI - XVI vek pr.n.e.)

Novo kraljevstvo (XVI - XI stoljeće p.n.e.)

Kasno kraljevstvo (8. - 4. stoljeće prije Krista)

Sav Egipat je bio podijeljen na nome (regije), svaki nom je imao svoje, lokalne bogove. Bogovi noma u kojem se trenutno nalazio glavni grad proglašeni su centralnim bogovima cijele zemlje. Glavni grad Starog kraljevstva bio je Memfis, što znači da je vrhovni bog bio Ptah. Kada je glavni grad premješten na jug, u Tebu, Amon-Ra je postao glavni bog. Tokom mnogo vekova stare egipatske istorije osnovnim božanstvima su se smatrali: bog sunca Amon-Ra, boginja Maat, koja je bila zadužena za zakone i svetski poredak, bog Shu (vetar), boginja Tefnut (vlaga ), boginja Nut (nebo) i njen muž Geb (zemlja), bog Thoth (mudrost i lukavstvo), vladar podzemnog kraljevstva Oziris, njegova žena Izida i njihov sin Horus, zaštitnik zemaljskog svijeta.

Drevni egipatski mitovi ne govore samo o stvaranju svijeta (tzv. kosmogonijski mitovi), o porijeklu bogova i ljudi (teogonski, odnosno antropogonski mitovi), već su i puni dubokog filozofskog značenja. U tom pogledu, kosmogonijski sistem Memfisa se čini veoma interesantnim. Kao što smo već rekli, u njegovom središtu je bog Ptah, koji je prvobitno bio zemlja. Naporom volje stvorio je svoje tijelo i postao bog. Odlučivši da je potrebno urediti određeni svijet oko sebe, Ptah je rodio bogove pomagače u tako teškom zadatku. Zemlja je bila materijal. Zanimljiv je i sam proces stvaranja bogova. Misao o Atumu (prva generacija Ptaha) pojavila se u srcu Ptaha, a ime "Atum" pojavilo se na jeziku. Čim je izgovorio ovu riječ, u trenu se Atum rodio iz Primordijalnog Haosa. I ovdje se odmah podsjećaju prvi redovi Jevanđelja po Jovanu: „U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog“ (Jovan 1-1). Kao što možemo vidjeti, Biblija ima moćne kulturne korijene u Bibliji. Zaista, postoji hipoteza da je Mojsije bio Egipćanin i, nakon što je doveo narod Izraela u obećanu zemlju, sačuvao je mnoge običaje i vjerovanja koja su postojala u starom Egiptu.

Upoznajemo zanimljivu verziju porijekla ljudi u heliopolitskoj kosmogoniji. Bog Atum je slučajno izgubio svoju djecu u iskonskoj tami, a kada ih je pronašao, zaplakao je od sreće, suze su pale na zemlju - i ljudi su potekli iz njih. Ali unatoč takvoj pobožnoj povijesti, život obične osobe bio je u potpunosti podređen bogovima i faraonima, koji su bili poštovani kao bogovi. Čovjeku je jasno dodijeljena određena društvena niša, preko nje je bilo teško ići. Dakle, kako su gore postojale dinastije faraona, tako i dole - stoljetne dinastije, na primjer, zanatlije.

Najvažniji u mitološkom sistemu starog Egipta bio je mit o Ozirisu, koji je utjelovio ideju o vječno umirućoj i vječno uskrsnućoj prirodi.

Živopisan simbol apsolutne poslušnosti bogovima i njihovim zamjenicima, faraonima, može poslužiti kao dvorska scena u zagrobnom kraljevstvu Ozirisa. Oni koji su došli na posthumni sud u Ozirisovim dvoranama morali su izgovoriti „Ispovijest poricanja” i odreći se 42 smrtna grijeha, među kojima vidimo i smrtne grijehe koje kršćanska tradicija priznaje kao takve, i vrlo specifične, povezane, jer na primjer, sa sferom trgovine. Ali najzanimljiviji je bio trenutak da je za dokazivanje svoje bezgrešnosti bilo dovoljno izgovoriti odricanje od grijeha sa tačnošću zareza. Pritom se vaga (srce pokojnika stavljalo na jednu zdjelu, a pero boginje Maat na drugu) nije pomicala. Pero božice Maat u ovom slučaju personificira svjetski poredak, postojano pridržavanje zakona koje su uspostavili bogovi. Kada je vaga počela da se pomera, ravnoteža je bila poremećena, čoveka je čekalo nepostojanje umesto da nastavi život u zagrobnom životu, što je bila najstrašnija kazna za Egipćane, koji su se za zagrobni život pripremali ceo život. Inače, upravo iz tog razloga egipatska kultura nije poznavala heroje, u smislu koji nalazimo kod starih Grka. Bogovi su stvorili mudar poredak koji se mora poštovati. Sve promjene su samo na gore, pa je heroj opasan.

Zanimljive su ideje starih Egipćana o strukturi ljudske duše, koja ima pet komponenti. Glavni su Ka (astralni pandan čoveku) i Ba (životna sila); zatim dolaze Ren (ime), Shuit (senka) i Ah (sjaj). Iako, naravno, Egipat još nije poznavao dubinu duhovne samorefleksije koju vidimo u kulturi zapadnoevropskog srednjeg vijeka.

Dakle, pokazalo se da su vrijeme i prostor drevne egipatske kulture jasno podijeljeni na dva dijela - "ovdje", odnosno u sadašnjosti, i "tamo", odnosno na drugom svijetu, zagrobnom životu. “Ovdje” je tok vremena i konačnost prostora, “tamo” je vječnost i beskonačnost. Nil je služio kao put u zagrobni život Ozirisa, a "Knjiga mrtvih" je bila vodič, iz koje se isječci mogu naći na svakom sarkofagu.

Sve je to služilo kultu mrtvih, koji je stalno zauzimao vodeću poziciju u staroegipatskoj kulturi. Važna komponenta kulta bio je sam pogrebni proces i, naravno, obred mumifikacije, koji je trebao spasiti tijelo za kasniji zagrobni život.

Relativna nepokretnost kulturne svijesti poslužila je kao jedan od važnih razloga za čudnu nepromjenjivost staroegipatske kulture oko 3 milenijuma. I očuvanje običaja, vjerovanja, normi umjetnosti itd. intenzivirao sa tokom istorije, uprkos ozbiljnim spoljnim uticajima. Na primjer, glavne karakteristike drevne egipatske umjetnosti, kako u Drevnom tako iu Novom kraljevstvu, ostale su kanoničnost, monumentalnost, hijeratičnost (sveta apstrakcija slika) i dekorativnost. Za Egipćane je umjetnost igrala važnu ulogu upravo sa stanovišta zagrobnog kulta. Kroz umjetnost je ovjekovječen čovjek, njegov lik, život i djela. Umjetnost je bila "put" u vječnost.

I, vjerovatno, jedina osoba koja je ozbiljno uzdrmala ne samo temelje državnog sistema, već i kulturne stereotipe bio je faraon XVIII dinastije po imenu Ehnaton, koji je živio u XIV vijeku prije nove ere u eri Novog kraljevstva. Napustio je politeizam, naredio da se obožava jedan bog, Aton, bog solarnog diska; zatvorio mnoge hramove, umjesto kojih je sagradio druge posvećene novoproglašenom božanstvu; budući da je bio pod imenom Amenhotep IV, uzeo je ime Ehnaton, što u prevodu znači „prijatan Atonu“; izgradio novi glavni grad Akhetaten (Istorija Atona), izgrađen po potpuno drugačijim kriterijumima nego ranije. Inspirisani njegovim idejama, umjetnici, arhitekti, vajari počeli su stvarati novu umjetnost: otvorenu, svijetlu, koja se pruža prema suncu, punu života, svjetlosti i sunčeve topline. Ehnatonova žena bila je prelijepa Nefertiti.

Ali ovo „blasfemija“ nije dugo trajala. Sveštenici su mrzovoljno ćutali, narod je gunđao. I bogovi su vjerovatno bili ljuti - vojna sreća odvratila se od Egipta, njegova teritorija se znatno smanjila. Nakon Ehnatonove smrti, a vladao je oko 17 godina, sve se vratilo u normalu. I Tutankaton, koji se popeo na tron, postao je Tutankamon. A nova prestonica je zakopana u pesku.

Naravno, razlozi za ovako tužan kraj su dublji od obične osvete bogova. Ukinuvši sve bogove, Ehnaton je i dalje zadržao titulu boga, tako da monoteizam nije bio apsolutan. Drugo, nemoguće je preobratiti ljude u novu vjeru u jednom danu. Treće, sadnja novog božanstva odvijala se nasilnim metodama, što je potpuno neprihvatljivo kada su u pitanju najdublji slojevi ljudske duše.

Stari Egipat je u svom dugom životu doživio nekoliko stranih osvajanja, ali je svoju kulturu uvijek čuvao netaknutom, međutim, pod udarima vojske Aleksandra Velikog, zaokružio je svoju viševjekovnu istoriju, ostavivši nam u naslijeđe piramide, papiruse i mnoge legende. . Ipak, kulturu starog Egipta možemo nazvati jednom od kolijevki zapadnoevropske civilizacije, čiji odjeci se nalaze u antici i primjetni su čak i u kršćanskom srednjem vijeku.

Za modernu kulturu Egipat je postao otvoreniji nakon rada Jean-Francoisa Champolliona, koji je u 19. stoljeću riješio zagonetku staroegipatskog pisanja, zahvaljujući čemu smo mogli čitati mnoge drevne tekstove, a prije svega tzv. “Tekstovi piramida”.

Ancient India.

Karakteristična karakteristika drevnog indijskog društva je njegova podjela na četiri varne (od sanskritskog "boja", "poklopac", "koščić") - bramane, kšatrije, vaišje i šudre. Svaka varna je bila zatvorena grupa ljudi koja je zauzimala određeno mjesto u društvu. Pripadnost varni određena je rođenjem i nasljeđivala se nakon smrti. Brakovi su sklapani samo unutar jedne varne.

Bramani („pobožni“) su se bavili umnim radom i bili su sveštenici. Samo su oni mogli izvoditi obrede i tumačiti svete knjige. Kšatrije (od glagola "kshi" - posjedovati, vladati, a također i uništavati, ubijati) su bili ratnici. Vaišje („posvećenost“, „zavisnost“) činile su većinu stanovništva i bavile su se poljoprivredom, zanatima i trgovinom. Što se tiče Šudra (podrijetlo riječi nije poznato), oni su bili na najnižem društvenom nivou, njihova sudbina je bio težak fizički rad. Jedan od zakona Drevne Indije kaže: šudra je “sluga drugog, može biti proizvoljno protjeran, proizvoljno ubijen”. Šudra varna je uglavnom nastala od lokalnih domorodaca porobljenih od strane Arijaca. Muškarci prve tri varne su upoznati sa znanjem i zato su, nakon inicijacije, nazvani "dvaput rođeni". Šudrama i ženama svih varna to je bilo zabranjeno, jer se, prema zakonima, nisu razlikovale od životinja.

Uprkos ekstremnoj stagnaciji drevnog indijskog društva, u njegovim dubinama vodila se stalna borba između Varnasa. Naravno, ova borba je zahvatila i kulturnu i vjersku sferu. Tokom vekova, mogu se pratiti sukobi, s jedne strane, bramanizma - zvanične kulturne i verske doktrine bramana - sa pokretima bhagavatizma, džainizma i budizma, iza kojih su stajale kšatrije.

Posebnost drevne indijske kulture je da ne poznaje imena (ili su nepouzdana), pa je u njoj izbrisan individualni kreativni princip. Otuda krajnja hronološka nesigurnost njegovih spomenika, ponekad datirani u rasponu od čitavog milenijuma. Rezon mudraca koncentrisan je na moralne i etičke probleme, koji su, kao što znate, najmanje podložni racionalnom istraživanju. To je odredilo religioznu i mitološku prirodu razvoja drevne indijske kulture u cjelini i njenu vrlo uvjetnu povezanost s samom znanstvenom mišlju.

Važna komponenta drevne indijske kulture bile su Vede - zbirke svetih pjesama i žrtvenih formula, svečanih himni i magijskih čarolija tokom žrtvovanja - "Rigveda", "Samaveda", "Yajurveda" i "Atharvaveda".

Prema vedskoj religiji, vodećim su se bogovi smatrali: bog neba Dyaus, bog topline i svjetlosti, kiše i oluje, gospodar svemira Indra, bog vatre Agni, bog božanskog opojnog pića Soma, bog sunca Surya, bog svjetlosti i dana Mitra i bog noći, čuvar vječnog reda Varuna. Sveštenici koji su obavljali sve obrede i recepte vedskih bogova zvali su se brahmani. Međutim, koncept "brahmana" u kontekstu drevne indijske kulture bio je širok. Bramani su se nazivali i tekstovi sa ritualnim, mitološkim objašnjenjima i komentarima na Vede; Brahman se nazivao i apstraktnim apsolutom, najvišim duhovnim jedinstvom, koje je drevna indijska kultura postepeno shvatila.

U borbi za hegemoniju, bramani su pokušali da tumače Vede na svoj način. Oni su zakomplikovali obrede i red žrtvovanja i proglasili novog boga - Brahmana, za boga stvoritelja, koji je vladao svetom zajedno sa Višnuom (kasnije "Krišna"), bogom čuvarom i Šivom, bogom razaračem. Već u bramanizmu kristališe se karakterističan pristup problemu čovjeka i njegovog mjesta u svijetu koji ga okružuje. Čovjek je dio divljeg svijeta, koji je, prema Vedama, potpuno produhovljen. Nema razlike između čovjeka, životinje i biljke u smislu da svi imaju tijelo i dušu. Telo je smrtno. Duša je besmrtna. Sa smrću tijela, duša prelazi u drugo tijelo osobe, životinje ili biljke.

Ali bramanizam je bio službeni oblik vedske religije, dok su postojale i druge. U šumama su živeli i poučavali asketski pustinjaci koji su stvarali šumske knjige - Aranyake. Iz tog kanala su rođene čuvene Upanišade - tekstovi koji su nam donijeli tumačenje Veda od strane asketskih pustinjaka. Prevedeno sa sanskrita, Upanišade znače „sjediti blizu“, tj. kod nogu nastavnika. Najautoritativnijih Upanišada ima desetak.

Upanišade teže monoteizmu. Hiljade bogova prvo se svode na 33, a zatim na jednog boga Brahman-Atman-Purusha. Brahman je, prema Upanišadama, manifestacija kosmičke duše, apsolutnog, kosmičkog uma. Atman je individualna subjektivna duša. Dakle, proklamovani identitet “Brahman je Atman” znači imanentno (unutrašnje) učešće čovjeka u kosmosu, izvorni odnos svih živih bića, potvrđuje božansku osnovu svega što postoji. Takav koncept će kasnije biti nazvan „panteizam“ („sve je Bog“ ili „Bog je svuda“). Doktrina o identitetu objektivnog i subjektivnog, tjelesnog i duhovnog, Brahmana i Atmana, svijeta i duše je glavna pozicija Upanišada. Mudrac uči: „To je Atman. Ti si jedno s njim. Ti si to."

Upravo je Vedska religija stvorila i potkrijepila glavne kategorije religijske i mitološke svijesti, koje su prošle kroz cijelu povijest kulturnog razvoja Indije. Konkretno, ideja je rođena iz Veda da postoji vječni ciklus duša u svijetu, njihovo preseljenje, “samsara” (od sanskritskog “ponovno rođenje”, “prolazak kroz nešto”). U početku se samsara doživljavala kao neuređen i nekontrolisan proces. Kasnije je samsara postala zavisna od ljudskog ponašanja. Pojavio se koncept zakona odmazde ili “karme” (od sanskritskog “djelo”, “radnja”), što znači zbir djela koje je počinilo živo biće, a koje određuje sadašnje i buduće postojanje osobe. Ako je tokom jednog života prelazak iz jedne varne u drugu bio nemoguć, onda je nakon smrti osoba mogla računati na promjenu svog društvenog statusa. Što se tiče najviše varne - brahmana, čak je moguće da se oni oslobode samsare postizanjem stanja "mokše" (od sanskritskog "oslobođenja"). U Upanišadama je zapisano: „Kao što rijeke teku i nestaju u moru, gubeći ime i oblik, tako se znalac, oslobođen imena i oblika, uzdiže do božanske Puruše.“ Prema zakonu samsare, ljudi se mogu ponovo roditi u različita bića, i viša i niža, ovisno o karmi. Na primjer, časovi joge doprinose poboljšanju karme, tj. praktične vježbe usmjerene na potiskivanje i kontrolu svakodnevne svijesti, osjećaja, senzacija.

Takve ideje dovele su do specifičnog odnosa prema prirodi. Čak iu modernoj Indiji postoje sekte Digambaras i Shvetambaras, koji imaju poseban, pobožan odnos prema prirodi. Prvi, kada hodaju, mete zemlju ispred sebe, a drugi nose komad tkanine kraj usta da, ne daj Bože, ne uleti neka mušica, jer je to nekada mogla biti osoba.

Sredinom prvog milenijuma prije nove ere, dogodile su se velike promjene u društvenom životu Indije. U to vrijeme već postoji desetak i po velikih država, među kojima je i Magatha. Kasnije, dinastija Maurya ujedinjuje cijelu Indiju. U tom kontekstu, borba Kšatriya, podržanih od Vaishya, protiv bramana se intenzivira. Prvi oblik ove borbe povezan je sa bhagavatizmom. Bhagavad Gita je dio drevne indijske epske priče Mahabharata. Glavna ideja ove knjige je da otkrije odnos između svjetovnih dužnosti osobe i njegovih misli o spasenju duše. Činjenica je da je pitanje moralnosti društvene dužnosti bilo daleko od praznog hoda za Kšatrije: s jedne strane, njihova vojna dužnost prema zemlji obavezuje ih na nasilje i ubijanje; s druge strane, smrt i patnja koju su donijeli ljudima doveli su u pitanje samu mogućnost oslobođenja od samsare. Bog Krišna raspršuje sumnje kšatriya, nudeći neku vrstu kompromisa: svaki kšatrija mora ispuniti svoju dužnost (dharmu), boriti se, ali to mora biti učinjeno nevezano, bez ponosa i fanatizma. Dakle, Bhagavad-gita stvara čitavu doktrinu odvojenog djelovanja, koja je činila osnovu koncepta bhagavatizma.

Drugi oblik borbe protiv bramanizma bio je džainistički pokret. Kao i bramanizam, džainizam ne poriče samsaru, karmu i mokšu, već vjeruje da se stapanje s apsolutom ne može postići samo molitvama i žrtvama. Džainizam poriče svetost Veda, osuđuje krvne žrtve i ismijava bramanske ritualne obrede. Osim toga, predstavnici ove doktrine poriču vedske bogove, zamjenjujući ih natprirodnim bićima - džinovima. Kasnije se džainizam razbio u dvije sekte - umjerenu („obučeni u bijelo“) i ekstremnu („odjeveni u svemir“). Odlikuje ih asketski način života, van porodice, u hramovima, izbegavanje ovozemaljskog života, prezir prema sopstvenoj telesnosti.

Treći oblik anti-bramanskog pokreta bio je budizam. Prvi Buda (u prevodu sa sanskrita - prosvijetljen), Gautama Shakyamuni, iz porodice prinčeva Shakya, rođen je, prema legendi, u VI pne od strane svoje majke, koja je jednom sanjala da joj je bijeli slon ušao u bok. Djetinjstvo prinčevog sina bilo je bez oblaka, a štaviše, od njega su skrivali na sve moguće načine da je na svijetu bilo patnje. Tek kada je imao 17 godina saznao je da postoje bolesni, slabi i osiromašeni ljudi, a jadna starost i smrt postaju finale ljudskog postojanja. Gautama se oporavio u potrazi za istinom i proveo je sedam godina lutajući. Jednom je, odlučivši da se odmori, legao ispod Bodhi drveta - Drveta znanja. I četiri istine su se pojavile Gautami u snu. Poznavajući ih i prosvetljen, Gautama je postao Buda. Evo ih:

Prisustvo patnje koja vlada svijetom. Sve što je nastalo vezanjem za zemaljsko je patnja.

Uzrok patnje je život sa svojim strastima i željama, jer sve zavisi od nečega.

Moguć je bijeg od patnje u nirvanu. Nirvana - gašenje strasti i patnje, prekid veza sa svijetom. Ali nirvana nije prestanak života i ne odricanje od aktivnosti, već samo prestanak nesreća i otklanjanje uzroka novog rođenja.

Postoji način da se dođe do nirvane. Do toga vodi 8 koraka: 1) pravedna vera; 2) istinska odlučnost; 3) pravedni govor; 4) pravedna djela; 5) pravedan život; 6) ispravne misli; 7) ispravne misli; 8) istinska kontemplacija.

Centralna ideja budizma je da je osoba u stanju prekinuti lanac ponovnog rađanja, iskočiti iz svjetskog ciklusa i zaustaviti svoju patnju. Budizam uvodi koncept nirvane (u prijevodu - "hlađenje, izumiranje"). Za razliku od brahmanske mokše, nirvana ne poznaje društvene granice i varne, štaviše, nirvanu doživljava osoba koja je već na zemlji, a ne na drugom svijetu. Nirvana je stanje savršene smirenosti, ravnodušnosti i samokontrole, bez patnje i oslobođenja; stanje savršene mudrosti i savršene pravednosti, jer savršeno znanje je nemoguće bez visokog morala. Svako može dostići nirvanu i postati Buda. Oni koji su dostigli nirvanu ne umiru, već postaju arhati (sveci). Buda može postati i bodhisattva, sveti asketa koji pomaže ljudima.

Bog je u budizmu imanentan čovjeku, imanentan svijetu, pa stoga budizmu nije potreban bog-tvorac, bog-spasitelj, bog-upravitelj. Budizam se u ranoj fazi svog razvoja svodio prvenstveno na identifikaciju određenih pravila ponašanja i moralnih i etičkih problema. Nakon toga, budizam pokušava da pokrije cijeli univerzum svojim učenjima. Konkretno, on iznosi ideju o stalnoj modifikaciji svega što postoji, ali tu ideju dovodi do krajnosti, vjerujući da je ta promjena toliko brza da se ne može ni govoriti o biću kao takvom, već se može govoriti samo o večno postajanje.

U III veku pne. Indija je budizam prihvatila kao službeni religijski i filozofski sistem, a zatim, nakon što se razbio na dvije velike oblasti - Hinayana („malo vozilo“, ili „uska staza“) i Mahayana („veliko vozilo“, ili „široka staza“) ) - širi se daleko izvan Indije, Šri Lanke, Burme, Kampuče, Laosa, Tajlanda, Kine, Japana, Nepala, Koreje, Mongolije, Jave i Sumatre. Međutim, treba dodati da je dalji razvoj indijske kulture i religije išao putem transformacije i odlaska od „čistog“ budizma. Rezultat razvoja vedske religije, bramanizma i asimilacije vjerovanja koja su postojala među ljudima, bio je hinduizam, koji je nesumnjivo mnogo posudio iz prethodnih kulturnih i vjerskih tradicija.


Ancient China.

Početak formiranja drevne kineske kulture datira iz drugog milenijuma prije Krista. U to vrijeme u zemlji su formirane mnoge nezavisne monarhijske države izrazito despotskog tipa. Glavno zanimanje stanovništva je poljoprivreda za navodnjavanje. Glavni izvor postojanja je zemlja, a zakoniti vlasnik zemlje je država koju predstavlja nasljedni vladar - wana. U Kini nije postojalo sveštenstvo kao posebna društvena institucija, nasljedni monarh i jedini posjednik zemlje bio je u isto vrijeme i vrhovni svećenik.

Za razliku od Indije, gdje su se kulturne tradicije formirale pod utjecajem visoko razvijene mitologije i religije Arijaca, kinesko društvo se razvijalo na vlastitim osnovama. Mitološki pogledi manje su težili Kinezima, ali se ipak u nizu odredbi kineska mitologija gotovo doslovno poklapa s indijskom i mitologijom drugih drevnih naroda.

Generalno, za razliku od drevne indijske kulture, koja je bila podložna kolosalnom uticaju mitologije, koja se vekovima borila da ponovo spoji duh sa materijom, atman sa brahmanom, drevna kineska kultura je mnogo „prizemnija“, praktičnija, proizilazi iz svetskog zdravog razuma. . Manje se bavi opštim problemima nego problemima društvenih, međuljudskih odnosa. Bujni vjerski rituali ovdje su zamijenjeni pažljivo razvijenim ritualom društvene i starosne svrhe.

Drevni Kinezi su svoju zemlju nazivali Nebeskim Carstvom (Tian-xia), a sebe Sinovima Neba (Tian-tzu), što je direktno povezano sa kultom Neba koji je postojao u Kini, koji više nije nosio antropomorfni početak, već bio simbol višeg reda. Međutim, samo jedna osoba, car, mogla je poslati ovaj kult, pa se drugi kult, Zemlja, razvio u nižim slojevima drevnog kineskog društva. Prema ovoj hijerarhiji, Kinezi su vjerovali da osoba ima dvije duše: materijalnu (po) i duhovnu (hun). Prvi nakon smrti odlazi na zemlju, a drugi odlazi na nebo.

Kao što je gore spomenuto, važan element drevne kineske kulture bilo je razumijevanje dualne strukture svijeta, zasnovano na odnosu između Yin i Yang. Simbol Yina je mjesec, ovo je početak ženskog, slabog, sumornog, mračnog. Jang je sunce, početak je muški, jak, svetao, svetao. U ritualu proricanja na ovčjem ramenu ili oklopu kornjače, uobičajenom u Kini, Yang je bio označen punom linijom, a Yin isprekidanom. Prema njihovom omjeru određivan je rezultat proricanja sudbine.

U VI-V veku pne. Kineska kultura dala je čovječanstvu divno učenje – konfučijanizam – koje je imalo ogroman utjecaj na cjelokupni duhovni razvoj Kine i mnogih drugih zemalja. Drevni konfucijanizam je predstavljen mnogim imenima. Glavni su Kung Fu Tzu (u ruskoj transkripciji - "Konfucije", 551-479 pne), Men Tzu i Xun Tzu. Majstor Kun dolazi iz osiromašene aristokratske porodice u kraljevstvu Lu. Prošao je buran život: bio je pastir, učio moral, jezik, politiku i književnost, na kraju života dostigao je visok položaj na državnom polju. Nakon sebe, ostavio je čuvenu knjigu “Lun-yu” (u prevodu “razgovori i saslušanja”).

Konfucije se malo brine o problemima drugog svijeta. “Još ne znajući šta je život, kako se može znati šta je smrt?” volio je da kaže. U centru njegove pažnje je ličnost u njenoj zemaljskoj egzistenciji, njen odnos prema društvu, njeno mesto u društvenom poretku. Država za Konfučija je velika porodica, gde svako mora da ostane na svom mestu, da snosi svoju odgovornost, birajući „pravi put“ („Tao“). Konfucije posebnu važnost pridaje sinovskoj odanosti, poštovanju starijih. Ovo poštovanje prema starijima je pojačano odgovarajućim bontonom u svakodnevnom ponašanju - Li (doslovno "svečano"), koji se ogleda u knjizi ceremonija - Li-jing.

Kako bi poboljšao red u Srednjem kraljevstvu, Konfucije postavlja niz uslova. Prvo, potrebno je poštovati stare tradicije, jer bez ljubavi i poštovanja prema prošlosti zemlja nema budućnosti. Neophodno je prisjetiti se davnih vremena, kada je vladar bio mudar i pametan, službenici nezainteresovani i odani, a narod napredovao. Drugo, postoji potreba da se “isprave imena”, tj. postavljanje svih ljudi na njihova mjesta u strogo hijerarhijskom poretku, što je izraženo u Konfucijevoj formuli: „Neka otac bude otac, sin – sin, službenik – službenik, a suveren – suveren. " Svako treba da zna svoje mesto i svoje obaveze. Ova Konfučijeva pozicija odigrala je ogromnu ulogu u sudbini kineskog društva, stvarajući kult profesionalizma i vještine. I, konačno, ljudi moraju steći znanje da bi, prije svega, razumjeli sebe. Od osobe je moguće tražiti samo kada su njeni postupci svjesni, ali nema zahtjeva od “mračne” osobe.

Konfucije je shvatio društveni poredak na neobičan način. Najviši cilj težnji vladajuće klase, on je odredio interese naroda, u čijoj službi su suveren i činovnici. Ljudi su čak i viši od božanstava, a tek na trećem mjestu u ovoj „hijerarhiji“ je car. Međutim, pošto su ljudi neobrazovani i ne znaju svoje prave potrebe, moraju se kontrolisati.

Na osnovu svojih ideja, Konfučije je definisao ideal osobe, koju je nazvao Jun-tzu, drugim riječima, to je bila slika „kulturne osobe“ u drevnom kineskom društvu. Ovaj ideal, prema Konfučiju, sastojao se od sljedećih dominantnih elemenata: ljudskosti (jen), osjećaja dužnosti (yi), vjernosti i iskrenosti (zhen), pristojnosti i poštovanja ceremonija (li). Prve dvije pozicije su bile odlučujuće. Humanost je shvatana kao skromnost, pravda, suzdržanost, dostojanstvo, nezainteresovanost, ljubav prema ljudima. Dužnost je Konfucije nazvao moralnom obavezom koju humana osoba, na osnovu svojih vrlina, nameće sebi. Dakle, ideal Jun Tzua je poštena, iskrena, direktna, neustrašiva, svevideća, razumna, pažljiva u govoru, pažljiva u djelima, osoba koja služi visokim idealima i ciljevima, neprestano tražeći istinu. Konfučije je rekao: "Znajući istinu ujutro, možete umrijeti u miru uveče." Bio je to Jun Tzuov ideal koji je Konfučije postavio u osnovu podjele društvenih slojeva: što je čovjek bliži idealu, to bi trebao biti viši na društvenoj ljestvici.

Nakon Konfučijeve smrti, njegovo učenje je palo u 8 škola, od kojih su dvije - Mencius škola i Xunzi škola - najznačajnije. Mencius je polazio od prirodne ljubaznosti osobe, vjerujući da su sve manifestacije njegove agresivnosti i okrutnosti određene samo društvenim okolnostima. Svrha učenja i znanja je „potraga za izgubljenom prirodom čovjeka“. Državno ustrojstvo treba da se sprovodi na osnovu uzajamne ljubavi i poštovanja - "Van mora da voli narod kao svoju decu, narod mora da voli kombi kao svog oca." Politička moć, shodno tome, treba da ima za cilj razvoj prirodne prirode čoveka, pružajući mu maksimalnu slobodu za samoizražavanje. U tom smislu, Mencius djeluje kao prvi teoretičar demokratije.

Njegov savremenik Xun Tzu je, naprotiv, vjerovao da je osoba prirodno zla. “Želja za profitom i pohlepa”, rekao je, “su urođene osobine osobe.” Samo društvo može ispraviti ljudske poroke odgovarajućim obrazovanjem, državom i zakonom. U stvari, cilj državne vlasti je da prepravi, prevaspita čoveka, da spreči razvoj njegove prirodne poročne prirode. Za to je potreban širok spektar sredstava prinude - samo je pitanje kako ih vješto koristiti. Kao što možete vidjeti, Syun-ztsy je zapravo potkrijepio neizbježnost despotskog, totalitarnog oblika društvenog uređenja.

Mora se reći da su ideje Xun Tzua bile podržane ne samo teoretski. Oni su činili osnovu snažnog društveno-političkog pokreta za vrijeme vladavine dinastije Qin (3. vijek prije nove ere), koji se nazivao pravnicima ili „legistima“. Jedan od glavnih teoretičara ovog pokreta, Han Fei-tzu, tvrdio je da se opaka priroda osobe uopće ne može promijeniti, već se može ograničiti i potisnuti kaznama i zakonima. Program Legist je gotovo u potpunosti implementiran: uvedeno je jedinstveno zakonodavstvo za cijelu Kinu, jedinstvena novčana jedinica, jedno pismo, jedinstvena vojna birokratija i završena je izgradnja Kineskog zida. Jednom riječju, država je ujedinjena, a na mjestu zaraćenih kraljevstava formirano je Veliko kinesko carstvo. Postavivši zadatak ujedinjenja kineske kulture, legalisti su spalili većinu knjiga, a djela filozofa su utopljena u toaletima. Zbog skrivanja knjiga podvrgnuti su trenutnoj kastraciji i poslani na izgradnju Kineskog zida. Za prijave su ohrabrivani, za neinformisanje streljani. I iako je dinastija Qin trajala samo 15 godina, krvavo veselje prve "kulturne revolucije" u Kini donijelo je mnogo žrtava.

Zajedno s konfucijanizmom, taoizam je postao jedan od glavnih pravaca kineskog kulturnog i vjerskog pogleda na svijet. Nakon prodora budizma u Kinu, ušao je u zvaničnu vjersku trijadu Kine. Potreba za novim učenjem nastala je zbog filozofskih ograničenja konfucijanizma, koji je, kao društveno-etički koncept, ostavljao pitanja globalnog pogleda bez odgovora. Na ova pitanja je odgovorio Lao Ce, osnivač taoističke škole, koji je napisao poznatu raspravu „Tao-te-ching“ („Knjiga o Taou i De“).

Centralni koncept taoizma je Tao („pravi put“) – temeljni princip i univerzalni zakon univerzuma. Glavne karakteristike Taoa, kako ih definira Yang Hing Shun u knjizi “Drevna kineska filozofija Lao Tzua i njegova učenja”:

Ovo je prirodan način samih stvari. Ne postoji božanstvo ili "nebeska" volja.

Zauvijek postoji kao svijet. Beskonačno u vremenu i prostoru.

To je suština svih stvari, koja se manifestuje kroz svoje atribute (de). Tao ne postoji bez stvari.

Kao suštinu, Tao je jedinstvo materijalne osnove svijeta (qi) i njegovog prirodnog puta promjene.

To je neumoljiva nužnost materijalnog svijeta i sve je podložno njegovim zakonima. Pomete sve što mu smeta.

Osnovni zakon Taoa: sve stvari i pojave su u stalnom kretanju i mijenjanju, a u procesu promjene sve se pretvaraju u svoju suprotnost.

Sve stvari i fenomeni su međusobno povezani, što se ostvaruje kroz jedan Tao.

Tao je nevidljiv i nematerijalan. Nepristupačan je osjećajima i poznat je u logičkom razmišljanju.

Spoznaja Taoa dostupna je samo onima koji su u stanju da iza borbe stvari vide – harmoniju, iza pokreta – mir, iza bića – nepostojanje. Da biste to učinili, morate se osloboditi strasti. “Ko zna ne govori. Onaj ko govori ne zna.” Iz ovoga taoisti izvode princip ne-djelovanja, tj. zabrana radnji koje su suprotne prirodnom toku Taoa. “Onaj ko zna da hoda ne ostavlja tragove. Onaj ko zna da govori ne greši.”