Ko je napisao novi zavet. Novi zavjet

Kršćanstvo je daleko najraširenija religija na svijetu. Prema međunarodnim statistikama, broj njegovih pristalica premašuje dvije milijarde ljudi, odnosno oko trećine cjelokupne populacije svijeta. Nije iznenađujuće da je upravo ta religija svijetu dala najrepliciraniju i najpoznatiju knjigu - Bibliju. Christians je po broju primjeraka i prodaji vodeći u TOP bestselerima već hiljadu i po godina.

Sastav Biblije

Ne znaju svi da je riječ "biblija" samo oblik množine grčke riječi "vivlos", što znači "knjiga". Dakle, ne govorimo o jednom djelu, već o zbirci tekstova različitih autora i napisanih u različitim epohama. Ekstremni vremenski pragovi se procenjuju na sledeći način: od XIV veka. BC e. prema II veku. n. e.

Biblija se sastoji od dva glavna dijela, koji se u kršćanskoj terminologiji nazivaju Stari zavjet i Novi zavjet. Među pristašama crkve ova potonja preovlađuje po svom značaju.

Stari zavjet

Prvi i najveći dio kršćanskih spisa nastalih mnogo prije starozavjetnih knjiga naziva se i hebrejska Biblija, jer su sveti u judaizmu. Naravno, za njih je pridjev "stari" u odnosu na njihovo pisanje kategorički neprihvatljiv. Tanakh (kako se naziva u njihovom okruženju) je vječan, nepromjenjiv i univerzalan.

Ova zbirka se sastoji od četiri (prema kršćanskoj klasifikaciji) dijela, koji nose sljedeće nazive:

  1. Zakonodavne knjige.
  2. Istorijske knjige.
  3. Nastavne knjige.
  4. Proročke knjige.

Svaki od ovih odjeljaka sadrži određeni broj tekstova, a u različitim granama kršćanstva može ih postojati različit broj. Neke knjige Starog zavjeta također se mogu kombinirati ili podijeliti među sobom i unutar sebe. Glavnom verzijom se smatra izdanje koje se sastoji od 39 naslova različitih tekstova. Najvažniji dio Tanaha je takozvana Tora, koja se sastoji od prvih pet knjiga. Vjerska tradicija tvrdi da je njen autor prorok Mojsije. Stari zavjet je konačno formiran oko sredine prvog milenijuma prije Krista. e., a u naše doba prihvaćen je kao sveti dokument u svim granama kršćanstva, osim u većini gnostičkih škola i Markionove crkve.

Novi zavjet

Što se tiče Novog zavjeta, to je zbirka djela nastalih u utrobi kršćanstva u nastajanju. Sastoji se od 27 knjiga, od kojih su najvažnije prva četiri teksta, nazvana Jevanđelje. Ovo poslednje su biografije Isusa Hrista. Ostale knjige su pisma apostola, knjiga Dela apostolska, koja govori o ranim godinama života crkve, i proročka knjiga Otkrivenja.

Hrišćanski kanon je formiran u ovom obliku do četvrtog veka. Prije toga, mnogi drugi tekstovi su distribuirani među različitim grupama kršćana, pa čak i poštovani kao sveti. Ali brojni crkveni sabori i biskupske definicije legitimisali su samo ove knjige, priznajući sve ostale kao lažne i uvredljive za Boga. Nakon toga, "pogrešni" tekstovi su počeli masovno da se uništavaju.

Proces kanonskog ujedinjenja pokrenula je grupa teologa koji su se protivili učenju prezvitera Markiona. Potonji je, po prvi put u istoriji crkve, proglasio kanon svetih tekstova, odbacivši gotovo sve knjige Starog i Novog zaveta (u njegovom modernom izdanju) uz nekoliko izuzetaka. Kako bi neutralizirali propovijedanje svojih protivnika, crkvene vlasti su formalno legitimirale i sakramentalizirale tradicionalniji skup svetih spisa.

Međutim, u različitom Starom i Novom zavjetu postoje različite opcije za kodifikaciju teksta. Postoje i neke knjige koje su prihvaćene u jednoj tradiciji, a odbačene u drugoj.

Doktrina o nadahnuću Biblije

Sama suština svetih tekstova u kršćanstvu otkriva se u doktrini nadahnuća. Biblija – Stari i Novi zavjet – važna je za vjernike, jer su sigurni da je sam Bog predvodio pisce svetih djela, a riječi Svetog pisma su doslovno božansko otkrivenje koje on prenosi svijetu, crkvi i svakom osobu lično. Ovo uvjerenje da je Biblija Božje pismo upućeno direktno svakoj osobi potiče kršćane da je neprestano proučavaju i traže skrivena značenja.

Apokrifi

Tokom razvoja i formiranja kanona Biblije, mnoge knjige koje su prvobitno bile uključene u nju kasnije su se ispostavile da su "preko" crkvenog pravoslavlja. Ova sudbina zadesila je djela kao što su, na primjer, Hermas pastir i Didache. Mnoga različita jevanđelja i apostolska pisma proglašena su lažnim i jeretičkim samo zato što se nisu uklapala u nove teološke trendove pravoslavne crkve. Sve ove tekstove objedinjuje opšti pojam "apokrifi", što znači, s jedne strane, "lažni", a s druge strane "tajne" spise. Ali tragove nepoželjnih tekstova nije bilo moguće potpuno iskorijeniti - u kanonskim djelima postoje aluzije i skrivanje citata iz njih. Na primjer, vjerovatno je da je izgubljeno i ponovo otkriveno jevanđelje po Tomi u 20. vijeku poslužilo kao jedan od primarnih izvora za Hristove izreke u kanonskim jevanđeljima. A općeprihvaćeni Juda (a ne Iskariotski) direktno sadrži citate s referencama na apokrifnu knjigu proroka Henoha, ističući pritom njeno proročko dostojanstvo i autentičnost.

Stari zavjet i Novi zavjet - jedinstvo i razlike dva kanona

Dakle, saznali smo da se Biblija sastoji od dvije zbirke knjiga različitih autora i vremena. I iako kršćanska teologija Stari zavjet i Novi zavjet smatra jednim, tumačeći ih jedno kroz drugo i uspostavljajući skrivene aluzije, predviđanja, vrste i tipološke veze, nisu svi u kršćanskoj zajednici skloni takvoj identičnoj ocjeni ta dva kanona. Markion nije niotkuda odbacio Stari zavet. Među njegovim izgubljenim djelima bile su takozvane "Antiteze", gdje je suprotstavio učenje Tanaka sa Hristovim učenjem. Plod ove razlike bila je doktrina o dva boga - jevrejskom zlom i hirovitom demijurgu i svedobrom Bogu Ocu, kojega je Hristos propovedao.

Zaista, slike Boga u ova dva zavjeta značajno se razlikuju. U Starom zavjetu on je predstavljen kao osvetoljubiv, strog, oštar vladar ne bez rasnih predrasuda, kako bi se danas reklo. U Novom zavjetu, naprotiv, Bog je tolerantniji, milostiviji i općenito radije oprašta nego kažnjava. Međutim, ovo je donekle pojednostavljena šema, a ako želite, možete pronaći suprotne argumente u odnosu na oba teksta. Istorijski, međutim, crkve koje nisu prihvatile autoritet Starog zavjeta prestale su postojati, a danas je kršćanstvo u tom pogledu predstavljeno samo jednom tradicijom, osim raznih rekonstruiranih grupa neognostika i neomarcionita.

U prethodnim poglavljima vidjeli smo da se Biblija sastoji od dva dijela, između kojih postoji jasna razlika: Stari zavjet (ili Knjiga zavjeta) sadrži povijest stvaranja svijeta i povijest izraelskog naroda do oko 4-3 veka pre nove ere, i Novi zavet - biografija Isusa Hrista, istorija nastanka prvih hrišćanskih zajednica i poruke upućene njima. Oba dela Biblije imaju svoju istoriju porekla: lavovski deo Starog zaveta napisali su Jevreji – Stari zavet je istovremeno i sveta knjiga Jevreja, a hrišćani su odgovorni za nastanak i prenošenje Novi zavjet. U ovom poglavlju želimo da istražujemo pitanje nastanka Novog zaveta, baš kao što smo to uradili u prethodnom poglavlju sa Starim zavetom: kako su nastale njegove sastavne knjige? Kako su spojeni? Koje rukopise Novog zavjeta imamo? Postoje li drugi načini da se potvrdi autentičnost njegovog teksta? Kako su se pokušavali rekonstruisati originalni tekst i koliko je danas pouzdan naš Novi zavjet?

U pogl. 2 već smo ukratko govorili o izvornom sastavu Novog zavjeta. Baš kao iu slučaju Starog zavjeta, originali novozavjetnih knjiga (tzv. autogrami) nisu stigli do nas. To nije bilo moguće, jer je papirus na kojem su pisani vrlo kratkog vijeka. Na sreću, ovi su autogrami u redovnim intervalima kopirani u nove svitke papirusa, i to se nastavilo skoro četrnaest vekova. Knjige Novog zaveta su napisane u drugoj polovini prvog veka nove ere. i uglavnom su bili namijenjeni za poučavanje lokalnih crkava (kao, na primjer, većina pisama apostola Pavla). Neka od pisama upućena su pojedincima (Timoteju i 2. i 3. Jovanova), druga su, naprotiv, upućena širem krugu čitalaca (Jakov, Otkrivenje). Neke knjige su napisane u Jerusalimu (Jakov), druge u Maloj Aziji (Jovan) i u jugoistočnoj Evropi (Efešanima, Filipljanima i Kološanima). Mesta pisanja i odredišta ovih knjiga najčešće su bila veoma udaljena jedno od drugog. Osim toga, postojala je samo ograničena mogućnost komunikacijskih i transportnih veza; iz ovoga se može shvatiti da je ranim kršćanskim zajednicama bilo potrebno dosta vremena da prepišu tekstove svih knjiga Novog zavjeta. Ipak, u ovim zajednicama se odmah počelo sa radom kompajliranje iz originalnih apostolskih poslanica jedne knjige. (Problemi vezani za razlikovanje autentičnih (pravih) apostolskih pisama od neautentičnih, tj. kanonskih knjiga od apokrifa, bit će detaljnije razmotreni u 5. poglavlju). Rimski biskup Klementije, koji je napisao pismo Korintskoj crkvi 95. godine, nesumnjivo je bio upoznat ne samo s poslanicom apostola Pavla rimskoj crkvi, već i s barem jednom od njegovih poslanica Korinćanima (v. 1. Klementija 47:1-3) i vjerovatno mnogi drugi. Osim toga, već u to vrijeme Rimska crkva je imala primjerke niza novozavjetnih knjiga.

Ova distribucija ovih knjiga i njihovo čitanje naglas bilo je sveprisutno već u prvim stoljećima. Apostol Pavle više puta zapoveda da se njegova pisma čitaju naglas u crkvama (1. Sol. 5,27; 1. Tim. 4,13), a takođe i da se to čini u raznim crkvama: čitala bi se u crkvi Laodikije. , ali ono što je u Laodikiji, pročitajte i vi“ (Kol. 4:16). Jovan je čak zaveštao poseban blagoslov onima koji su čitali njegovu knjigu Otkrivenja (videti Otkr. 1:3). Ova knjiga je bila upućena sedam različitih crkava u Maloj Aziji (pogl. 1.4.11), koje su trebale da prenesu knjigu jedna drugoj. Kruženje knjiga u crkvama i njihovo čitanje u isto vrijeme značilo je da su spisi apostola, budući da su svaki namijenjeni jednoj određenoj crkvi, imali autoritet za sve. Ovo objašnjava brzo prepisivanje i, kao što možemo vidjeti iz primjera poslanica, brzo širenje tekstova novozavjetnih knjiga (vidi Jakovljeva 1:1; Pet. 1:1). Mnogi vjeruju da je Efežanima prvobitno bila samo takva opća poruka crkvama, jer riječi "u Efezu" nedostaju u mnogim starim rukopisima.

Tako su se prve zbirke prepisa novozavjetnih spisa pojavile u ranim kršćanskim crkvama. Apostol Petar je vjerovatno imao zbirku pisama apostola Pavla i izjednačio ih je sa "ostatkom Svetog pisma" (2. Pet. 3:15-16). Ovo je direktan pokazatelj da su slične zbirke kopija postojale i drugdje. O tome svjedoči i činjenica da se novozavjetni autori ponekad pominju. Tako je apostol Pavle u 1. Tim. 5:18 citira Jevanđelje po Luki (pogl. 10:7), nazivajući ga "Pismo". Tako su do kraja prvog veka knjige Novog zaveta bile ne samo napisane, već su i široko distribuirane u kopijama. Zbog rastuće potražnje, ovaj proces kopiranja se nastavio stoljećima, sve dok pronalazak tiska nije okončao ovaj dosadan posao.

Prvi nalazi rukopisa

Trenutno imamo preko 5000 rukopisa koji sadrže cijeli grčki Novi zavjet ili njegove dijelove. No, broj pronađenih rukopisa tako se dramatično povećao tek nedavno: do nedavno kršćani nisu imali gotovo niti jedan punopravni drevni tekst. U 16. i 17. veku, u doba velikih protestantskih prevoda Biblije, nije poznat ni jedan rukopis stariji od 11. veka, ne računajući Codex Bezae(rukopis donirao Calvinov student Betz 1581. Univerzitetu u Kembridžu). Inače, autograme je od najstarijih rukopisa dijelilo više od hiljadu godina! Danas možemo dati jasan odgovor na pitanje koje se u to vrijeme činilo nerješivim: da li su prevodioci Biblije imali autentičan tekst? Odgovor na ovo pitanje je nedvosmisleno "da". Ovdje se može dodati da danas imamo još tačniji tekst! Za mnoge novozavjetne tekstove, vremenski razmak između autograma i kopije smanjen je na 50 godina! Ovo je veličanstven rezultat tri stotine godina istraživanja - a rad se nastavlja!

Sve je počelo činjenicom da je engleski kralj Čarls Prvi dobio na poklon od carigradskog patrijarha veoma staru rukom pisanu Bibliju („kodeks“). Ovaj rukopis pao je u ruke Aleksandrijskog patrijarha 1078. godine, pa otuda i njegovo ime - Codex Alexandrinus. Vjerovatno je napisan na istom području u prvoj polovini IV vijeka. Sadrži gotovo cijelu grčku Bibliju (Stari i Novi zavjet) i neke od apokrifa, a napisana je uncijalnim slovima na vrlo tankoj telećoj koži (vellum). Ovaj vrijedni rukopis je u cijelosti objavljen tek u 18. stoljeću; ali prije toga su se engleski i njemački naučnici već marljivo bavili njegovim proučavanjem, ne gubeći nadu da će otkriti još drevnije rukopise. Iako je i prije i poslije ovog događaja "Textus Receptus" ("prihvaćeni tekst", grčki tekst Stefanija iz 1550. - vidi poglavlje 2; sve više različitih verzija teksta. Godine 1707. John Müller je objavio grčki Novi zavjet, koji je Stefanijusovom tekstu dodao verzije tekstova iz 78 novih rukopisa (vidi dolje), kao i brojne drevne prijevode biblijskih citata koje su napravili oci Crkve. Svi naučnici koji su se usudili objaviti ažurirani tekst Biblije bili su ozbiljno proganjani jer se smatralo da njihovi postupci pokazuju nedostatak poštovanja prema Bibliji!

Ali ove istraživače je branio veliki naučnik Richard Bentley. Jedan od njegovih učenika bio je I. I. Vetshtein, koji je 1752. godine prvi objavio listu uncijalnih i minuskularnih tekstova dostupnih u to vrijeme (vidi poglavlje 2), a lista je poređana po abecednom redu, kako je danas uobičajeno (vidi dolje). Njegov rad su kasnije dopunili mnogi naučnici, sve dok, konačno, I. M. A. Scholz nije objavio 1830. najpotpuniji katalog koji je sadržavao više od hiljadu rukopisa. Ogromna većina ovih rukopisa napisana je sitnim slovima (tj. najkasnije u 10. stoljeću), iako su bili poznati i neki vrlo vrijedni uncijalni rukopisi. Uz Alexandrinus Codex i Codex Bezae, jedan od najvrednijih rukopisa Novog zavjeta bio je Codex Vaticanuis. Sadrži gotovo cijelu grčku Bibliju i apokrifne knjige i vjeruje se da je napisana između 325. i 350. godine. Najmanje do 15. vijeka, rukopis je bio u Vatikanskoj biblioteci, ali je u cijelosti objavljen tek 1889-90. Osim kratkog perioda kada je rukopis, zajedno sa ostalim Napoleonovim trofejima, bio u Parizu, Codex Vaticanus nije privukao pažnju naučnika. Kada je rukopis nakon Napoleonovog poraza prevezen nazad u Rim, vatikanske vlasti su u potpunosti zabranile stranim naučnicima da rade na njemu pod izgovorom da se oni sami spremaju da rukopis objave – ali od toga za sada nije bilo ništa.

Prvo izdanje teksta

Tako su 1830. godine naučnici imali neke vrlo stare uncijalne tekstove, ali su uz njih koristili ogroman broj mnogo mlađih rukopisa, koji su gotovo svi sadržavali istu varijantu teksta, nazvanu "vizantijski" i poznata kao Textus Receptus. Ovaj tekst je, posebno, osnova Luterovog prijevoda Biblije. Prošlo je dosta vremena prije nego što su naučnici konačno primijetili koliko netačnosti sadrži i koliko ispravki nude stari uncijalni rukopisi. Tri velika njemačka naučnika utrla su put ovom otkriću: postavili su temelje modernoj tekstualnoj kritici* Novog zavjeta (vidi poglavlje 3). To su bili I. A. Bengel (njegovo izdanje je objavljeno 1734.), I. S. Zemler (1767.) i I. I. Grisbakh (tri publikacije 1774.-1805.). Upoređivali su dostupne rukopise, drevne prijevode i biblijske citate crkvenih otaca u potrazi za dosljednim verzijama teksta; na kraju ih je Griesbach sve podijelio u tri grupe: (a) Aleksandrijski tekstovi, koji je u to vrijeme, pored Vatikanskog i Aleksandrijskog kodeksa (isključujući evanđelja), uključivao niz prijevoda i citata otaca istočne crkve, (b) Zapadna verzija teksta uključujući Codex Bezae i citate i prevode zapadnih (latinskih) crkvenih otaca, i (c) Vizantijski tekst = Textus Receptus (uključujući jevanđelja iz Codex Alexandrinus i veliki broj kasnijih rukopisa). Ova klasifikacija je kasnije dorađena, ali se općenito koristi do danas. Ideja da su neki vrlo stari uncijalni tekstovi i drevni prijevodi u mnogim stvarima mnogo bliži originalnom tekstu od mnogih stotina kasnijih rukopisa naišla je na žestok otpor još 1830. godine! Međutim, spremale su se velike promjene u biblijskom tekstu.

Proboj je započeo objavljivanjem 1831. grčkog Novog zavjeta, koji je uredio Karl Lachmann, koji je postao vrlo popularna publikacija 1842-50. Lachmann je jednostavno napustio Textus Receptus i koncentrisao se na neke drevne uncijale i prijevode crkvenih otaca. To je, naravno, već bila druga krajnost, ali njegov pionirski rad dao je veliki poticaj svakoj biblijskoj tekstualnoj kritici. Na scenu se pojavio još jedan mladi naučnik koji je sakupio tako ogroman broj rukopisa kakav niko nije imao pre njega: 18 uncijala i šest minuskula; prvi je objavio 25 unci i doprinio novom izdanju jedanaest drugih rukopisa, od kojih su neki bili od velike znanstvene vrijednosti. Ovaj naučnik je bio Konstantin Tischendorf(1815-1874). Napravio je čak osam izdanja grčkog Novog zavjeta, a pored njih i jevanđelja, poslanice i pojedinačne rukopise. Želimo ukratko izvijestiti samo o nekim od njegovih najvažnijih otkrića. Jedan od njih je jedan od najsenzacionalnijih u čitavoj biblijskoj istoriji.

Tischendorfova otkrića

Odmah po završetku studija teologije, Tischendorf je sa 26 godina otputovao u Pariz. Zadao je sebi cilj da pronađe najstarije poznate uncijale i objavi ih, znajući da se Codex Ephraemi nalazi u Parizu. U 16. veku, ovaj vredni rukopis iz petog veka pao je u ruke francuskog kralja. Sadrži male dijelove Starog i veći dio Novog zavjeta. Posebnost ovog rukopisa bila je u tome što se radi o Palimpsest rescriptus, tj. njen originalni tekst je izbrisan, a na vrhu (u 12. veku) ispisana je kopija jednog od dela oca sirijske crkve Efraima, koji je živeo u IV veku. Do tada niko nije mogao da razume sadržaj originalnog natpisa koji se pojavljuje na pergamentu, ali je Tišendorf uspeo da uz pomoć hemikalija "razvije" ovaj tekst i potpuno ga dešifruje u roku od dve godine!

Ubrzo mu, međutim, to nije bilo dovoljno. On je sugerirao da bi se u vrućim, sušnim područjima Bliskog istoka mogli sačuvati drevni manastiri koje nisu opljačkali muslimani. Ovdje su kršćani drevnih vremena mogli pronaći sigurno utočište i, možda, sakriti drevne svitke Svetog pisma. Tako je 1844. 29-godišnji Tišendorf, jašući kamilu, u pratnji četvorice beduina, otišao na planinu Sinaj, u manastir Sv. Catherine. Ovaj manastir je 530. godine podigao car Justinijan na mestu gde su monasi živeli od četvrtog veka. Pošto je pronašao lokaciju monaha, Tišendorf je počeo da traži zapuštenu zgradu u kojoj se nalazila manastirska biblioteka. Jednom je naišao na veliku korpu punu pergamenata: bibliotekarka mu je objasnila da su monasi nedavno spalili dve velike gomile takvog "smeća". U korpi je Tišendorf pronašao 129 stranica grčkog Starog zavjeta, starijeg od bilo kojeg rukopisa poznatog u to vrijeme! Teškom mukom je uspeo da dobije 43 stranice, i to samo zato što će ih ionako spaliti...

Otkriće je podstaklo Tišendorfa, ali, kako god da je tražio, nije našao knjigu iz koje su ovi listovi istrgnuti (a u kojoj je, moguće, bio i Novi zavet), nije našao. Godine 1853. ponovo je pretražio ceo manastir, ali ovoga puta bezuspešno. Ali tajanstveni zakonik nije ga ostavio na miru, te je 1859. godine ponovo posjetio manastir, ovoga puta s pismom preporuke ruskog cara, koje je sadržavalo monarhov apel svojoj grkokatoličkoj braći po vjeri. Ali i ovoga puta kodeks je ostao neotkriven, sve dok poslednje večeri uoči njegovog odlaska, Tišendorf nije bio pozvan na oproštajni obrok sa igumanom manastira. Tokom razgovora, Tišendorf je pokazao rektoru kopiju svog izdanja Septuaginte. Kao odgovor na to, sveti otac je rekao da bi Tišendorfu bilo dobro da pogleda staru kopiju Septuaginte koju i sam čita svaki dan. Skinuo je sa police pergament umotan u crvenu maramicu - i Tišendorf je u njemu na prvi pogled prepoznao listove Codex Sinaticusa, koje je tako dugo i bezuspešno tražio. Sadržao je ne samo ostalih 199 stranica Starog zavjeta, već i cijeli Novi zavjet!

Šta naučnik može da doživi u takvom trenutku, držeći u rukama rukopis, po antici i po vrednosti koja prevazilazi sve što je proučavao za dvadeset godina? Presrećan, Tišendorf je cijelu noć prepisivao dijelove rukopisa. Nakon dugog oklevanja, rukopis je poslan u Tischendorf u Kairu i konačno predat ruskom caru. Kao odgovor, dao je manastiru 9.000 rubalja (zlato) i niz visokih nagrada. Velika Britanija je 1933. godine kupila ovaj dragocjeni rukopis od SSSR-a za 100.000 funti, a na Božić iste godine poslat je tamo gdje je i danas - u Britanski muzej u Londonu. Tako su se završile njegove vrtoglave avanture koje su započele njegovim pisanjem sredinom četvrtog (!) veka. Tischendorf je zatim skrenuo pažnju na treći antički uncijalni rukopis, Codex Vaticanus. Posle izvesnog odlaganja, 1866. godine dobija dozvolu za čitanje rukopisa na 14 dana, tri sata dnevno, uz zabranu prepisivanja ili objavljivanja bilo čega iz njega. Ipak, Tischendorf je uspio izvući važan materijal iz Vatikanskog kodeksa za svoju novu publikaciju grčkog Novog zavjeta. 1868. također je objavljeno izdanje Vatikanskog kodeksa (Novi zavjet), koje su preduzeli sami vatikanski naučnici. Tako su naučnici dobili na raspolaganje dva najvažnija rukopisa Novog zavjeta, koja su bila stotinu godina starija od svih rukopisa koje su do tada koristili.

Sada je revizija prihvaćenog teksta Novog zavjeta bila neizbježna: Codex Sinaiticus i Vatikan razlikovali su se od prihvaćenog teksta u mnogim važnim tačkama, i, prema mišljenju svih učenjaka, bili su tačniji od Textus Receptusa. Ovaj veliki posao uređivanja Biblije u Njemačkoj su izvršili Tischendorf (1869-72), au Engleskoj veliki naučnici s Kembridža B. F. Westcott i F. J. A. Hort (objavljeno 1881.).

Odlično izdanje Biblije

Ovo prethodno spomenuto djelo bilo je od odlučujućeg značaja za svu biblijsku kritiku Novog zavjeta. Naučnici (Tischendorf, Westcott i Hort) podijelili su (prema Griesbach metodi) rukopise u tri grupe: (a) neutralan grupa: ovo prvenstveno uključuje Vatikan i Codex Sinaiticus, razne minuskule, niskoegipatski prijevod (vidi poglavlje 2 i niže) i Origenove citate, (b) prilično nerazumljive aleksandrijska grupa, kasnije dodat u grupu (a), (c) western grupa: njoj pripada Codex Bezae, starolatinski i tada poznati starosirijski prijevodi, i iznad svega, gotovo svi citati prvih crkvenih otaca, (d) oni su ovu grupu brzo stavili po strani, kao i Griesbach i Lachmann. Grupu (c) smatraju nevažnom, a između grupa (a), koju smatraju najboljim primjerom teksta, i (b) nije bilo ozbiljnih neslaganja.

Westcott i Hort su konačno objavili dugo očekivani grčki tekst. Zasnovan je na najstarijim i najboljim rukopisima, te na razrađenim kritikama. Osim toga, uglavnom zasnovana na ovom djelu, revidirana verzija (revidirani engleski prijevod) Novog zavjeta iz 1881. i dalje je najsenzacionalnija publikacija svih vremena: do 5.000 funti dato je za pravo posjedovanja prvih primjeraka ove publikacije Samo Oxford Press prodao je prvog dana u milion primjeraka; ulice oko izdavačke kuće bile su po cijeli dan krcate vozilima dizajniranim da dostave Biblije na razna mjesta! Ali u isto vrijeme podigao se i val kritika, prije svega zbog nespremnosti ljudi da prihvate promjene riječi njima najpoznatije i najdraže knjige. Dio ove kritike bio je opravdan, kako se pokazalo u vijeku velikih otkrića koja su uslijedila ubrzo nakon tih događaja. U čemu su kritičari bili u pravu, videćemo sada.

Nova otkrića

Nova otkrića ponovo su napravljena na Sinajskom poluostrvu: dve sestre učenjake su tamo 1892. otkrile Codex Syro-Sinaiticus, starosirijski prevod (stariji od Pešita, vidi poglavlje 2 i ispod), kopiju iz petog veka napravljenu od jednog od ranih prevoda Novog zaveta iz drugog veka. Ovaj nalaz je učvrstio "neutralan" tekst, ali se istovremeno, kao i "zapadna" verzija teksta, malo razlikovao od njega. Nesuglasice koje su nastale na ovoj osnovi postepeno su prerasle iz sukoba između "neutralnih" i "vizantijskih" tekstova u sukob između "neutralnih" i "zapadnih" tekstova. Ovu diskusiju je takođe potaknulo pitanje tzv diatessaron(="jedno od četiri" četiri jevanđelja sastavljena od "lepa i makaza" koje je napisao otac crkve Tatijan u drugom veku na grčkom i sirijskom).

U 19. vijeku Diatessaronu su dodani drevni jermenski, latinski i arapski prijevodi komentara već spomenutog oca crkve Efraima, a fragmenti prijevoda samog djela pronađeni su u 20. stoljeću. Ovaj vrlo rani rukopis pokazao je veliku starinu "zapadnog" teksta, jer je imao veliki uticaj na rad sv. Efraime. Nastavak ovih studija opovrgnuo je tvrdnje nekih kritičara da je Tatian koristio jevanđelja vrlo različita od našeg. Činjenica je da su kritičari bili na stanovištu da današnja jevanđelja, ako su tada uopće postojala, sa svojim pričama o čudima i upornim pozivanjem na Krista kao Sina Božjeg, 160. godine još ne bi mogla biti autoritet. Efraimov komentar (čiji je rukopis, sa velikim dijelom sirijskog originala, ponovo otkriven 1957.), jasno pokazuje da je Tatian 160. godine imao ista četiri jevanđelja, sa istom strukturom teksta kao i mi, i da su ona već bila na to vrijeme uživalo je toliki autoritet da se Tatian nije usudio pored njih citirati iz nekog drugog djela (na primjer, apokrifna jevanđelja ili usmena predanja)! Osim toga, Evanđelja su očito već u to vrijeme bila toliko rasprostranjena i autoritativna da se već šezdeset godina nakon što je Evanđelje po Jovanu napisano, pojavio njegov sirijski prijevod: to pokazuje Codex Syro-Sinaiticus. Sljedeće važno otkriće napravljeno je u Egiptu: 1906. godine američki umjetnik C. L. Frier kupio je nekoliko biblijskih rukopisa od arapskog trgovca Ali ibn Jizeha. Među njima je bila zbirka novozavjetnih fragmenata danas poznatih kao Codex Washingtonianus, ili Freerianus. Deo ovih rukopisa koji sadrži jevanđelja je najstariji poznati (četvrti vek), a takođe i najbolji. Najvažnije kod ovog odlomka je da je pokazao potpuno novu strukturu teksta, koja je međusobno uravnotežena sa neutralnim/aleksandrijskim i zapadnim tekstovima. Ubrzo su otkriveni i drugi tekstovi sa istom strukturom, kasnije nazvani carskim rezom. Prvo, tekst Mapa. 5-16 pokazao je jasnu sličnost sa Ferarovom i Abbottovom studijom o četiri minijaturna teksta, poznata kao "porodica 13", koja je već objavljena 1877. Drugo, postojala je jasna veza ove porodice (prvenstveno opet u Evanđelju po Marku) sa studijama ostala četiri minijaturna teksta (porodica 1) koje je 1902. objavio Keesop Lake. Treće, prof. Hermann von Soden je 1906. godine skrenuo pažnju naučnika na neobičan kasnouncijalni tekst otkriven u manastiru Koridefi na Kavkazu, a koji se sada nalazi u Tbilisiju (Gruzija). Sličnu strukturu imao je i Codex Koridethianus iz IX veka. Osim toga, B. H. Streeter 1924. ne samo da je ukazao na jasnu vezu s palestinsko-sirijskim prijevodom (vidi dolje), već je i dokazao da je veliki učenjak Origen (um. 254), kao što se može vidjeti iz njegovog citiranja Biblije, nakon njegovog preseljenja iz Aleksandrije u Cezareju, koristio je tekst sa istom strukturom. Stoga je grupa tekstova nazvana "Cezarijski" (iako se kasnije ispostavilo da je Origen, očigledno, koristio ovaj tekst još u Aleksandriji). Iz ovoga postaje jasno da drevni gruzijski i armenski prijevodi imaju istu strukturu teksta. Tako je u početku porodica od 13 Ferrara i Abbot, koja se činila nevažnom, prerasla u novu, nezavisnu grupu rukopisa jevanđelja! (U međuvremenu, ispostavilo se da i drugi fragmenti jevanđelja Washingtonskog kodeksa također imaju poznate strukture teksta: vidi dolje).

Papirusi

Međutim, došlo je vrijeme da se prisjetimo niza drugih značajnih otkrića, naime, nalaza biblijskih papiri prvih vekova crkvene istorije. Ovi nalazi su pronađeni u suhim, vrućim krajevima Egipta, gdje je kratkotrajni papirus bio najbolje očuvan. Već u 18. i 19. veku u Egiptu su otkriveni različiti antički rukopisi, poput Homerovog Ilije, ali gotovo da nisu privukli pažnju kritičara. Međutim, situacija se brzo promijenila nakon što je poznati kritičar Sir Frederick Kenyon objavio tekst Aristotelovog djela koji se čuva u Britanskom muzeju, do tada poznat samo po imenu. Odjednom su se oči naučnika okrenule ka drevnim grobnicama i deponijama Egipta: ka grobnicama, jer su Egipćani imali običaj da u grobnice mrtvih stavljaju razne predmete (među njima i svitke) koje su pokojnici koristili tokom svog života, nadajući se da će mu pomoći na onom svijetu, i na deponijama, jer odbačeni svici papirusa nisu bili izloženi vlazi u ovim sušnim krajevima, a pješčani pustinjski vjetrovi su ih štitili od sunca.

Godine 1897, dva mladića, Greenfell i Hunt, krenula su u iskopavanje drevnih deponija u regiji Oxyrchinchus, u blizini libijske pustinje, 15 km istočno od Nila. Ubrzo su ovdje i, prije svega, malo istočnije, u Fajumu, otkrili mnogo hiljada papirusa, među kojima i neke novozavjetne fragmente iz trećeg stoljeća. Proučavanje ovih materijala ubrzo je pokazalo da su egipatski kršćani već u tim drevnim vremenima imali u osnovi isti tekst koji nalazimo u velikim kodeksima četvrtog i petog stoljeća. Ovo je veoma važno otkriće, jer su neki kritičari arogantno tvrdili da su crkveni vladari iz vremena cara Konstantina Velikog izvršili grube izmene u tekstu Novog zaveta. Međutim, nebrojeni tekstovi i prijevodi iz trećeg i narednih stoljeća jasno su argumentirali suprotnu tvrdnju - još jedan napad kritičara pukao je poput mjehura od sapunice. Prosti egipatski seljaci iz drugog veka, u stvari, čitali su isti Novi zavet kao naučnici iz dvadesetog veka. Nadalje, tekstualne strukture ovih drevnih papirusa, zajedno s ostalima očigledno "aleksandrijskog" porijekla, često su pokazivale tipično "zapadnjačke" crte, a nijedan od njih nije bio "vizantijski".

Ovi papirusi daju odgovor i na još jedno pitanje: dugo vremena je prevladavalo mišljenje da je Novi zavjet napisan posebnom vrstom "govora Svetoga Duha" jer se grčki jezik Novog zavjeta veoma razlikovao od jezika. poznatih klasika tog vremena. Papirusi su, međutim, pokazali da je Novi zavet napisan na narodnom jeziku prvog veka Koine Greek. To nije bio, kako su neki od crkvenih otaca vjerovali, "jezik posebno osmišljen za Novi zavjet", nego jezik uobičajen u to vrijeme na cijeloj mediteranskoj obali, jezik trgovaca, ribara i običnih ljudi. Kako su se naučnici upoznali sa ovom raznolikošću jezika papirusa, mnogi novozavjetni izrazi su također postali jasniji. Pored toga, karakterističan grčki jezik prvog veka bio je dodatni dokaz (protiv mišljenja mnogih kritičara) da je tekst zaista napisan u prvom veku nove ere. Dakle, papirusi su igrali veliku ulogu u biblijskom učenju čak i prije nego što su otkrivene "velike papirusne Biblije".

Velike papirusne biblije

Zatim je došlo veliko otkriće iz 1930. godine, nalaz koji se po vrijednosti može uporediti samo sa Codex Sinaiticus. Na istočnoj obali Nila, nasuprot fayuma, na starom koptskom groblju, nekoliko Arapa je pronašlo gomilu zemljanih tegli u kojima su se nalazili drevni papirusi. Prošli su kroz ruke mnogih trgovaca sve dok lavovski udio nije otkupio E. Chester Beatty, poznati američki kolekcionar koji je živio u Engleskoj i imao veliku kolekciju drevnih rukopisa. Univerzitet u Mičigenu je takođe kupio mali deo papirusa, a još 15 stranica je otišlo na drugo mesto. Sir Frederick Kenyon je 17. novembra 1931. u The Timesu objavio svoje otkriće da pronađeni fragmenti rukopisa sadrže veliki broj odlomaka iz mnogih knjiga Biblije. Iz grčkog Starog zavjeta sačuvani su sljedeći fragmenti: Postanje (300. godine nove ere), Brojevi i Ponovljeni zakoni (prva polovina 2. stoljeća) i, dijelom, Jezekilj, Danilo i Estera (prva polovina 3. stoljeća). Ali najveću vrijednost imali su fragmenti Novog zavjeta: četvrtina primjerka (šifra P45) četiri jevanđelja i Djela apostolska (prva polovina 3. stoljeća). Nakon razmjene rukopisa od strane njihovih vlasnika, rukopis P46 dodan je gotovo u potpunosti sačuvanim poslanicama ap. Pavla (početak 3. vijeka), a Poslanica Hebrejima odmah je slijedila Poslanicu Rimljanima - što je pokazatelj da tada niko nije sumnjao u autorstvo ap. Paul. Konačno, među papirusima je pronađen i rukopis P47 sa trećom knjigom Otkrivenja s početka trećeg stoljeća.

Možete zamisliti koliko je ovo otkriće bilo važno. Pored pastoralnih i opštih poslanica, pronađeni su fragmenti svih novozavetnih knjiga, a starost pisanih dokaza grčkog teksta Biblije (tačnije, njegovih pojedinačnih delova) se pomerila sa 4. na početak 2. vek nove ere. Osim toga, strukture rukopisa P45 bile su prilično različite ni od "aleksandrijske" ni od "zapadne" (još manje "vizantijske"), a struktura jevanđelja po Marku bila je tipično "cezarska". P46 i P47 su bliži rukopisima "Aleksandrija". Inače, tok nalaza nije bio ograničen samo na papirus Chester Beattyja. Vrlo zanimljivo je bilo otkriće malog fragmenta koji sadrži tekstove iz Ivana. 18:31-33.37 i 38 i datirani u 125-130, tj. samo 30-35 godina nakon (vjeruje se) Jovan je napisao svoje jevanđelje! Ako razmislimo o činjenici da je evanđelje uspjelo da stigne do Egipta za tako kratko vrijeme (za ta vremena), možemo razumjeti važnost ovog otkrića (poznatog kao Papirus John Ryland 117-38 ili P52) za potvrdu datuma jevanđelja i za borbu protiv različitih i spekulativnih tvrdnji biblijskih kritičara (oni tvrde da je Evanđelje po Jovanu moralo biti napisano u 160-170). Od najnovijih nalaza papirusa prije svega treba spomenuti Bodmer papirus. Godine 1956. otvorena je biblioteka po Coligny, blizu Ženeve, kupio je papirus sa Jevanđeljem po Jovanu (P66), koji datira iz otprilike 200. godine. Drugi papirus (P75) sadržavao je fragmente Jevanđelja po Luki i Jovanu, a drugi (P72) je sadržavao Petrove i Judine poslanice. Oba papirusa datiraju iz oko 200. godine, dok je znatno mlađi P74 (6.-7. vek) sadržavao knjigu Dela apostolskih i opšte (saborne) poslanice. Ovi brojni nalazi učinili su stari raspored tekstova (zasnovanim na strukturi rukopisa iz 4. i kasnijih stoljeća) malo korisnim i zahtijevali su novu kritičku analizu svih antičkih izvora. Ovi rezultati se već koriste (mada ne u svim) u novim izdanjima grčkog Novog zavjeta (u kojima su, nažalost, prisutni i elementi mišljenja biblijskih kritičara, up. 7. i 8. poglavlje).

Centralna figura u ovim novim otkrićima bila je Kurt Aland prethodno je radio (zajedno sa Erwinom Nestleom) kao urednik poznate izdavačke kuće Nestle. Sada je bio zauzet pripremanjem potpuno novog izdanja u saradnji sa drugim naučnicima. Aland je direktor Instituta za istraživanje teksta Novog zavjeta (dio Univerziteta u Münsteru, Njemačka) i ima katalog svih trenutno dostupnih dokaza novozavjetnih rukopisa: liste desetina papirusa, stotine uncijala, hiljade minuskula i drugih tekstualnih izvora (vidi dolje), od kojih je velika većina dostupna na institutu u obliku mikrofilmova! Svi tekstovi imaju određeni kod: papirusi sa slovom P i brojem, uncijalni tekstovi sa hebrejskim, latinskim ili grčkim velikim slovom ili brojem koji počinje od nule, minuskuli sa normalnim brojem.

Važni rukopisi

Sada možemo ukratko sumirati najvažnije rukopise, a sada imamo priliku imenovati primjerke koji još nisu spomenuti.

1. Otvorite listu papirusi, po imenu - najstariji P52, papirusi Chester Beatty (P45-47) i Bodmerov papirus (P45-47, II-III vek).

2. Nakon njih slijede najvažniji rukopisi: veliki uncials na pergamentu i pergamentu (teleća koža), ukupno oko tri stotine, datirano od 4. do 9. stoljeća. To su prvenstveno Codex Sinaiticus (C, ili grčka Kappa), hebrejski (X), Aleksandrin (A), Vaticanus (B), Ephraemi (C), Bezae ili Cantabrigiensis (= Cambridge) (D), Washingtonianus ili Freerianus ( Sch), i Koridethianus (H). Ovome bismo mogli dodati Codex Claramontanus (Clermont) (D2), uz (D) i, poput njega, koji sadrži i grčke i latinske tekstove; gotovo u potpunosti sadrži sve poruke sv. Pavla (uključujući Poslanicu Hebr.).

3. Minuscules datiraju iz 9.-15. stoljeća i stoga su od mnogo manje vrijednosti za istraživanje. Oni su predstavljeni sa oko 2650 rukopisa i preko 2000 lekcionara (vidi dolje). Najvrednije su H 33 („Kraljica minuskula“) iz 9.-10. veka, koja sadrži, pored Otkrivenja, ceo Novi zavet i pripada „aleksandrijskoj“ grupi, dalje, H 81 (11. vek), između ostalog, koji sadrži vrlo dobro očuvan tekst knjige Djela apostolskih. Već smo izvještavali o grupi "Cezarov", koja uključuje, između ostalih, porodicu 1 (manji rukopisi koji počinju brojem 1 i neki iz 12.-14. stoljeća) i porodicu 13 (dvanaest minuskula koji počinju sa rukopisom H 13, od 11. 15. veka). Kao što je ranije spomenuto, većina minuskula pripada takozvanoj "vizantijskoj" grupi.

4. Od velike važnosti su drevni prijevodi Novog zavjeta, tzv verzije(tj. direktni prijevodi iz originalnog teksta). Od sirijskih verzija (skraćenica Sir.), možemo navesti prije svega drevne sirijske (sadrže Codex Sinaiticus i Codex Syro-Curetonianus, 200), diatessaron Tatsianius (oko 170), Peshito (411, v. poglavlje 2) i kasnije: biskupi Philoxenius (508), Thomas von Harkel (= Hercules) (616) i palestinsko-sirijska verzija (prva polovina 5. stoljeća).

Među latinskim verzijama razlikuju se stari latinski (Lt) i Vulgata (vidi poglavlje 2). Od starih latinskih verzija došli smo do nas kao afrički (prvenstveno Codex Bobiensis (K) iz 400. godine, očito prepisan iz rukopisa drugog stoljeća, nema slova m I e) i evropski: Codex Vercellensis (šifra a, 360. godina) i Codex Veronesis (b). Potonji čini osnovu Jeronimove Vulgate, koja je do nas došla, posebno u obliku dragocjenih Palatinskih kodeksa (peti vijek), Amiatina i Cavensisa. U budućnosti, ove verzije će biti potvrđene sa 8000 (!) drugih tekstova.

Prema dijalektima jezika koji se u njima koristi, koptske verzije se dijele na sahidski (sakh) i kasnije bohairski (boh) (dijalekti donjeg i gornjeg Egipta); potonji su uglavnom predstavljeni papirusom Jevanđelja po Jovanu od Bodmera. Uz njih, treba spomenuti etiopsku (Eph), jermensku (Ar), gruzijsku (Gr) i gotsku (Got) verziju (vidi poglavlje 2).

5. Više puta smo ukazivali na vrijednost citata iz prve Oci Crkve. Oni su važni jer je njihova starost mnogo veća od starosti najstarijih zakonika, ali nisu uvijek pouzdani: prvo, zato što su oci Crkve često približno (napamet) citirali ili navodili tekst svojim riječima (parafrazirano), i drugo, zato što su ova dela, kao i biblijski tekstovi, bila pod uticajem mehanizma njihovog prenošenja. Da su njihovi spisi ipak veoma važni jasno je iz činjenice da su u spisima iz prvog veka nove ere. Citira se 14 od 27 novozavjetnih knjiga i poslanica (Pseudo-Barnaba i Klement Rimski) i da je oko godine citirano 150 stihova iz već 24 knjige (između ostalih Ignacija, Polikarpa i Hermesa). Kasnije su crkveni oci citirali ne samo sve knjige, već gotovo sve stihove Novog zavjeta! Samo kod Irenija (Ir), Justinija Martirosa (Mučenik), Klemena Aleksandrijskog (Klem-Aleks), Kiprijana (Kip), Tertulijana (Ter), Hipolita i Origena (Or) (svi su živeli do 4. veka) nalazimo od 30 do 40 hiljada citata. Od kasnijih teologa možemo dodati imena Atanasija (Af), Ćirila Jerusalimskog (Kir-Ier), Euzebija (Eva), Jeronima i Avgustina, od kojih svaki citira gotovo svaku novozavjetnu knjigu.

6. Ostali svjedoci koji su dugo ostali bez nadzora su tzv lektorari: knjige koje sadrže posebno odabrane citate i namijenjene su bogosluženju. Većina ovih lekcionara napisana je između 7. i 12. stoljeća, ali neki sačuvani fragmenti datiraju iz 4. do 6. stoljeća. Oni su igrali posebno važnu ulogu u objašnjavanju nekih kontroverznih odlomaka u Novom zavjetu (Mk. 16,9-20 i Jovan 7,5-8.11).

7. Pozvaćemo ostraki(glinene krhotine). Bili su materijal za pisanje siromašnih (npr. na dvadeset glinenih ostraka, 7. stoljeće nove ere, pronađena je kopija Četvorojevanđelja; ukupno je poznato oko 1700 ostraka). I, konačno, još jednu grupu pisanih dokumenata čine drevni natpisi na zidovima, mačevi, novčići i spomenici.

Ako sada podijelimo najvažnije rukopise (pisana svjedočanstva) u četiri gore navedene grupe (štaviše, termin "neutralno" koji se koristi za karakterizaciju strukture tekstova odavno je zamijenjen imenom "aleksandrijski"), možemo napraviti njihov dijagram (vidi dodatak na kraju poglavlja). Istovremeno, navodimo strukture tekstova uzlaznim redoslijedom njihovog značenja, i svaki put imenujemo prvo uncijale, zatim minuskule, nakon njih verzije, a na kraju citate crkvenih otaca.

Principi biblijske kritike

Čitalac će vjerovatno već imati neku ideju o djelu pod nazivom kritika teksta Biblije, te se uvjerio u autentičnost tekstova Novog zavjeta. Ima ljudi koji se snishodljivo smiju na ova djela i kažu otprilike ovako: "Postoji oko 200 hiljada verzija grčkog teksta, pa kako uopće možete postaviti pitanje pouzdanosti našeg sadašnjeg teksta Novog zavjeta?" U stvarnosti, situacija je takva da se 95% od ovih 200 hiljada opcija može odmah odbaciti, jer ne predstavljaju nikakvu naučnu vrednost u tom pogledu i toliko su malo potvrđene od drugih pisanih izvora da se nijedan kritičar neće usuditi da raspravlja o njihovoj korespondencija sa tekstom original. Kada se ispituje preostalih deset hiljada varijanti rukopisa, opet se pokazuje da u 95% slučajeva neslaganja nisu uzrokovana semantičkim razlikama u tekstovima, već posebnostima sastava reči, gramatike i redosleda reči u rečenicama. . Na primjer, ako je ista riječ bila gramatički neispravna u 1000 rukopisa, onda se svi oni smatraju 1000 različitih verzija teksta. Od 5% preostalih nakon ove eliminacije (oko 500 rukopisa), samo oko 50 je od velike vrijednosti, a ovdje je u većini slučajeva - na osnovu dostupnih pisanih izvora - moguće rekonstruirati tačan tekst sa vrlo visokim stepenom tačnosti. Danas nema sumnje da je 99% riječi našeg Novog zavjeta potpuno isto kao u originalu, dok postoji značajna kontroverza oko 0,1% riječi. Nijedan od temeljnih kršćanskih vjerovanja nije zasnovan na bilo kakvom sumnjivom prijevodu Biblije, i nikada revizija Biblije nije izazvala bilo kakvu promjenu čak ni u jednom od ovih vjerovanja.

Dakle, možemo biti potpuno sigurni da, uprkos nekim sasvim beznačajnim detaljima, imamo isti biblijski tekst koji su svojevremeno napisali njegovi autori. Osim toga, broj grčkih rukopisa (oko 5000) i starih prijevoda (oko 9000) koji su do nas došli toliko je velik da gotovo nitko ne sumnja da je ispravna verzija svakog od spornih detalja teksta sadržana u barem jedan od ovih rukopisa. Takva izjava se ne može dati ni za jedno drugo književno djelo antike! U svim drugim antičkim djelima ima mnogo mjesta gdje je jasno vidljiva intervencija druge osobe, ali je istovremeno nemoguće obnoviti originalni tekst zbog nedostatka drugih verzija rukopisa ovog djela. U takvim slučajevima, kritičar može samo nagađati ili nagađati točan zvuk originalnog teksta, a zatim pokušati objasniti razlog greške koja se uvukla. Ali iznenađujuće je da ne postoji nijedno mjesto u Novom zavjetu u kojem bi se originalni tekst morao obnoviti na ovaj način. Iako je u prošlosti ovo ili ono čitanje pojedinih odlomaka ponekad predstavljalo čisto „intuitivan izbor“, ali su s vremenom svi potvrđeni pronađenim rukopisima.

Greške koje su se uvukle u tekstove rukopisa bile su uglavnom zbog nepažnje prepisivača, ali su ponekad ispravke vršene namjerno. Greške nepažnjom su (zajedno s pogrešno napisanim) uzrokovane nedostatkom vizualne percepcije (odsustvo, umnožavanje ili pomicanje slova u riječima), slušnom percepcijom (pogrešno čuta riječ - u slučaju diktata), pamćenjem (na primjer, zamjenom riječi sinonimom ili utjecaj opozvanog sličnog citata) i dodavanje vlastitih sudova: ponekad su marginalni komentari dodavani nehotice u tekst zbog pretpostavke prepisivača da se odnose na tekst. Možda John. 5:36 i 4, Dela apostolska. 8:37 i 1. Jovanova. 5.7 pripadaju ovoj kategoriji; međutim, može biti da su ovi stihovi namjerno dodani tekstu kao poučni. Tako smo prešli u grupu namjerne popravke. To uključuje ispravke samih riječi i gramatičkih oblika, kao i teološke "ispravke" teksta, koje se posvuda nalaze u lekcionarima i ponekad se uvuku u tekst, kao, na primjer, u proslavljanju Boga u molitvi Gospodnjoj ( up. Matej 6:13). Štaviše, moglo bi se nazvati ispravkama koje su napravljene da bi se uskladili paralelni odlomci jevanđelja, koji su zapravo bili ispravci dobre savjesti pisara koji su pogrešno razumjeli tekst. Tako, na primjer, u Johnu. 19:14 broj "šesti" (sat) ponekad je zamijenjen sa "treći".

Kao što smo već vidjeli, kako bi obnovili originalnu verziju teksta, kritičari su pokušali sve dostupne rukopise podijeliti u grupe prema strukturi njihovog teksta. Zatim je izvršeno poređenje unutar grupa i na kraju je identificiran prototip koji najviše odgovara originalnom tekstu.

Već je postalo jasno da za ove studije nisu svi tekstovi jednake vrijednosti, svaki od njih je poređan u skladu sa karakteristikama svoje vanjske i unutrašnje strukture. Eksterni znaci su starost strukture teksta koja se nalazi u rukopisu, njegovo geografsko područje rasprostranjenja (široka rasprostranjenost njegovog strukturnog tipa čini rukopis vrednijim). TO interni karakteristike uključuju karakteristike pisanja i govora pisara i autora. Što se tiče pisara, oni polaze od pretpostavke da su radije preinačili teško čitljiv tekst u lak za čitanje, zamijenili kratke, bogatije riječi jednostavnijim i dužim, a nagli govor - uglađen. Što se tiče autora, istraživači pokušavaju da zamisle njihovu poziciju, način razmišljanja, pokušavaju da pogode šta bi mogli napisati, nalazeći se u ovoj ili onoj situaciji, pritom uzimajući u obzir povezanost fraza (konteksta), opšti ton, harmoniju i opštu pozadinu. teksta. Sasvim je jasno da se takvo razmišljanje može primijeniti samo u određenim granicama, a da pritom uvelike ovisi o raspoloženju i idejama samog kritičara. Međutim, općenito se može sa sigurnošću pretpostaviti da će istraživač koristiti sljedeći niz kriterija: (1) starija od kasnog čitanja, (2) teže nego jednostavnije, (3) kraće od dužeg, (4) oblik čitanja koje objašnjava maksimalan broj opcija za tekst, (5) najčešća (geografska) opcija je poželjna, (6) radije opcija čiji je vokabular i govorni govor najkonzistentniji s autorom, (7 ) opcija čitanja, koja ne podrazumijeva nikakvu dogmatsku predrasudu pisara.

zaključci

Sumirajući, možemo reći da je pouzdanost grčkog Novog zavjeta zaista neobično visoka. Sada znamo da imamo, u principu, isti tekst koji su koristili egipatski seljaci, sirijski trgovci i latinski monasi - pripadnici Apostolske crkve. Time su se zatvorila usta svim kritičarima koji su tvrdili da je tekst Novog zavjeta netačan ili čak potpuno prepisan u kasnijim vremenima. A prvi protestanti koji su napravili monumentalne prevode Biblije imali su vrlo tačan tekst - sada to čak možemo i dokazati. Ali rad na grčkim tekstovima je još uvijek u punom jeku - prvenstveno zbog velikog broja nalaza. Ove studije će nesumnjivo dodati mnoge zanimljive detalje onome što smo rekli. Ali "obični" čitalac Biblije sada može biti potpuno siguran da je Biblija, koju drži u rukama, čudo: čudo Starog i Novog zavjeta koje nam je stiglo od davnina.


Biblija je jedan od najstarijih zapisa o mudrosti čovječanstva. Za kršćane je ova knjiga otkrivenje Gospodnje, Sveto pismo i glavni vodič u životu. Proučavanje ove knjige je neophodan uslov za duhovni razvoj i vjernika i nevjernika. Danas je Biblija najpopularnija knjiga na svijetu, sa ukupno preko 6 miliona primjeraka.

Osim kršćana, svetost i božansku inspiraciju pojedinih biblijskih tekstova prepoznaju i pripadnici niza drugih religija: Jevreji, muslimani, bahaiji.

Struktura Biblije. Stari i Novi zavjet

Kao što znate, Biblija nije homogena knjiga, već zbirka niza narativa. Oni odražavaju istoriju jevrejskog (od Boga izabranog) naroda, aktivnosti Isusa Hrista, moralna učenja i proročanstva o budućnosti čovečanstva.

Kada govorimo o strukturi Biblije, treba razlikovati dva glavna dijela: Stari zavjet i Novi zavjet.

- zajedničko pismo za judaizam i kršćanstvo. Knjige Starog zaveta nastale su između 13. i 1. veka pre nove ere. Tekst ovih knjiga došao je do nas u obliku spiskova na brojnim drevnim jezicima: aramejskom, hebrejskom, grčkom, latinskom.

U hrišćanskoj doktrini postoji koncept "kanona". Oni spisi koje je crkva priznala kao nadahnute od Boga nazivaju se kanonskim. U zavisnosti od denominacije, različiti broj tekstova Starog zaveta je priznat kao kanonski. Na primjer, pravoslavni kršćani priznaju 50 svetih spisa kao kanonske, katolici 45, a protestanti 39.

Pored hrišćanskog, postoji i jevrejski kanon. Jevreji priznaju kao kanonske Toru (Mojsijevo Petoknjižje), Nevi'im (Proroci) i Ketuvim (Sveto pismo). Vjeruje se da je Mojsije bio prvi koji je direktno napisao Toru.Sve tri knjige čine Tanah - "jevrejsku Bibliju" i osnova su Starog zavjeta.

Ovaj dio Svetog pisma govori o prvim danima čovječanstva, Potopu i daljoj historiji jevrejskog naroda. Narativ "dovodi" čitaoca u posljednje dane prije rođenja Mesije - Isusa Krista.

Među teolozima se već dugo vode rasprave o tome da li kršćani treba da poštuju Mojsijev zakon (tj. recepte date u Starom zavjetu). Većina teologa još uvijek je mišljenja da je Isusova žrtva učinila nepotrebnim da se pridržavamo zahtjeva Petoknjižja. Određeni dio istraživača došao je do suprotnog. Na primjer, adventisti sedmog dana drže subotu i ne jedu svinjetinu.

Novi zavjet igra mnogo važniju ulogu u životu kršćana.

je drugi dio Biblije. Sastoji se od četiri kanonska jevanđelja. Prvi rukopisi datiraju s početka 1. stoljeća nove ere, a najnoviji - iz 4. stoljeća.

Pored četiri kanonska jevanđelja (od Marka, Luke, Mateja, Jovana), postoji niz apokrifa. Oni se dotiču ranije nepoznatih aspekata Hristovog života. Na primjer, neke od ovih knjiga opisuju Isusovu mladost (kanonska – samo djetinjstvo i zrelost).

Zapravo, Novi zavjet opisuje život i djela Isusa Krista, Sina Božjeg i Spasitelja. Evanđelisti opisuju čuda koja je izvršio Mesija, njegove propovijedi, kao i finale – mučeništvo na krstu, koje je okajalo grijehe čovječanstva.

Osim jevanđelja, Novi zavjet sadrži knjigu Djela apostolskih, poslanice i Otkrovenje Jovana Bogoslova (Apokalipsa).

Djela pričati o nastanku i razvoju crkve nakon vaskrsenja Isusa Krista. Zapravo, ova knjiga je istorijska hronika (često se spominju stvarni ljudi) i udžbenik geografije: opisane su teritorije od Palestine do zapadne Evrope. Apostol Luka se smatra njegovim autorom.

Drugi dio Djela apostolskih govori o Pavlovom misionarskom radu i završava se njegovim dolaskom u Rim. Knjiga također odgovara na brojna teorijska pitanja, kao što su obrezanje među kršćanima ili poštovanje Mojsijevog zakona.

Apokalipsa Ovo su vizije koje je zapisao Jovan, a koje mu je dao Gospod. Ova knjiga govori o kraju svijeta i posljednjem sudu – konačnoj tački postojanja ovog svijeta. Sam Isus će suditi čovečanstvu. Pravednici, vaskrsli u telu, dobiće večni nebeski život sa Gospodom, a grešnici će otići u večni oganj.

Otkrivenje Jovana Bogoslova je najmističniji deo Novog zaveta. Tekst je prepun okultnih simbola: Žena obučena u sunce, broj 666, konjanici Apokalipse. Neko vrijeme, upravo zbog toga, crkve su se bojale unijeti knjigu u kanon.

Šta je jevanđelje?

Kao što je već poznato, Jevanđelje je opis Hristovog životnog puta.

Zašto su neka jevanđelja postala kanonska, a druga nisu? Činjenica je da ova četiri jevanđelja praktično nemaju kontradiktornosti, već jednostavno opisuju malo drugačije događaje. Ako se pisanje određene knjige od strane apostola ne dovodi u pitanje, onda crkva ne zabranjuje upoznavanje s apokrifima. Ali takvo jevanđelje ne može postati ni moralni vodič za kršćanina.


Postoji mišljenje da su sva kanonska jevanđelja napisali Hristovi učenici (apostoli). U stvari, to nije tako: na primjer, Marko je bio učenik apostola Pavla i jedan je od sedamdeset jednakih apostola. Mnogi vjerski disidenti i teoretičari zavjere vjeruju da su crkvenjaci namjerno skrivali pravo učenje Isusa Krista od ljudi.

Kao odgovor na takve izjave, predstavnici tradicionalnih kršćanskih crkava (katoličke, pravoslavne, neke protestantske) odgovaraju da prvo treba shvatiti koji tekst se može smatrati evanđeljem. Da bi se olakšalo duhovno traganje kršćanina, stvoren je kanon koji štiti dušu od krivovjerja i falsifikata.

Pa koja je razlika

Uzimajući u obzir prethodno navedeno, lako je utvrditi kako se Stari zavjet, Novi zavjet i Jevanđelje još uvijek razlikuju. Stari zavjet opisuje događaje prije rođenja Isusa Krista: stvaranje čovjeka, potop, Mojsije je primio zakon. Novi zavjet sadrži opis dolaska Mesije i budućnosti čovječanstva. Evanđelje je glavna strukturna jedinica Novog zavjeta, koja direktno govori o životnom putu spasitelja čovječanstva - Isusa Krista. Upravo zbog Isusove žrtve kršćani su sada u mogućnosti da ne poštuju zakone Starog zavjeta: ova obaveza je iskupljena.

dio Biblije poštovan kao sv. spisa hrišćana. Ime N. h. povezan sa doktrinom o novom sporazumu (drugi ruski "zavet" - sporazum) Boga sa ljudima kroz Isusa Hrista. Sastoji se od 27 "knjiga": 4 jevanđelja, Djela apostolska, 21 poslanica, Jovanovo otkrivenje (Apokalipsa). Redoslijed pojavljivanja knjiga N. h. ne poklapa se s onim u kojem se nalaze u kanonu i koji se podržava Hristos. tradicija. Prvi put se pojavio u utorak. sprat. 68 - rano 69 Otkrivenje Jovanovo, u kon. 90-ih 1 in. iv rano 2 in. - neke od poslanica, u utorak. par. 2 in. - jevanđelja, na početku. uto. sprat. 2 in. - Djela i druge poslanice. Opšte značenje svih "knjiga" N. h. crkve i Hrista. tradicija se vidi u priči o inkarnaciji u čoveka. lik sina Božjeg Isusa Krista (Mesije), koji se pojavio na zemlji da otkupi prvu generaciju. grijeh, o ispunjenju ove misije od njega; o njegovom uskrsnuću nakon pogubljenja i uznesenju na nebo, gdje mora čekati da se drugi put pojavi na zemlji i završi posao spasavanja ljudskog roda; o propovedniku aktivnosti Kristovih apostola, kao rezultat kojih je nastao prvi Krist. zajednice, a zatim i crkvu. Dep. veze ove dogme su izražene u N. h. zbrkani i kontradiktorni, tako da se njihovo povezivanje u neku cjelinu pokazalo kao vrlo težak zadatak za teologe. Otuda i brojne oprečna tumačenja značenja N. z., k-rys bila su u istoriji kršćanstva opravdanje vjerskih i društveno-političkih. pozicije zaraćenih pravaca. Canon N. h. uspostavio se postepeno u atmosferi borbe između različitih zajednica prvih kršćana. Tokom trajanja vremena bili u upotrebi kao sveta i suštinski kanonska pl. djela koja naknadno nisu ušla u kanon (“Pastir” Herme, Poslanice Klementa Rimskog i Barnabe, itd.), ili su prepoznata kao apokrifna (vidi Apokrife) (desetine apokrifnih jevanđelja - Toma, Jakov, Petar , itd.. Petrovo otkrivenje, serija poslanica i Djela). S druge strane, kanoničnost Otkrivenja Jovana, koji je ušao u Hrista, dugo je bila pod sumnjom. kanon kasnije. Vjeruje se da je kanon N. h. je odobren na Laodikijskom vijeću (364), ali je zapravo njegov sastav više puta bio predmet rasprave na kasnijim lokalnim i svemirskim sastancima. katedrale. Pretrpeo je mnoge promene i tekst je kanonski. knjige AD

Velika definicija

Nepotpuna definicija ↓

Novi zavjet

grčki , lat. Novum Testamentum) je kompleks religioznih spisa koje su kršćani dodali judaističkoj Bibliji (u kršćanstvu označenom kao Stari zavjet) i zajedno s potonjom čine kršćansku Bibliju. Termin berit hahadas (“novo sjedinjenje” - između Boga i čovjeka) nalazi se u Starom zavjetu (Jer. 31:31); tada je služio kao samonaziv sektaške "kumranske" zajednice. Ideja da će Bog sklopiti novi savez s ljudima (i to ne sa pojedinim izabranikom ili izabranim narodom, već sa cijelim čovječanstvom) na temelju njihovog duhovnijeg služenja, nastala je u eshatološkim težnjama judaizma. Kršćanstvo je istupilo s porukom da je "novo sjedinjenje" Boga sa čovječanstvom ostvareno kao rezultat misije pomirenja i slobodne Kristove žrtve (usp. Luka 22,20). Za tradicionalnu religioznost, riječ "novi" može imati samo negativno značenje - ovdje su službeni judaizam i grčko-rimski paganizam bili jedno [kritičar kršćanstva, Celle (V, 25) hvali Židove zbog činjenice da su oni, u Za razliku od hrišćana, „promatrajte bogosluženje, nasleđeno od svojih očeva, ponašajte se kao drugi ljudi. Mlado kršćanstvo je ovu riječ uvelo u oznaku svog "svetog pisma" i u njega uložilo svoje najveće težnje i nade, obojene patosom eshatološkog historizma (usp. G. Quispel, Zeit und Geschichte im antiken Christentum, Eranos-Jahrbuch 20, 1951. , S. 128 i jedi.); članovi hrišćanskih zajednica su čeznuli za kosmičkom obnovom i sami su se osećali kao "novi ljudi" (2. Kor. 5:17). Pritom, ne govorimo samo o dinamičnom reformizmu, već upravo o historicizmu, jer se pokazalo da je odnos između Boga i čovjeka u korelaciji s mistično shvaćenom idejom razvoja, evolucije, dobio privremenu dimenziju (usp. Rim. 1-7, itd., gdje se više puta naglašava da je Mojsijev zakon nastao u vremenu i da se vremenom poništava.) Protivurečnosti i jedinstvo N. 3. U N. 3. spojeni su tekstovi raznih autora i različitih epoha - od sredine 1. veka. do sredine 2. vijeka; odabir kanona iz ogromnog materijala ranokršćanske književnosti nastavljen je još nekoliko stoljeća i konačno je završen tek u 2. pol. 4. vek Naravno, čini se da je N. 3. pun kontradikcija. Dakle, ako pisma apostola Pavla razvijaju poseban koncept spasenja samo kroz vjeru, oštro suprotan ideji vjerskih zasluga kroz obavljanje obreda ili drugih „djela“ (vidi, na primjer, Rimljanima 4:2- 4; 11:6: „Ali ako je milost, onda ne po delima; inače milost ne bi bila milost“), onda u „Katedralnoj poslanici sv. Jakova“ nailazimo na direktnu polemiku s Pavlom: „Vidiš li da se čovjek opravdava djelima, a ne samo vjerom?“ (2:24). Ovdje su data dva različita modela religioznosti: prvi je ostvaren u protestantizmu ("spasenje po jednoj vjeri" Luthera, dijalektička teologija), drugi - u pravnom racionalizmu katolicizma. Apokalipsa i Pavlove poslanice daju različite vrste stavova prema društvenoj stvarnosti Rimskog Carstva, ocrtavajući dvije suprotne linije koje se provlače kroz čitavu povijest kršćanstva: vjerski obojena pobuna mnogih srednjovjekovnih jeresi, lijevo krilo reformacije itd. ., i društveno-politički konzervativizam zvaničnih crkava. Međutim, kontradikcije ne poništavaju unutrašnje jedinstvo N. 3. kao izraza određenog svjetonazorskog stila. Ovo jedinstvo je u opštoj atmosferi napetog eshatologizma, paradoksizma i ličnog psihologizma. Paradoksalizam N. 3., podjednako karakterističan za razmišljanje tako različitih religioznih pisaca kao što su autor Apokalipse i autori Poslanica sv. Pavla”, fundamentalne je prirode i ne proizlazi samo iz uobičajenog nepovjerenja u racionalizam za religiju, već i iz iskustva krizne historijske dijalektike, prisiljavajući osobu na radikalno preispitivanje vrijednosti (vidi, na primjer, 1. Kor. 1:21,26-28). Sve tradicionalne “prirodne” procjene se dovode u pitanje: čovjek je najjači kada dostigne granicu u oskudici i očaju, jer tek tada nastupa “milost” koja se otkriva u psihičkim kriznim situacijama (npr. 2. Kor. 12). . Simbol ove krize je smrt i ponovno rođenje: „svetac“, prema N. 3., već ovde, na zemlji, živi, ​​takoreći, s one strane smrti: „Zar ne znaš da sve mi koji smo kršteni u Hrista Isusa bili smo kršteni u Njegovu smrt? (Rimljanima 6:3-4). Stoga je središnja poruka N. 3. smrt na krstu i vaskrsenje Božje, čiji je korelat muka i vaskrsenje vjernika, shvaćeno u doslovnom smislu, ali istovremeno i kao simbol psihološki proces obnove u zemaljskom životu. Visoko uvažavanje patnje (usp. Ivan 16,20-21) općenito je karakteristično za kršćanstvo u svim njegovim fazama, ali kasnije ono poprima racionalniji karakter asketizma, koji seže više u grčku filozofiju nego u N. 3. ( usp. / Leipoldt, Griechische Philosophic und fruhchristliche Askese, V., 1961). U N. 3. očajanje je shvaćeno ne toliko kao „umrtvljivanje tijela“, već kao bolno iskustvo antinomije kosmičkih procesa i vlastite duše (usp. Rim. 7,19: „Ja ne činim dobro koje želim, ali zlo koje ne želim činiti"). Istovremeno, elementi dijalektike u N. 3. lišeni su ontološkog karaktera koji dobijaju u patristici; to je etička dijalektika predstavljena u simboličko-mitskom obliku. Mit u N. 3. Karakterizacija novozavjetnog narativa kao mitološke ni na koji način ne zavisi od pitanja istoričnosti Isusa Krista, apostola itd. P.; ovdje imamo posla s mitologijom utoliko što je konstitutivna karakteristika N. 3. direktna identifikacija stvarnog i semantičkog, jednokratnog i "vječnog". Međutim, mitologija Novog zavjeta nije izomorfna paganskim mitologijama koje su se razvile još u eri zajedničko-plemenskog formiranja. Svojevremeno je veliko dostignuće biblijske kritike bilo to što je temu (tj. skup motiva) novozavjetnog mita mogla razložiti na pozajmice iz paganskih mitova (bog vegetacije koji pati, umire i vaskrsava, totemski životinja kao predmet euharistijske trpeze, itd.). No, tema još uvijek ne objašnjava strukturu: elementi paganske teme koji čine novozavjetni mit dobijaju u njegovoj strukturi značenje koje je direktno suprotno njihovom izvornom značenju. Dovoljno je uporediti slobodnu Hristovu žrtvu sa sličnim činom bilo kog naturalističkog boga-patnika (Ozirisa, Atisa, Tamuza, Dionisa, itd.) da bismo razumeli ovu razliku između dve mitologije: paganskog boga sa svojim „strastima“ i vaskrsenje je utkano u bezlični ciklus prirode i za njega je nezamisliv svestan izbor između prihvatanja i odbacivanja sudbine, dok je u novozavetnom mitu problem ličnog izbora sa svim njegovim etičkim i psihološkim atributima („molitva za čašu“) je u centru. Naglasak se pomjera sa objektivističko-indiferentne "činjenice" Božjih strasti na slobodni čin njegove volje, drugim riječima, sa prirodnih procesa na etičke. Kosmologizam, koji je odredio antički svjetonazor u njegovim idealističkim i materijalističkim, mitološkim i naučnim oblicima, zamijenjen je fundamentalnim antropocentrizmom (izrazi "kosmos" i "zone" se u N. 3. koriste po pravilu u deprecijativnom smislu) . N. 3. u mitološkoj formi prevazilazi ovu bezličnost (individualna ljudska duša u svojoj jedinstvenosti sa stanovišta N. 3. veća je vrijednost od svih materijalnih, inteligibilnih i društvenih kosmosa zajedno). S ovim je povezano još nešto. Paganski mit je u osnovi ahistoričan i odražava ritam prirode s njenim "vječnim povratcima"; Jevrejski mit je bliži hrišćanskom mističnom istoricizmu, ali uglavnom operiše sa dalekom prošlošću ili dalekom budućnošću; Hrišćanski mit je mit o istoriji par excellence, i, štaviše, o istoriji sadašnjosti. Ciklični koncept razvoja, karakterističan za grčki paganizam (i po njegovom mitološkom i filozofskom dizajnu), zamijenjen je konceptom pravolinijskog kretanja ( heb. 9:25-28; 1 Pet. 3:18; cf. Avgustinove riječi, “O gradu Božjem”, XII, 14: “Hristos je jednom umro za naše grijehe... zli lutaju u krugu... jer takav je put njihove greške”). Činjenica da je glavni lik N. 3. što je moguće bliži hronološki, da je sam mit dat u formi istorijske biografije sa svakojakim prozaičnim detaljima rimske stvarnosti, kao što je popis stanovništva pod Augustom, prisustvo rimskog prokuratora, itd., izražava čitavu revoluciju u mitotvornim postavkama. Uz mitsku simboliku, uzvišenu svečanost itd., novozavjetna pripovijest obiluje degradirajućim detaljima, koji su u originalu oštro naglašeni vulgarnim grčkim rječnikom; ovi reducirajući detalji najvažniji su integrirajući momenti novozavjetnog mita, čija je struktura izgrađena na kontrastnom jedinstvu, na paradoksalnoj identifikaciji "visokog" (mitologo-teološkog) i "niskog" (povijesnog i svakodnevnog). ) ravni, na neočekivano „prepoznavanje“ jednog u drugom, što kulminira u svojoj središnjoj tački – prikazu smrti Hristove na krstu. S jedne strane, ovo je najniže od svih zamislivih pogubljenja i, osim toga, svakodnevni spektakl za stanovnika Rimskog Carstva, s druge strane, upravo se to ispostavlja kao najveća misterija čiji je svaki trenutak izvedeno "u ispunjenju onoga što je napisano". Mit se ukorijenio u historiji, ispostavilo se da se pripisuje određenim istorijskim datumima i geografskim tačkama; iznova se traži to jedinstvo ljudskog života i univerzalnog univerzalnog bića, za koje se u paganskoj mitologiji mislilo zdravo za gotovo, a zatim se raspadalo s rastom apstrakcije, a ovoga puta ne samo vanvremenska, „vječna“ sfera ljudskog postojanja povezana je sa apsolutna, ali i posebno istorijska strana ljudskog života. U tom smislu, N. 3 već sadrži kristološko traganje za patristikom 5.-7. stoljeća. sa svojom problematikom uklanjanja dualizma, iako, naravno, samo konzervativna teološka egzegeza može čitati kristološku dogmatiku u gotovom obliku iz N. 3. Tako su u Novom zavjetu elementi paganskog mita, kao i različiti ideološki sistemi kasnoantičkog svijeta, ideološke, pa čak i terminološke pozajmice iz vulgarne grčke filozofije stoičko-ciničkog smjera, iz paganskog sinkretičkog misticizma, magicizma i misterijskih učenja. , iz jevrejske egzegeze, iz svakodnevnog života sekti poput "Kumrana" itd. dobijaju novo semantičko jedinstvo. Sergej Averintsev. Sofija-Logos. Rječnik

dio Biblije, koji sadrži opis života Isusa Krista, njegovu propovijed. Sastoji se od 27 knjiga: četiri jevanđelja, Djela apostolska, 21 poslanica apostola, Otkrivenje Jovana Bogoslova (Apokalipsa).

Velika definicija

Nepotpuna definicija ↓

NEW TESTAMENT

je najistaknutiji spomenik ranokršćanske književnosti, koji je činio drugi dio Biblije. Objedinjavanje svetih knjiga pod naslovom Stari zavet i Novi zavet pripisuje se apostolu Pavlu (1. vek nove ere), osnivaču hrišćanske zajednice u gradu Korintu, revnom propovedniku nove vere u Grčkoj. , Makedonija, Kipar, Mala Azija, koji je za to mučenički stradao (prema legendi, bio je odrubljen). Novi zavet je formulisao glavne odredbe hrišćanstva koje su se razvile tokom 1. - 4. veka. i konačno su odobreni na saboru u Laodikeji 364. Kompletan kanon Starog i Novog zavjeta, koji broji 66 knjiga (39 knjiga Starog zavjeta i 27 knjiga Novog zavjeta), uspostavio je crkveni poglavar i teolog Atanasije. Aleksandrije. Na novozavjetne spise uvelike su utjecale ne samo ideje Starog zavjeta, već i religijska i mistička učenja Filona Aleksandrijskog, koji je logos smatrao analogom bića i posrednikom između Boga i čovjeka, kao i filozofija stoicizma (početne odredbe providnosti - najviša božanska sila koja upravlja sudbinama ljudi i svijeta) i neoplatonizma (ideje o identitetu mišljenja i bića kao emanaciji "jednog", o besmrtnosti duše , o ljepoti i harmoniji kao dokazu božanskog porijekla svijeta). Novozavjetni kanon uključuje četiri jevanđelja (od Mateja, od Marka, od Luke i od Jovana), "Djela svetih apostola" (grčki apostolos - "poslanik, glasnik"; knjige Pavla, Petra, Andrije, Jovana i PseudoKlimenta, govoreći o čudima, koje su apostoli stvorili nakon Silaska Duha Svetoga), sedam sabornih poslanica apostola: Jakova (jedna), Petra (dve), Jovana (tri), Jude (jedna) i četrnaest poslanica apostola Pavla . Novi zavjet završava “Otkrivenjem” (“Apokalipsa” od grčkog “otkrivenje, očitovanje”) Ivana Bogoslova (68. n.e.), čije su glavne teme drugi dolazak Isusa Krista, njegova pobjeda nad Sotonom i Last Judgment. Jevanđelje (grčki „radosna, dobra vest”) od Mateja (Levija), prema drevnoj crkvenoj tradiciji, napisao je Hristov učenik, carinik (sabirač) u Kafarnaumu, verovatno za 60-00 godina. Ovo je najopsežnije od kanonskih jevanđelja, koje govori o rodoslovlju Isusa Hrista (Hristos je grčki prevod aramejskog "pomazanika", što je odgovaralo hebrejskom "mesiji"), potomku kralja Davida, o bekstvu Marije u Egipat, o Isusovom rođenju u Betlehemu, njegovom krštenju i iskušenju u pustinji, o prvim učenicima (Simun Petar i njegov brat Andrija), Isusovim propovijedima i čudesnim djelima, o njegovom svečanom ulasku u Jerusalim, Uskršnja večera (Posljednja večera) sa svojih 12 učenika (apostola), pričest hljebom i vinom. Nakon toga slijedi Judina izdaja, Isusovo hapšenje od strane “velikih svećenika sa starješinama i književnicima i cijelog Sinedriona”, koji su ga odveli kod rimskog prokuratora Pontija Pilata, koji je oslobodio Varavu, i “potukao Isusa, izdao je da bude razapet.” Priča završava raspećem i smrću Isusa, njegovim sahranom i uskrsnućem. Glavna ideja Jevanđelja je da su u Isusu utjelovljene mesijanske težnje Starog zavjeta o Spasitelju. Jevanđelje po Marku, jednom od pratilaca apostola Pavla, a kasnije prevodiocu i pisaru apostola Petra, navodno je napisano c. 60 - 06 godina u Rimu. Počinje Isusovim krštenjem od strane Ivana Krstitelja na Jordanu, njegovim iskušenjem u pustinji od strane Sotone, njegovim pozivom prva četiri apostola (Simun Petar, Andrija, Jakov, Ivan), čudima koja čini kao sluga Bog, ispunjavanje Božije volje (isterivanje legije demona, vaskrsenje kćeri Jairove, isceljenje žene koja je bolovala od bolesti 12 godina, slepa u Vitsaidi, hranjenje 5.000 "pet hlebova i dve ribe", hodanje po vodi itd. .). Jevanđelje sadrži Hristova predviđanja o uništenju Jerusalima i njegovoj smrti, opis „Večere Gospodnje“, izdaje Jude, raspeća, sahrane, vaskrsenja i susreta učenika sa vaskrslim Isusom. Posebnost Jevanđelja po Luki (oko 60-00), upućenog obrazovanom Grku Teofilu, jeste želja autora, pratioca apostola Pavla na misionarskim putovanjima, da poveže događaje iz svete istorije sa svetom. i predstaviti Isusa kao savršenog Bogočoveka. Počinje predviđanjima „u danima Iroda, kralja Židova“ o rođenju Jovana Krstitelja i Isusa, koji je došao na svijet da dovede odvratnika Bogu. U poređenju sa drugim autorima, Luka više pažnje posvećuje priči o Mariji, rođenju Isusa, javljanju anđela pastirima, događajima u Galileji (u sinagogi u Nazaretu, odakle je Isus proteran, i u Kafarnaumu, gde je izgonio demone i isceljivao bolesne), opis posete Jerusalimu, poziv Isusu dvanaestorice učenika (Simun Petar, Andrija, Jakov, Jovan, Filip, Vartolomej, Matej, Toma, Jakov "Alfej", Simon Zilot, "Juda Jakov i Juda Iskariotski"), koje je "imenovao apostolima", dao im je "moć i vlast da izgone demone i leče bolesti". U Jevanđelju po Jovanu (oko 85-50) Isus je proslavljen kao večni Logos („U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog… Reč postade Čovek i nastani se među nama“ ), kao svjetlost, istina, ljubav, "pastir dobri", "hljeb koji je došao s neba". Simbolika je osmišljena da otkrije i naglasi puninu poslanja Isusa Krista, što je postalo jasno njegovim učenicima tek nakon silaska sv. Duh. Evanđelist je svoj glavni cilj vidio u tome da su ljudi "vjerovali da je Isus Krist, Sin Božji, i vjerujući da imaju život u njegovo ime". Centralna slika Novog zavjeta je lik propovjednika iz Galileje, osnivača jedne od tri svjetske religije nazvane po njemu - Isusa Krista (epiteti: "Sin Božji", "Spasitelj", "Iskupitelj", "Pantokrator" ", "Veliki biskup", "Kralj kraljeva, itd.). Arhanđeo Gavrilo predskazao je Djevici Mariji, zaručenoj za stolara Josipa, rođenje bebe besprijekorno začete akcijom sv. Duh. Tokom popisa, Josif i Marija su otišli u palestinski grad Betlehem da se prijave u mjestu stanovanja svoje vrste. Prema Jevanđelju po Mateju, Isus je rođen u vrijeme vladavine Iroda I Velikog (37. ili 40. - 4. pne.) u Vitlejemu. Osam dana kasnije, beba je obrezana i nazvana Isus po Božjem uputstvu; četrdesetog dana doveden je u hram u Jerusalimu da bude posvećen Bogu. Tokom masakra nevinih, koji je naredio kralj Irod, Josif i Marija bježe s Isusom u Egipat. U tridesetoj godini, Isus je kršten u rijeci Jordan od strane Ivana Krstitelja, a zatim je otišao u pustinju, gdje je postio četrdeset dana, iskušavan od đavola. Nakon povratka pozvao je prve učenike i počeo propovijedati božansko otkriveno učenje dato odozgo u Kani, mjestu prvog Isusovog čuda, Kafarnaumu i drugim gradovima na obalama Genezaretskog jezera. Kršeći zabrane judaizma, Isus je iscjeljivao subotom, komunicirao s odvratnicima, opraštao im grijehe, vaskrsao ih iz mrtvih, poučavao ljude “kao jedno s vlašću, a ne kao književnici i farizeji”, što je izazvalo bijes među jevrejskim rabinima . U danima prije Pashe, Isus je svečano ušao u Jerusalim, gdje ga je mnoštvo pozdravilo ritualnim povicima. Sinedrion je održao suđenje Isusu kao opasnom kandidatu za ulogu kralja za vlasti. Jedan od njegovih učenika, Juda Iskariotski, izdao je svog učitelja. Isus je uhapšen i doveden rimskom namjesniku Judeje Pontiju Pilatu (26-66) da odobri presudu Sinedriona - bičevanje i razapinjanje. Trećeg dana nakon svoje smrti, Isus Krist je uskrsnuo iz mrtvih, a četrdesetog dana je uzašao s Maslinske gore na nebo u prisustvu jedanaest učenika. Vekovima se slika Isusa Hrista, „najvećeg religioznog genija u čitavoj istoriji čovečanstva“ (E. Renan), i novozavetni zapleti, legende i motivi koji se vezuju za njega naširoko koristi u umetnosti i književnosti.