U vreme pre Chingisa, Mongoli nisu imali pisani jezik, tako da nije bilo rukopisa o istoriji. Postoje samo usmena predanja zabilježena u 18. i 19. stoljeću od strane istoričara
To su bili Vandan Yumsunov, Togoldor Toboev, Shirab-Nimbu Khobituev, Saynzak Yumov, Tsydypzhap Saharov, Tsezheb Tserenov i niz drugih istraživača burjatske istorije.
Godine 1992. objavljena je knjiga doktora istorijskih nauka Širapa Čimitdoržijeva "Istorija Burjata" na burjatskom jeziku. Ova knjiga sadrži spomenike burjatske književnosti 18. - 19. stoljeća, koje su napisali gorenavedeni autori. Zajedničkost ovih djela leži u činjenici da je praotac svih Burjata Barga-bagatur, komandant koji je došao sa Tibeta. To se dogodilo na prijelazu naše ere. U to vrijeme, narod Bede je živio na južnoj obali Bajkalskog jezera, čija je teritorija bila sjeverna periferija carstva Xiongnu. S obzirom da su Bede bili narod koji je govorio mongolski, oni su sebe nazivali Bede Khunuud. Bede - mi, hun - čovek. Hunnu je riječ kineskog porijekla, pa su narodi koji govore mongolski počeli ljude zvati "hun" od riječi "hunnu". I Xiongnu se postepeno pretvorio u Hun - osobu ili Hunuud - narod.
Huns
Kineski hroničar, autor Istorijskih beleški, Sima Qian, koji je živeo u 2. veku pre nove ere, prvi je pisao o Hunima. Kineski istoričar Ban Gu, koji je umro 95. godine pre nove ere, nastavio je istoriju Huna. Treću knjigu napisao je zvaničnik južnokineskog učenjaka Fan Hua, koji je živeo u 5. veku. Ove tri knjige činile su osnovu ideje Huna. Istorija Huna procjenjuje se na skoro 5 hiljada godina. Sima Qian piše da je 2600. godine p.n.e. "žuti car" se borio protiv plemena Jun i Di (samo Huni). Vremenom su se plemena Jun i Di pomešala sa Kinezima. Sada su Juns i Di otišli na jug, gde su, mešajući se sa lokalnim stanovništvom, formirali nova plemena nazvana Xiongnu. Pojavili su se novi jezici, kulture, običaji i zemlje.
Shanyu Mode, sin Shanyu Tumana, stvorio je prvo Xiongnu carstvo, sa jakom vojskom od 300 hiljada ljudi. Carstvo je trajalo više od 300 godina. Mode je ujedinio 24 klana Xiongnua, a carstvo se protezalo od Koreje (Chaosyan) na zapadu do jezera Balkhash, na sjeveru od Bajkala, na jugu do Žute rijeke. Nakon raspada imperije Mode, pojavili su se i drugi super-etnoi, kao što su Kidan, Tapgachi, Togon, Xianbi, Juan, Karashars, Khotans, itd. Zapadni Xiongnu, Shan Shan, Karashars, itd., govorili su turskim jezikom. Svi ostali su govorili mongolski. U početku su proto-Mongoli bili Dunhu. Huni su ih gurnuli nazad na planinu Wuhuan. Postali su poznati kao wuhuani. Srodna plemena Donghu Xianbi smatraju se precima Mongola.
I tri sina su se rodila kanu...
Vratimo se narodu Bede Khunuud. Živjeli su na teritoriji okruga Tunkinsky u 1. vijeku prije nove ere. Bilo je to idealno mjesto za život nomada. U to vrijeme, klima Sibira je bila veoma blaga i topla. Alpske livade sa sočnim začinskim biljem omogućavale su ispašu stada tokom cijele godine. Dolina Tunke je zaštićena planinskim lancem. Sa sjevera - neprobojne goleti planine Sayan, s juga - planinski lanac Khamar-Daban. Oko 2. veka nove ere. Barga-bagatur daichin (zapovjednik) je došao ovamo sa svojom vojskom. I narod Bede Hunuuda izabrao ga je za svog kana. Imao je tri sina. Najmlađi sin Horidoy mergen imao je tri žene, prva, Bargudzhin gua, imala je kćer Alan gua. Druga žena, Sharal-dai, rodila je pet sinova: Galzuuda, Huasaija, Khubduuda, Gushada, Sharayda. Treća žena, Na-gatai, rodila je šest sinova: Khargan, Khuday, Bodonguud, Khalbin, Sagaan, Batanay. Ukupno je bilo jedanaest sinova koji su stvorili jedanaest horinskih klanova Khoridoya.
Srednji sin Barga-bagatura Bargudaija imao je dva sina. Od njih su nastali rodovi Ekhirita - Ubusha, Olzon, Shono itd. Ukupno postoji osam rodova i devet rodova bulagata - alagui, khurumsha, ashagabad itd. Nema podataka o trećem sinu Barga-bagatura, najvjerovatnije je bio bez djece.
Potomci Khoridoya i Bargudaya počeli su se zvati Barga ili Bar-Guzon - narod Bargu, u čast njihovog djeda Barga-Bagatura. Vremenom su postali gužve u dolini Tunkinskaya. Ekhirit Bulagati su otišli na zapadnu obalu Unutrašnjeg mora (Bajkalsko jezero) i proširili se do Jeniseja. Bilo je to veoma teško vreme. Bilo je stalnih sukoba sa lokalnim plemenima. U to vrijeme na zapadnoj obali Bajkalskog jezera živjeli su Tungusi, Khyagas, Dinlini (Sjeverni Huni), Jenisejski Kirgizi itd. Ali Bargui su preživjeli i ljudi Bargua su podijeljeni na Ekhirit-Bulagats i Khori-Tumats. Tumat od riječi "tumed" ili "tu-man" - više od deset hiljada. Narod se u cjelini zvao bargu.
Nakon nekog vremena, dio Hori-tumata otišao je u zemlju Barguzina. Smješten u blizini planine Barkhan-Uula. Ova zemlja se počela zvati Bargudzhin-tokum, tj. bargu zona tohom - zemlja naroda bargua. Tokh se u starim danima zvalo područje u kojem su živjeli. Mongoli izgovaraju slovo "z", posebno Unutrašnji Mongoli, kao "j". Riječ "barguzin" na mongolskom je "bargujin". Jin - zona - ljudi, čak i na japanskom nihon jin - nihon osoba - Japanac.
Lev Nikolajevič Gumiljov piše da je 411. godine Huan osvojio Sajane i Bargu. Dakle, bargu je u to vrijeme živio u Barguzinu. Ostatak autohtonih bargusa živio je u Sayanima. Hori-tumati su kasnije migrirali u samu Mandžuriju, u Mongoliju, u podnožju Himalaja. Sve to vrijeme velika stepa je vrvjela od vječnih ratova. Neka plemena ili narodnosti su pokorila ili uništila druga. Hunska plemena izvršila su napad na Ki-tai. Kina je, naprotiv, htela da potisne nemirne susede...
"bratski ljudi"
Prije dolaska Rusa, kao što je gore spomenuto, Burjati su se zvali bargu. Rekli su Rusima da su Bargudi, ili Bargudi na ruski način. Rusi su iz nesporazuma počeli da nas nazivaju "bratskim ljudima".
Sibirski red iz 1635. izvještava Moskvu "... Pjotr Beketov sa službenim ljudima otišao je u bratsku zemlju uz rijeku Lenu do ušća rijeke Ona bratskom i Tunguskom narodu." Ataman Ivan Pokhabov je 1658. napisao: „Bratski prinčevi sa narodom ulusa... promenili su se i migrirali iz bratskih zatvora u Mungali.”
U budućnosti, oluja - koju ste počeli zvati barat - od riječi "bratski", koja se kasnije transformirala u buryat. Put koji je prošao od Bedea do Bar-Gua, od Bargua do Burjata star je više od dvije hiljade godina. Za to vrijeme, nekoliko stotina klanova, plemena i naroda je nestalo ili zbrisano s lica zemlje. Mongolski naučnici koji proučavaju staromongolsko pismo kažu da su staromongolski i burjatski jezici slični po značenju i dijalektu. Iako smo sastavni dio mongolskog svijeta, uspjeli smo proći kroz milenijume i sačuvati jedinstvenu kulturu i jezik Burjata. Burjati su drevni narod koji potječe od naroda Bede, koji su zauzvrat bili Huni.
Mongoli ujedinjuju mnoga plemena i narodnosti, ali burjatski jezik među mnoštvom mongolskih dijalekata je jedan i samo zbog slova "h". U naše vrijeme i dalje postoje loši, zategnuti odnosi između različitih grupa Burjata. Burjati se dijele na istočne i zapadne, Songole i Khongodore, itd. Ovo je, naravno, nezdravo. Mi nismo superetnos. Nas je samo 500 hiljada ljudi na ovoj zemlji. Dakle, svaki čovjek svojim umom mora shvatiti da je integritet naroda u jedinstvu, poštovanju i poznavanju naše kulture i jezika. Među nama ima mnogo poznatih ljudi: naučnika, lekara, građevinara, stočara, učitelja, ljudi od umetnosti itd. Živimo dalje, uvećajmo svoja ljudska i materijalna bogatstva, čuvajmo i čuvajmo prirodna bogatstva i naše sveto Bajkalsko jezero.
Odlomak iz knjige
glave konja i krava. A ako ništa, može se proći i sa 30 grla, a ponekad su dali i besplatno. Mladić je morao da bude pametan i pristojan, da ume da se bori, da zna kovački zanat, da ume da pravi stvari, da zna neki zanat, da dobro lovi, da ume rukama da slomi kičmu stoci, da ume da isplete bič od osam traka, umeti da plete okove za konja, ume da navuče tetivu, od roga, da bude dobar jahač. Žena u porodici uživala je veliko poštovanje, slobodu i čast. Mogla je imati svoje mišljenje, argumentirati ga i braniti. Nepoštovanje prema ženi smatralo se velikim grijehom. Ali žena nije mogla pristupiti svetim mjestima, jahati posvećene konje, pohađati tailagane, iako su njene vrline smatrane sposobnošću da jaše konja, čita, piše, puca lukom, rukuje sabljom i nožem. Puna, snažna djevojka smatrala se lijepom, jer je mogla roditi zdravu djecu. Prije vjenčanja, roditelji mladenke i mladoženja pažljivo su proučavali rodovnike jedni drugih - kako se u budućnosti ne bi rađala djeca sa lošim naslijeđem. Mršavoj, krhkoj djevojci to se možda neće svidjeti. Za svaku ženu plaćen je popriličan miraz - otkupnina, pa je samo bogat čovjek mogao uzeti drugu, a posebno treću ženu, i to samo ako nije bilo sinova. Roditelji su se često dogovarali o vjenčanju kada su djeca bila vrlo mala, djevojka je gotovo odmah počela pripremati miraz, jer je trebalo dugo da se prikupi. Najčešće se u miraz djevojci davalo sve što je bilo potrebno u domaćinstvu, čak i potpuno nova jurta i stoka. Naravno, nije bilo lako. Koliko su koštale koraljne perle! Nakon dogovora, poslani su provodadžije. Mlada je dobila poklon - novčić na vrpci. Ako je to prihvatila, onda se smatrala svojom verenikom. Očevi su jedni drugima vezali pojaseve, nakon čega se ugovor smatrao neraskidivim. Uostalom, Burjat-Mongoli nisu imali razvode. Ponekad su, u dogovoru, razmjenjivali i cijevi, vrećice ili noževe. Vjenčanje se igralo u ljeto ili jesen, na pun mjesec ili mlad mjesec, uvijek se savjetujući sa lamama ili šamanima, da li su mlada i mladoženja prikladni jedno drugom, da li će ispasti dobra porodica. Bilo je nemoguće udati se za rođake po ocu. Vjenčanje je propraćeno velikim brojem rituala. Oslikan je skoro svaki korak, šta i kako da se radi. Ovi rituali su došli Burjatima od davnina i imaju duboko značenje. Prvo, momačko veče sa zabavnim igrama i tužnim pjesmama, veličanstveni odlazak iz kuće s cijelim konvojem u pratnji mladoženja, klanjanje mladenke ongonima (duhovima) mladoženjine porodice, porodičnog ognjišta i predstojnika porodice . Tada su mladenci uručeni pokloni, pozvani da posjete mladoženjinu rodbinu, zapalili vatru u novoj jurti. Nakon toga su upriličene grandiozne svečanosti. Počastili su se, radovali i takmičili se u obje vrste. Pjesme, plesovi, igre ponekad su trajale i po sedmicu. Današnja vjenčanja su vrlo skromna u odnosu na prošla. Mlada je nakon veselja morala da položi ispit kod mladoženjinih roditelja, odnosno da pokaže šta i kako ume. Nakon ispita, djevojka je rasplela svadbene pletenice i isplela dvije pletenice. Od tada nije imala pravo da hoda nepokrivene glave i smatrana je porodičnom ženom. Burjatski muškarci su uvijek nosili jednu pletenicu. Kod žena kosa igra važnu ulogu. A mladenki je ispletena svadbena frizura: devet pletenica je bilo upleteno na sljepoočnicama na desnoj strani, a osam na lijevoj. Bila je to želja za rađanje, veliko potomstvo - da rodi osam djevojčica i devet dječaka. Ova frizura je odjek drevnog kulta Sunca i Mjeseca. Naravno, svako pleme je imalo svoje običaje. Na primjer, među Aginskim Burjatima, djevojka je uvijek nosila osam pletenica. Ovo je broj sunca. Među selenškim burjatima, djevojke su tkale po pet pletenica. Bilo je nemoguće rezati svice, jer bi se to moglo loše odraziti na mlađu braću i sestre. U nekim plemenima djevojčice su nosile jednu pletenicu do 13. godine, dio kose na potiljku je bio obrijan. Tada je kosa narasla i skupila se u dvije pletenice. U nekim plemenima, žena je postala punopravni član društva tek nakon rođenja svog prvog djeteta, tek tada je mogla rasplesti svoje vjenčane pletenice i isplesti dvije. Kada se udavala, žena iz bilo kog plemena nosila je samo dvije pletenice. Broj dva su muž i žena. Ako je muž umro, žena je odsjekla jednu pletenicu koja je bila zakopana sa mužem. Vjenčanice nisu bile posebno šivene. Obukli su se u svečanu odjeću i mnogo, mnogo nakita od srebra, zlata i koralja. Nakit se prenosio s majke na kćer i često je bio star i skup. Ponekad je težina nakita dosezala 4-5 kg. Mnogi istraživači burjatskog naroda bili su iznenađeni takvim bogatstvom i takvom ljubavlju burjatskih žena prema skupom nakitu.
U razmatranju društvenog sistema zapadnoburjatskih plemena tog perioda postoje određene poteškoće, budući da burjatski pisani izvori tog vremena nisu sačuvani zbog njihovog odsustva, a podaci ruskih službenika su fragmentarni i nejasni. No, ipak, prema dostupnim, iako oskudnim podacima, mogu se suditi o određenim društvenim odnosima tog vremena, koji daju osnovu za karakterizaciju društvenog sistema i vlasti u burjatskim plemenima. Na primjer, u izvještajima ruskih vojnika često se pojavljuje izraz "princ", koji su Rusi vjerovatno prenijeli po analogiji s ruskom oznakom vladara-prinčeva, međutim, burjatski "princ" nije bio analogija za ruskog princa, budući da su Rusi burjatske plemenske vođe-nojone nazivali „prinčevima“. Kakav je bio stav vođa Burjata? A.P. Okladnikov daje sljedeći odgovor na ovo pitanje: „Među Burjatima, za sva plemenska, pa čak i plemenska ujedinjenja, knez odlučuje o najvažnijim pitanjima, ne tražeći savjete od svog ulusnog naroda ili starih ljudi...“.
U dokumentima kategorički stoji da o svemu odlučuje kneževa volja, „bratski narod“ sluša kneza. JEDI. Zalkind tvrdi da je "njegova (prinčeva) moć bila značajna, ali ostaje nejasno da li je autokratski odlučivao o najvažnijim pitanjima". Prema „Skaski“ iz 1693. godine, kaže se da su Burjati imali takozvane „najbolje ljude“ – „Da, 25. januara bili su to bratski najbolji ljudi Sosa Bagunov i njegovi drugovi dali su mu Borisa u naručite kolibu za svoje barjake kasku”.
S.A. Tokarev, analizirajući sadržaj ovog dokumenta, piše da uloga „prinčeva“ u sudskom postupku nije definisana u „Skasku“ ... u korist oštećenog“, što je, prema Tokarevu, izražavalo krajnje arhaičnost pravni poredak. Očigledno, moć "princa" - nojona u burjatskom društvu prije dolaska Rusa uvelike je ovisila o mnogim vanjskim i unutrašnjim faktorima - prisutnosti vanjske prijetnje, mjesta stanovanja klana, njegovog odnosa sa susjedima, velikodušnosti i lične kvalitete samog vođe.
Prema S.A. Tokareva na osnovu "Skaskog" može se utvrditi da je burjatsko društvo dolaskom Rusa bilo društvo tranzicijskog tipa koje je zadržalo mnoge oblike plemenskog sistema, ali je već išlo putem klasnog razvoja. Što se tiče "najboljih ljudi", to su bili slobodni članovi zajednice, koji su se razlikovali od svojih rođaka velikim blagostanjem.
Nije bilo lične zavisnosti članova zajednice o svojim „kneževima“, ali su i jedni i drugi imali mali broj domaćih robova, porobljenih zbog dugova ili zarobljenih tokom prepada. Granica između slobodnih ljudi i robova jasno je ucrtana u „Skasku“, koji kaže da „Emljut de kriv, ako neko ubije nekoga na smrt, anzu, a na ruskom golovščini, za mužjake za čoveka, štiš za štiju stoku, konje i rogate životinje, velike i male. A ženski pol je pola, trideset sa tri goveda. I za kmeta i za kmeta za dobrog konja sa sedlom i uzdom, ili kakve se cijene za njega daju.
Gradacija između slobodnih muškaraca, žena i robova oba pola se provodi vrlo jasno, ali ne postoje posebne vrste kazni za ubistvo, recimo, vođe ili „najbolje“ osobe. Nije slučajno da je nakon ulaska Burjatije u sastav Rusije pravni status burjatskih "prinčeva" i ulusnika bio ujedinjen - obojica su se pretvorili u ljude yasak. Međutim, praksa amanatizma, koju su naširoko koristili ruski guverneri - uzimanje talaca da bi se garantovalo plaćanje jasaka, ukazuje na to da su rođaci "prinčeva" i takozvanih "najboljih ljudi" upali u amanete, što je prirodno, jer su oni bili su bogatiji od svojih rođaka i mogli su dati više yasak-a. Ipak, sami "prinčevi" su sebe nazivali "yasak seljacima", kako je E.M. Zalkind, u prvim godinama 18. vijeka, šulenzi Verholenskih Burjata ... sami sebe nazivaju "yasak seljacima".
Poznata je izjava akad. B. Grekov, koji je „Skasku“ iz 1693. nazvao „burjatskom istinom“: „prinčevi“ i „najbolji ljudi“ stoje na vrhu društva. Epitet "najbolji" ih razlikuje od "prosječnih" seljaka, koje imamo razloga smatrati običnim članovima zajednice, najvećim dijelom burjatskog društva. “Najbolji” se od “prosječnih” razlikuju samo po svom bogatstvu. U pravnom smislu, među njima još uvek nema razlike.” Da bi se sveobuhvatno identifikovale određene karakteristike burjatskog društva, treba uzeti u obzir da je krajem 17. veka „prosečan seljak” imao politički uticaj u društvu, zbog na očuvanje demokratskih karakteristika plemenskog sistema. Kako je B.D. Cibikova, „priče“ vezane za rani period zajedničkog rusko-burjatskog života, kada burjatski pravni koncepti još nisu imali vremena da budu pod uticajem ruske državnosti i njenih pravnih normi, imaju veliku naučnu vrednost kao izvor za proučavanje društvenog života. struktura Burjata u predruskom periodu njihove istorije.
Dakle, glavna ekonomska jedinica burjatskog društva u XVII-XVIII vijeku. bio je rod. Međutim, pored roda, u strukturu burjatskog društva bile su uključene i druge podjele. Najmanji element roda bio je ail, koji je predstavljao zasebno domaćinstvo jedne porodice, koje je obuhvatalo porodične nomadske parcele. Nekoliko bolesti činilo je rod, odnosno generičku podjelu, koja je, ipak, bila dio zajedničkog roda, podjela na generičke odjele (prvi, drugi itd. rodovi) bila je uslovna. Ail organizacija nomadske privrede svojstvena je nomadskom društvu, kojem ne prijeti stalna opasnost od napada spolja, i manje je organizovana od kurenske, kada se nekoliko porodica ujedinjuje u zajednički nomadski khuree, koji se ponekad sastoji od dvije. desetak jurti, takva je organizacija svojstvena mongolskim nomadima. Pored aila i klana u burjatskom društvu 17. stoljeća. postoji i podjela na stotine i pedeset.
Nekoliko klanova plemena Bulagat formiralo je dvije stotine - Bagunov i Kourtaev. Nojon iz Bagunove stotine bio je doušnik Skaske iz 1693. Pleme Ekhirit imalo je četiri stotine, što je odgovaralo četiri glavna klana Ekhirit. Bilo je i rodova koji nisu bili uključeni u stotine. Klanovi Bulagat Ashaagbat i Ikinat, koji su bili na putu plemenskog razvoja, stajali su donekle odvojeno.
Ne zna se pouzdano da li je ovaj oblik bio relikt vojne organizacije Džingis-kana, ili je imao za cilj organizovanje masovnih lova na zeegete-aba, ili je nastao da bi se suprotstavio mongolskim napadima i ruskoj ekspanziji, ali je jasno da je ova divizija imala vojni značaj. Do kraja XVII vijeka. ova organizacija nestaje, iz čega možemo zaključiti da je druga verzija ispravna, tj. stotine su nastale kao vojne potesterske zajednice, koje se shvataju kao nomadske zajednice, u prvom planu, koje su imale zadatak da održe teritorijalni integritet, brane samostalan položaj i spreče prodor naseljenog stanovništva u lice Rusa, čijom dolaskom društvena struktura bi se promenila.
Što se tiče plemenske podjele, među zapadnim Burjatima pleme nije uspjelo formirati određenu ekonomsku zajednicu i dostići određeni protodržavni nivo. Osim toga, plemenska podjela bila je prilično amorfna, a najvažniji u plemenskoj podjeli bio je faktor ujedinjenja da su svi ljudi plemena imali zajedničkog legendarnog pretka. Međutim, plemenska podjela je također igrala ulogu u vojnim akcijama i kolektivnim lovovima.
Iznad je zabilježena činjenica prisustva robova u tadašnjem burjatskom društvu. Ropstvo među zapadnim Burjatima, kao i među narodima mongolskog govornog područja tog vremena općenito, bilo je patrijarhalno, u pravilu su zarobljeni tokom ratova i racija pretvarani u robove, ili za dugove, poznate su činjenice o trgovini robljem. . Ipak, ropski rad nije bio glavni izvor proizvodnje, a jedna bogata ekonomija nije imala više od 2-3 roba, stoga, prema N.P. Yegunov, nemoguće je burjatsko društvo tog vremena nazvati robovlasničkim društvom, kao i feudalnim, kao što je N.N. Kozmin. Prema Kozminu, „Burijati, zajedno sa svojim istomišljenicima Mongolima, ne samo da su doživjeli period razvoja feudalnih odnosa, već su i stvorili veliko feudalno carstvo... Feudalno zemljoposjedništvo je postalo manje, ali je ostalo veliko na lokalnom nivou ...
Politička prava domaćeg gospodara također su bila jako umanjena...ipak, to je bio feudalac.
Pridružujući se stanovištu N.P. Yegunov, želio bih napomenuti, naravno, učešće burjatskih plemena u stvaranju Mongolskog carstva je neosporno, međutim, Burjati, posebno zapadni, nikada nisu bili običan izdanak Mongola.
Pobijajući Kozminovu izjavu, dodao bih da u odnosu na Transbaikaliju, koja je bila mnogo bliža Mongoliji, koja je u to vrijeme prolazila kroz period rascjepkanosti, i gdje je bilo mnogo više preduslova za stvaranje velikih stočarskih farmi od u regiji Cis-Baikal još uvijek se može govoriti o postojanju nekih feudalnih odnosa, posebno među mongolskim plemenima koja su živjela u Transbaikaliji prije dolaska Rusa, a najvećim dijelom napustila teritoriju sadašnje Republike Burjatije zbog do povećane ruske kolonizacije, onda je u najmanju ruku čudno govoriti o „burjatskim seniorima“ u šumsko-stepskom području Cis-Baikal. Iako je Cisbaikalia bila sindikalna teritorija Mongolije, razvoj glavnog načina poljoprivrede - stočarstva u Cisbaikaliji imao je značajne razlike od sličnog razvoja u Mongoliji i Transbaikaliji zbog prirodnih i klimatskih faktora.
Jasno je da su zapadni Burjati iz 17.st. doživio je prelazni period od plemenskog u klasno društvo, čija je ekonomska osnova bila ekstenzivno polunomadsko stočarstvo, a ne zna se koliko bi taj period mogao trajati da nije bilo pojave Rusa na Bajkalu. region, koji je ubrzao ovaj proces. Kako je pisao S.A Tokareva, „Skaska“ iz 1693. dolazi upravo od nojona, koji ne bi propustili da sebi odrede privilegovani pravni položaj, samo da su imali priliku da se u tome oslone na postojeće običajno pravo. Ako to nisu uradili, očito nisu našli podatke za to u pravnoj praksi.”
Ali s dolaskom Rusa, pozicija burjatskih "prinčeva" je ojačana, jer su Rodoviči naložili "prinčevima" da se obračunaju s pridošlicama Kozacima, a oni od njih koji su uživali autoritet klana i sami su ušli u podaničke odnose. sa Rusima, ili obrnuto, objavili im rat. Ali nije činjenica da su jedno i drugo uvek podržavali odnolusnici.
Ali nakon "pacifikacije" Burjata, Rusi su počeli povećavati ulogu "prinčeva" u burjatskom društvu, imali su koristi od lojalnih i jakih glava klanova, koji su mogli sakupljati yasak i samostalno gasiti centre antiruskih govora . Obično je burjatski "princ", stupajući u rusko državljanstvo, davao zakletvu, za sebe i svoje rođake, u kojoj se obavezao "da će biti u vječnom ropstvu, da će bez ostatka plaćati jasak i komemoraciju, da će ratovati sa državnim ljudima protiv „neposlušni“ i „ponizni „njih“.
Najsloženiji društveno-politički procesi povezani s uspostavljanjem državne granice, koja je zauvijek razdvojila srodne narode Bajkalskog regiona i Khalkha, doveli su, kako kaže A.T. Tumurova, do uništenja već postojećih oblika društvene hijerarhije i postavio temelj za formiranje nove strukture društvenih odnosa, koja se temeljila na priznavanju ravnopravnosti svih njenih članova, odsustvu privilegiranih slojeva. Očigledno se radi o jednakosti pred ruskim kolonijalistima, što je gore spomenuto - svi Burjati su se zvali "jasak seljaci", o bilo kakvoj drugoj jednakosti ne treba govoriti. Istovremeno, Tumurova generalizira, primjenjujući odredbe koje primjenjuje na sve Burjate, a koje su prilično primjenjive na istočne Burjate, ali ne i na zapadne, budući da je njihov položaj s obje strane Bajkalskog jezera imao velike razlike. Dakle, ona tvrdi da je u stvari Rusija bezuslovno priznala samo moć zaisana. Ali zaisan je glava klana među istočnim Burjatima. Cis-Baikal Buryats, za razliku od Trans-Baikal, nisu imali položaj zaisana.
Nadalje, kaže se da je pravni status burjatskih predaka imao drugačiji karakter od moći jakutskih plemenskih starješina, analogiju s kojom su isprva povukli Rusi, koji su prodrli u Transbaikaliju iz gornjeg toka Lene. Porodični odnosi među Burjatima, prema Tumurovoj, sačuvani su samo kao ostaci, ili uglavnom kao obilježje feudalnih odnosa zasnovanih na vojno-birokratskom državnom aparatu. Ali prema gornjim izjavama, recimo Jegunova, vidimo da to nije sasvim tačno. Ova izjava je zaista prilično čudna, s obzirom na to da ne treba govoriti ni o kakvom „vojno-birokratskom državnom aparatu“ u regionu Cis-Baikal. Moguće je da se u Transbaikaliji, gdje je organizacija vlasti bila na višem nivou i zaista, uzela mnogo od feudalnog sistema Mongolije, još uvijek može govoriti o nekom prividu državnog aparata, ali u Cisbaikaliju je situacija bila donekle drugačije. Plemenski odnosi u regiji Cis-Baikal bili su složeniji nego u Transbaikaliji, na primjer, pleme Hori je podijeljeno na 11 glavnih klanova, a tačan broj rodova u plemenima Bulagat i Ekhirit još uvijek nije jasan, jer neki naučnici pripisuju istih rodova različitim plemenima.
Rod među zapadnim Burjatima kao samostalnim pododjelom bio je mnogo manji nego među istočnim Burjatima. Osim toga, veliki broj pripadnika roda među istočnim Burjatima i prirodni uvjeti Transbaikalije omogućili su značajnu količinu stoke, koja je bila glavno bogatstvo Burjata. Naravno, gomilanje velikog broja stoke u jednoj ruci dovelo je do imovinske nejednakosti, a zaisani su dobili povoljniji položaj, tj. kao što je već pomenuto, u njihovom odnosu može se govoriti o svojevrsnoj „feudalnoj vlasteli“. Osim toga, snažna moć zaisana bila je neophodna i zbog stalne i mnogo opipljivije nego u Cis-Baikalskoj, vojne prijetnje, prvo od mongolskih kanova, a zatim od kineskog cara iz mandžurske dinastije Qing, a iako je ruski agresija je dovela do organizovanja stotina zapadnih Burjata, uz suzbijanje antiruskog otpora, stotine su nestale. Štaviše, zaisan starijeg klana Galzuud iz istočnoburjatskog plemena Khori smatran je poglavarom cijelog plemena. Kasnije je zaisan iz klana Galzuud Badan Turakin išao na čelu delegacije Khori - Burjata Petru I. Zapadni Burjati nisu imali poglavara plemena, čak ni nominalnog.
Koristeći Tumurovu tezu o razlici u pravnom statusu predaka Burjata i Jakuta, možemo reći da je ta razlika prisutna i među samim Burjatima. Iako su izrazi "šulenga" i "zaisan" oznake poglavara klana među zapadnim Burjatima i istočnim Burjatima, oni nisu potpuno identični. Pravni položaj poglavara klana među zapadnim Burjatima razlikovao se od položaja poglavara klana među Burjatima na istoku. Ako je zaisan, kako tvrdi Tumurova, bio načelnik vojno-administrativne jedinice, a imao je širok spektar ovlasti, onda je moć šulengija bila ograničenija, što se može razumjeti iz gornjih izjava i teksta Skaska.
U Transbaikaliji, pored toga, do kraja 17. vijeka. pojavila se institucija taišizma, koja ranije nije postojala među Burjatima. Ovu titulu su dobili oni zaisani koji su učešćem u uspostavljanju državne granice dobili privilegije i pravni status iz ruku ruskih vlasti. Sama titula taishi ("taizha" - princ), dolazi iz mongolske feudalne terminologije, može se povući određena paralela između aristokratskih titula Mongolije i Ruskog carstva: car = kan, veliki vojvoda = huntaizh, princ = taizh, grof = pištolj, baron = zaisan. Istina, ova paralela je uglavnom proizvoljna, osim toga, titule grofa i barona nisu ruske. Ali to govori o razvoju feudalne aristokracije među Mongolima. Osim toga, Burjati i Mongoli imaju brojna imena birokratskih i zapovjednih ljudi: to su noyon-poglavar, tušemel-savjetnik, sporedni dostojanstvenik, zasul-pomoćnik poglavara klana, ulus predvodnik. Očigledno, pojava taisha među istočnim Burjatima bila je posljedica potrebe za centralizacijom vlasti, zbog teške situacije na granici Burjatije s Mongolijom, koju su do tada potpuno zauzeli Qing Mandžuri, koji su također tvrdili da Transbaikalia. U regionu Cis-Baikal, institucija tašizma nije uvedena istovremeno sa Transbaikalijom, već se pojavila kasnije.
Egunov N.P. Burjatija prije pridruživanja Rusiji. 80
Kudryavtsev F.A. Istorija burjat-mongolskog naroda. M.-L., 1940, od 1307
Tumurova A.T. Burjatsko običajno pravo u mongolskom pravnom sistemu. -Ulan-Ude, 2004-str.50
Istorija Ust-Orda Burjatskog autonomnog okruga. Moskva: Progres, 1995 - str. 108
Istorija Burjat-mongolske ASSR-. Ulan-Ude, 1954.-str. 96
Tumurova A.T. Burjatsko običajno pravo u mongolskom pravnom sistemu.-str.50
Burjati su živjeli u blizini legendarnog Bajkalskog jezera od pamtivijeka. Kultura ovog naroda je svijetli preplitanje tradicija Azije i Evrope, u kombinaciji s njihovim jedinstvenim originalnim utjelovljenjem. Koje se tradicije burjata smatraju najzanimljivijim i šta bi turist koji ide na odmor u Burjatiju trebao znati?
Odnos prema okolini
Burjati produhovljuju svijet oko sebe. Svaki šumarak, dolina ili akumulacija, prema riječima predstavnika ovog naroda, ima svoj duh. Nemoguće je zanemariti bilo koje drvo ili kamen. U ovim krajevima zabranjeno je pljuvanje po zemlji ili u jezerima. Također nije dozvoljeno lomiti drveće, čupati travu ili ubijati životinje osim ako je to apsolutno neophodno. Tradicije naroda Burjata također uključuju obožavanje posebnih svetih mjesta. U njima je zabranjeno paliti vatru, činiti nečista djela, pa čak i loše misliti. Čak i danas, u mnogim regijama Burjatije, uobičajene su žrtve duhovima koji žive oko ljudi. Vatra i dim smatraju se svetima, često se koriste u raznim šamanističkim ritualima i ritualima.
Porodične vrijednosti
Tradicije naroda Burjata: fotografije nacionalnih i porodičnih praznika
Jedan od najzanimljivijih lokalnih praznika je Surkharban, dan odavanja počasti duhovima Zemlje. Proslava je započela obredima žrtvovanja i molitve, nakon čega je uslijedilo masovno veselje sa igrama, takmičenjima i općim okrjepom. Tradicije naroda Burjata neraskidivo su povezane s najvažnijim praznikom u godini - Sagaalganom (Početak bijelog mjeseca). Ovaj datum se slavi po lunarnom kalendaru prvog dana prvog proljećnog mjeseca. Početak nove godine počinju slaviti dan ranije, obavlja se obred Dugzhub, tokom kojeg se spaljuje "Sor". U ovoj magičnoj noći čitaju se posebne molitve, a od prvog dana novog mjeseca nudi se još 15 dana u slavu Budinih čuda. Burjatija takođe ima svog Deda Mraza - njegovo ime je Sagaan Ubgen (Beli Starac). Ali u ovoj zemlji ne slave uvijek u velikom obimu. Vjenčanje i rođenje djece među Burjatima su povezani s ritualima, primanjem blagoslova duhova i zaštitom od zlih entiteta.
Narodne igre, plesovi i druge umjetnosti
Svi praznici u Burjatiji popraćeni su nacionalnim plesovima i igrama. Takve radnje mogu imati ritualno značenje ili biti čisto zabavne. Neke igre i plesovi izmišljeni su posebno kako bi okupili nepoznate učesnike praznika. Tradicije burjata neraskidivo su povezane s lokalnim folklorom. Često se u ovoj zemlji održavaju čak i odvojena takmičenja čitalaca, pripovjedača narodnih legendi, pripovjedača i bardova. Ovakvi improvizovani festivali oduvek su privlačili ogroman broj gledalaca. Veoma je popularna i "Sese bulyaaldaha" (verbalna igra duhovitosti) koja je prikladna za sve praznike. Ova radnja uključuje dvije osobe koje se redom pitaju, na koje morate brzo odgovoriti. Zanimljive tradicije naroda Burjata povezane su s fizičkom kulturom. Ova zemlja redovno je domaćin pravih lokalnih olimpijada. Štaviše, nijedan veliki praznik nije potpun bez sportskih takmičenja. Tokom ovakvih takmičenja, svi dječaci i muškarci mogu saznati ko je najspretniji i najjači među njima, a zatim zajedno proslaviti pobjedu pobjednika.
Naziv "Buryats" dolazi od mongolskog korijena "bul", što znači "šumski čovjek", "lovac". Tako su Mongoli nazivali brojna plemena koja su živjela na obje obale Bajkalskog jezera. Burjati su bili među prvim žrtvama mongolskih osvajanja i odavali su počast mongolskim kanovima četiri i po stoljeća. Preko Mongolije je tibetanski oblik budizma, lamaizam, prodro u zemlje Burjata.
Početkom 17. stoljeća, prije dolaska Rusa u istočni Sibir, burjatska plemena s obje strane Bajkalskog jezera još uvijek nisu činila jedinstvenu nacionalnost. Međutim, kozaci ih nisu ubrzo uspjeli pokoriti. Zvanično, Transbaikalija, u kojoj je živjela većina burjatskih plemena, pripojena je Rusiji 1689. godine u skladu sa Nerčinskim ugovorom zaključenim s Kinom. Ali u stvari, proces pridruživanja je završen tek 1727. godine, kada je povučena rusko-mongolska granica.
Još ranije, dekretom Petra I, "autohtoni nomadski logori" dodijeljeni su za kompaktno stanovanje Burjata - teritorije duž rijeka Kerulen, Onon, Selenga. Uspostavljanje državne granice dovelo je do izolacije burjatskih plemena od ostatka mongolskog svijeta i početka njihovog formiranja u jedinstven narod. Godine 1741. ruska vlada imenovala je vrhovnog lamu za Burjate.
Nije slučajno što su Burjati bili živo vezani za ruskog suverena. Na primjer, kada su 1812. godine saznali za požar Moskve, teško su se mogli zadržati od pohoda protiv Francuza.
Tokom građanskog rata, Burjatiju su okupirale američke trupe, koje su ovdje zamijenile Japance. Nakon protjerivanja intervencionista u Transbaikaliji, stvorena je Burjat-mongolska autonomna republika sa centrom u gradu Verhneudinsk, kasnije preimenovanom u Ulan-Ude.
Burjatsko-mongolska ASSR je 1958. transformisana u Burjatsku ASSR, a nakon raspada Unije u Republiku Burjatiju.
Burjati su jedna od najbrojnijih nacionalnosti koja naseljava teritoriju Sibira. Danas njihov broj u Rusiji iznosi više od 250 hiljada. Međutim, 2002. godine, odlukom UNESCO-a, burjatski jezik je uvršten u "Crvenu knjigu" kao ugrožen - žalosna posljedica ere globalizacije.
Predrevolucionarni ruski etnografi primijetili su da Burjati imaju jaku građu, ali općenito su skloni pretilosti.
Ubistvo među njima je gotovo nečuven zločin. Međutim, oni su odlični lovci; Burjati hrabro idu na medvjeda u pratnji samo svog psa.
U međusobnom ophođenju, Burjati su ljubazni: kada se pozdravljaju, daju jedni drugima desnu ruku, a lijevom je hvataju više od ruke. Kao i Kalmici, oni ne ljube svoje ljubavnike, već ih njuše.
Burjati su imali drevni običaj poštovanja bijele boje, koja je, po njihovom mišljenju, personificirala čisto, sveto, plemenito. Staviti osobu na bijeli filc značilo je poželjeti mu dobrobit. Osobe plemićkog porijekla su sebe smatrale bijelim kostima, a siromašne crnim kostima. Kao znak pripadnosti bijeloj kosti, bogataši su postavljali jurte od bijelog filca.
Mnogi će se vjerovatno iznenaditi kada saznaju da Burjati imaju samo jedan praznik godišnje. Ali, s druge strane, traje dugo, zbog čega se i zove „bijeli mjesec“. Prema evropskom kalendaru, njen početak pada na sedmicu sira, a ponekad i na sam Poklad.
Burjati su dugo vremena razvili sistem ekoloških principa, u kojem se priroda smatrala osnovnim uslovom za sve blagostanje i bogatstvo, radost i zdravlje. Prema lokalnim zakonima, skrnavljenje i uništavanje prirode podrazumevalo je teške telesne kazne, uključujući i smrtnu kaznu.
Burjati su od davnina poštovali sveta mjesta, koja nisu bila ništa drugo do prirodni rezervati u modernom smislu riječi. Bili su pod zaštitom vjekovnih religija - budizma i šamanizma. Upravo su ta sveta mjesta pomogla očuvanju i spašavanju od neizbježnog uništenja brojnih predstavnika sibirske flore i faune, prirodnih resursa ekoloških sistema i krajolika.
Burjati imaju posebno pažljiv i dirljiv stav prema Bajkalu: od pamtivijeka se smatralo svetim i velikim morem (Ehe dalai). Ne daj Bože da na njegovim obalama izgovori neku grubu riječ, a da ne govorim o zlostavljanju i svađi. Možda ćemo u 21. vijeku konačno shvatiti da upravo takav odnos prema prirodi treba nazvati civilizacijom.