Rodna sociologija i njene funkcije. Rod kao sociološki koncept

Ljudski zadatak je individuacija, odnosno prenošenje sadržaja kolektivnog nesvesnog na nivo svesti, za potpunu realizaciju Selbsta, tog totalnog „ja“ koje bi obuhvatilo i ego i kolektivno nesvesno. Stoga su odnosi sa animom faze individuacije. Sama anima je pozvana da se postepeno uzdiže sa nivoa nesvesnog na nivo svesti. Paralelno sa ovim unutrašnjim procesima individuacije, razvijaju se i društveni odnosi muškaraca i žena. Od rastakanja u majčinskoj toplini i u kolektivnom nesvesnom, što odgovara prvoj prirodi ljudskog života u društvu i prvom stepenu individuacije, čovek prelazi na drugu – bračnu (u obe sfere – mentalnu i društvenu), a zatim na treći, gde se razvijaju odnosi sa pripitomljenom ženom, savladani od strane ženskog elementa, stavljeni pod kontrolu.

Profesorovo deseto predavanje Aleksandra Dugina, čitan na Fakultetu sociologije Moskovskog državnog univerziteta Lomonosov u okviru predmeta „Strukturalna sociologija“.

Dio 1. Rod i njegova uloga u društvu

Spol i rod

Koncept roda u sociologiji jedan je od temeljnih. Kako bi se razlikovalo proučavanje roda u sociologiji, odnosno u kontekstu društvenih odnosa i procesa, uobičajeno je koristiti koncept „roda“ (od latinskog roda – „spol“), koji je u naučni opticaj uveo seksolog John Money(1921 - 2006) u toku istraživanja društvenih uloga marginalnih grupa (transvestita, transseksualaca) u savremenom društvu. Rod je društveni seks.

Sa stanovišta strukturalne sociologije, u potpunom skladu sa tradicijom Durkheim, rod je sam po sebi društveni fenomen, pa je upotreba pojma “rod” pleonazam, ali njegova upotreba ima za cilj da naglasi da je riječ o sociološkom pristupu pitanju roda kada je u pitanju široka rasprava.

Koncept “pola” (latinski sexus, “spol”, “pola”, “podjela”) može se koristiti šire i uključuje anatomske razlike i karakteristike. Koncept “roda” se obično koristi u oblasti sociologije ili socijalne psihologije.

Rod kao primarni društveni status

U strukturi društva muškarci i žene imaju fundamentalno različite statuse. Oni su toliko različiti da se mogu posmatrati odvojeno od njihovih nosilaca i njihovih anatomskih svojstava. Podjela na muško i žensko u društvu direktno je povezana sa temeljnim osnovama društva i predodređuje njegovu strukturu. Možemo reći da je podjela društvenih statusa na muške i ženske primarnija od samih muškaraca i žena.

Ove uloge se mogu osmisliti same, a formiranje muških i ženskih stereotipa ponašanja, psihologije, reakcija, odnosa prema životu i svijetu dalje će biti posljedica ovih uloga. Status muškarca i status žene u društvu su najosnovniji od društvenih statusa. U većini društava oni se smatraju urođenim i ne mogu se mijenjati. Ali u nekim slučajevima, čak iu tradicionalnim i arhaičnim društvima, da ne spominjemo moderna i postmoderna, ovi statusi se mogu promijeniti. Međutim, sama promjena statusa, po pravilu, predstavlja upravo promjenu jednog u drugi, a ne transcendenciju rodnih struktura. Ako član društva promijeni spol, onda se on - u određenoj mjeri - seli u zonu suprotnog pola.

Androgin

Društvo normativno razlikuje dva rodna statusa – muškarca i žene. Teoretski, sama ova dualnost evocira ideju o mogućnosti njenog prevazilaženja, o postojanju „trećeg roda“. Tu se rađaju mitovi o Hermafroditu, Androginu i alhemijskom rebisu. Platon, objašnjavajući ljubav muškaraca i žena jednih prema drugima, navodi drevni mit da su ljudi nekada bili androgini, ali su se onda podijelili na dvoje i od tada traže svoju polovicu.

Također nalazimo reference na obnovljeni hermafroditizam u racionalnijim tradicijama i religijama. Tako se u kršćanstvu brak smatra sakramentom napravljenim na nebu, a mladenci se opisuju kao “jedno tijelo” – “neka muž i žena budu jedno tijelo”. Apostol Pavle takođe poziva na prevazilaženje roda u svojoj definiciji hrišćanske zajednice – „nema ni muškog ni ženskog, nego je Hristos sve i u svemu“.

Prakse inicijalnog transvestizma među šamanima različitih nacija također su povezane s mističnim ostvarenjem androginije. Moj rodni šaman (ili šaman) vraća status hermafroditizma, izgubljen od pamtivijeka (1). Ovo bi trebalo uključiti i ritualnu kastraciju i ritualnu pederastiju svećenika nekih vjerskih kultova ženskih božanstava Velike Majke - Frigijske Kibele, Kaphragina Tanita itd.

Ali pozivanje na androginiju, čak iu najstarijim društvima, pripada sferi mitske prošlosti, mitu o poreklu (2). U društvu koje se smatra normativnim, rodni dualizam je najopštije pravilo. Društvo se uvijek sastoji od dva lanca uloga koji prožimaju sve slojeve i donose dodatnu simetriju društvenom modelu.

Orgija

Na drugom logičnom kraju od androginog pola u odnosima između polova nalazi se obred ritualne orgije, koji se praktikuje u mnogim društvima. Odatle potiču dionizijske misterije, karnevali i saturnalije Rimljana, čiji je posljednji odjek moderni godišnji karneval u Rio de Janeiru. Kao iu slučaju androginosti, ovo se odnosi na religijsku i ritualnu stranu, a ne na normativne društvene prakse.

Dualnost roda može se prevladati kroz androginost (izvorno jedinstvo), odnosno kroz povratak u stanje kada su njih dvoje još bili jedno, a možda i kroz ritualni promiskuitet - kada seksualizacija „još nije“ (u logičkom, a ne hronološkom smislu ) nije stekla jasnu dualnost i fiksaciju u paru muškarac-žena. Ovo stanje odgovara primordijalnom haosu, zbrci koja prethodi nastanku reda i kosmosa (3).

Orgije su bile oblik religiozne ekstatične prakse u kojoj su, u posebno određenim trenucima i tokom kontekstualnih rituala, muškarci i žene stupali u seksualne odnose jedni s drugima neselektivno i bilo kojim redoslijedom. Po pravilu, orgije su se organizirale na posebne praznike povezane s obnovom svijeta (na primjer, za vrijeme dolaska proljeća ili oko ljetnog ili zimskog solsticija). U posebno usaglašenom mišljenju ukinute su sve društvene zabrane rodnog ponašanja, svi članovi društva mogli su se međusobno zbližavati ne vodeći računa o porodici, klanu i društvenom statusu. Orgije su se skoro uvijek dešavale noću.

Promiskuitet je simbolizirao predljudsko stanje iz kojeg je društvo izraslo. O rodu se ovdje nije razmišljalo dvojako, već haotično, raspršeno po cijeloj masi učesnika orgije bez jasne fiksacije. Ovaj promiskuitetni panerotizam može se dovesti u vezu sa prevazilaženjem roda ne odozgo (u obliku androginosti), već odozdo, kroz mnogostrukost koja prethodi dualnosti. Odjeci orgijastičkih kultova su priče o vještičjim subotama koje su kružile kroz srednji vijek. Legenda o Valpurgijskoj noći, koju su u noći 1. maja slavile vještice na Ćelavoj planini, sjećanje je na takve rituale.

Guenon(4) pokazuje da je katolicizam do određenog trenutka bio relativno tolerantan prema ovakvim praznicima, nazvanim “magareće povorke” ili “gozbe budala”, u kojima se, između ostalog, ismijavala crkvena hijerarhija. Po njegovom mišljenju, crkva je smatrala da je dobro dozvoliti izliv haotičnih energija pod kontrolom kako bi ih spriječila da zarobe široke društvene mase. Kada su ovi praznici konačno zabranjeni, počela su “suđenja vješticama”, a ritual je prešao u “sotonske” oblike. Temu karnevalske kulture, dijelom povezanu sa praktikovanjem ritualnih orgija, proučavao je u svojim radovima ruski filozof (5) (1895-1975).

Rod i taksonomija

Videli smo ranije u poglavlju o sociologiji etnosa kakvu fundamentalnu ulogu igra oblik egzogenog braka u strukturi etnosa i njegovoj podeli na fratrije, dve polovine. Dvostrukost roda predodređuje dvojnost izvornog oblika etnosa (plemena). Može se pratiti utjecaj ovog dualiteta na parove dihotomija u vjerskoj strukturi društva. “Ovdje” i “tamo”, “daleko” i “tajno” kao najvažniji parovi vjerskih učenja i institucija mogu se opisati kroz rodnu simboliku.

Općenito, možemo reći da je rodna dualnost temeljni oblik za taksonomiju svih tipova društva. Muško-ženski par je najdublji i najoriginalniji i može se koristiti za strukturiranje širokog spektra objekata, odnosa, kulturnih i prirodnih fenomena.

Rod je temeljni i uzorni kulturni kod za sve moguće parne kombinacije i opozicije. Istovremeno, muško-ženski par je primarni u odnosu na parove - da-ne, dan-noć, da-ne itd.

Rod kao jezik

Muško-ženski par je zamišljen kao obdaren kvalitativnim sadržajem, uključujući širok raspon nijansi i nijansi. Sadrži ideje

Suprotnosti (opozicije) i komplementarnost,
. stranost i srodstvo,
. hijerarhija i (vrsta) jednakosti,
. zadovoljstva i boli,
. ljubav i mržnja,
. rat i mir,
. pobožnost i grijeh.

U različitim situacijama, rodna dualnost može izraziti bilo koje uparivanje i djelovati kao univerzalni jezik, temeljno jezičko sredstvo za izražavanje bilo koje nijanse misli ili bilo kojeg oblika društvenog poretka.

Rod i konotacija

Našavši se u društvu u ulozi muškarca ili žene, osoba automatski upada u semantičku strukturu koja predodređuje ne samo formu, već i sadržaj društvenog postojanja.

Strukturalisti su pokazali da je u lingvistici i filozofiji nemoguće smatrati znak i simbol kao denotat nekog predmeta denotacije koji postoji sam po sebi izvan sfere jezika i mišljenja. Ne postoje takve nedvosmislene veze između elementa jezika (misao, društvo, kultura, itd.) i nezavisno postojeće stvari. Značenje znaka, njegovo značenje ne proizlazi iz denotata, već iz konotacije, odnosno iz pozicije koju znak, simbol ili riječ zauzimaju u općem jezičkom kontekstu (6).

Dakle, u strukturnoj sociologiji, rod se može nazvati temeljnim kontekstom koji predodređuje društveni sadržaj postojanja osobe koja je pripisana jednom ili drugom spolu. Rod nije denotacija anatomskih osobina osobe, već konotacija same strukture društva kao jezika, kao teksta i konteksta. Osoba uči rod na isti način kao što uči sve druge društvene vještine i uloge svojstvene statusima. Rod je društveno svojstvo, a osobi ga daje društvo – sa implicitnim zadatkom da ovlada rodnim arhetipovima, realizuje ih i razvija u njihovim okvirima.

Društvena nejednakost polova

Dualizam rodnih statusa u društvu najčešće se ostvaruje kroz strukturiranu nejednakost funkcija. U društvenom (kulturnom, etničkom, itd.) okviru muškarac predstavlja pol društvenog maksimuma, a žena pol društvenog minimuma. Muškarac je socijalan u maksimalnoj mjeri, žena u najmanju ruku. Međutim, čak i minimalna povezanost sa društvenim principom daje ženi razlog da bude društveno biće u poređenju sa onima koji su još niže na ljestvici hijerarhija - s prirodom, domaćim životinjama, malom djecom (u određenoj mjeri). U ovim odnosima žena, naprotiv, djeluje kao primarni agens socijalizacije. Ona je ta koja socijalizira prirodu i prenosi primarni društveni kod bebama. U odnosu na vansocijalni svijet, žena djeluje kao ličnost. U odnosu na čovjeka - kao priroda.

Dvostruka organizacija arhaičnog etnosa odražava rodne strukture. Druga fratrija, odakle se uzimaju žene i gdje se žene ove vrste udaju, posebno je povezana sa ženskim principom, a razigrani sukob između dvije fratrije analogan je društvenoj igri rodova. Dječaci i djevojčice u plesovima, igrama i drugim oblicima ritualnog flertovanja u osnovi reprodukuju takmičarske rituale ovih fratrija (7).

U odnosima među spolovima, dakle, kao i u odnosima između fratrija, osnova kulture se formira kao sposobnost da se razvije model „svog drugog“. Muškarci i žene su jedni za druge „drugi“. Kao „drugi“ oni se suprotstavljaju, nalaze se na drugoj strani, zauzimaju suprotnu poziciju (ponekad neprijateljski, obrnuti). Kao “svoji” dijele zajedničke vrijednosti i stavove u svemu što se tiče osnovnih oblika društvene strukture. Kao što se dvije fratrije ujedinjuju pred vanjskom prijetnjom, tako su dva spola istog kolektiva potpuno solidarni jedni s drugima u okviru porodice, klana ili klana.

Porodica kao paradigma rodnih odnosa

Porodica je element koji je u osnovi cjelokupne društvene strukture društva. Aristotel je vjerovao da je porodica osnova političke strukture, njena primarna jedinica.

Rodne uloge su fiksne u porodici. Ova fiksacija teče paralelno sa drugim aspektima socijalizacije novih članova društva – djece. Majka, otac i stariji rođaci uče djecu da budu muškarci i žene u isto vrijeme dok prenose jezik, kulturu, društvene i profesionalne vještine. Razlika između dječaka i djevojčica pojavljuje se od prvih godina života, a zatim se samo produbljuje. U mnogim društvima dom je podijeljen na dvije polovine - mušku i žensku, a čak su i dojenčad podijeljena po ovom osnovu, starinski s određene tačke.

P. Sorokin odnose između članova porodice izdvaja kao posebnu kategoriju – „porodične odnose“ (8) i opisuje ih kao neformalne, solidarne, organske i zasnovane na principu zajedničke individualnosti. Porodica se smatra jedinstvenim kolektivnim „ja“ – sa zajedničkim interesima, ciljevima, stavovima itd.

Holografija porodice i društva

Pored samih porodičnih odnosa, koji preovlađuju nad ostalima, u porodici se nalaze još dva tipa koje je identifikovao Sorokin - ugovorni i odnosi moći. Prije svega, o procesu povezivanja koji prethodi stvaranju nove porodice se može pregovarati. U većini društava ovaj proces je uključivao mnoge kulturne, vjerske, ritualne i ekonomske elemente. Dogovor o davanju ćerke u brak dobija karakter temeljne društvene transakcije, koja je služila kao model i šablon za sve druge oblike razmene. Razmjena žena između fratrija, prema Lévi-Straussu (9), izvorni je model društvene razmjene kao takve, koji se poklapa s razmjenom riječi i fraza među ljudima. Ovaj oblik ugovornih odnosa razvijen je čak iu onim arhaičnim plemenima gdje su drugi ugovorni modeli u nerazvijenom stanju.

U porodici se susrećemo i sa trećim tipom društvenih odnosa – prisilnim (autoritativnim). Glava porodice - ili otac porodice ili najstariji u porodici, po pravilu ima velika ovlašćenja da nametne svoju volju drugima; prije svega ženi i ženskoj polovini porodice (kao i djeci). Pravoslavni „Nomokanon“, skup pravila za pobožan hrišćanski život, posebno je predviđao ne samo pravo, već i dužnost muža, glave porodice, da redovno „poučava“ svoje žene i decu. Reč „podučavati“ je značila „tući“, budući da su u isto vreme date preporuke da se ne koristi balvan za „učenje“, kao i da bude oprezan u „podučavanju“ trudnica i male dece (da se ne ode predaleko) .

Ovdje je očito da porodica djeluje kao minijaturni model društva u cjelini, kao u hologramu koji reproducira glavne odnose prisutne u njoj.

Ovaj proces možete pogledati s druge strane. Zauzvrat, metafora porodice može se primijeniti na samo društvo u cjelini, a posebno na njegovu političku strukturu. U ovom slučaju, članovi društva će se doživljavati kao „rođaci“ (otuda društvena solidarnost, patriotizam, osjećaj za zajedničku domovinu), a šef države (car, vođa, predsjednik) kao glava porodice, otac. Termin “otac” ušao je u stabilne formule za opisivanje prve osobe državne vlasti – “car-otac” ili “Ataturk” u modernoj Turskoj (tj. “otac Turaka”). Ekonomski izraz “paternalizam” je izveden od latinskog pater, otac, i označava politiku kada država, poput oca, štiti ekonomske interese svojih građana, ograničavajući konkurenciju stranim proizvođačima u korist domaćih.

Dio 2. Rod u psihoanalizi

Uloga roda u Frojdovoj psihoanalizi

U psihoanalizi, rod igra kritičnu ulogu i služi kao osnovna interpretativna matrica za objašnjenje fenomena nesvjesnog. Freud(10) svoj sistem tumačenja i lečenja neuroza i psihoza izgradio je na proučavanju erotskih želja koje leže u dubinama podsvesti. Prema Freudu, jedini sadržaj podsvijesti - "to" - je "eros" i "thanatos", odnosno seksualna želja i smrt. Freud poistovjećuje privlačnost sa vitalnom energijom, a “thanatos” sa smrzavanjem, nepokretnošću, zaustavljanjem. Između ova dva principa odigrava se beskrajna drama podsvijesti koja neprestano stvara impulse, želje i sklonosti. Ove erotske želje uzdižu se do nivoa “ega” i tu su najčešće blokirane ljudskom racionalnošću.

Prema psihoanalizi, sva ljudska kultura – kao i društvenost, umjetnost, politika, pa čak i religija – nije ništa drugo nego proizvod beskrajne razmjene impulsa između podsvijesti i svijesti. Svijest potiskuje, potiskuje određene erotske impulse i postavlja cenzurne kodove na njihov put. Ali ti impulsi nastavljaju svoj rad i čim se svijest omesti ili privremeno izblijedi (na primjer, u stanju hipnoze ili spavanja), odmah izbiju. U tom smislu, Frojd je proučavao prečice, greške i kvarove u svakodnevnom govoru, verujući da svoje poreklo duguju spontanom porastu necenzurisanih erotskih energija.

Freud smatra da su u podsvijesti erotske želje u haotičnom stanju i ne poznaju nikakve tabue ili zabrane (kao kod dojenčadi). Samo rad kulture na potiskivanju, cenzuri i racionalizaciji ovih nagona dovodi do društvenih tabua i zabrana, ukazuje na puteve za legitimno formiranje jednih želja i nemilosrdnog potiskivanja i represije drugih (otuda društvene zabrane incesta, incesta, homoseksualizma , promiskuitet, itd.).

Frojd smatra da se društveni modeli zasnivaju na događajima iz antičkog doba, kada su unutar iskonske horde vladala pravila isključivog vlasništva nad najstarijom u klanu od strane žena čitavog plemena (11). Sinovi prvobitnog oca, prema Freudu, ubili su ga, pojeli i podijelili žene iz plemena među sobom. U tome treba tražiti porijeklo religijskog kulta i opravdanje mita o Edipu. Tu počinje rad uma da obuzdava nagone i usmjerava ih - praćeno nuspojavama (potiskivanje podsvijesti svijesti, potiskivanje, cenzura želja, uvođenje strogo racionalnog i društvenog koda).

Prepoznavanje polova i socijalizacija seksualnih odnosa u obliku braka može se u tom smislu smatrati kompromisom između haotičnog, decentriranog erosa podsvijesti (libido, privlačnost) i prohibitivne strategije uma. Za razliku od mnogih kasnijih frojdovaca, posebno frojdomarksista, sam Frojd nije vjerovao da je cilj terapije oslobađanje želja od diktature razuma. Smatrao je da treba pratiti putanju potisnutih nagona ako postoje znaci neurotičnog ili mentalnog poremećaja i na taj način transformirati skriveni problem u svjestan od strane samog pacijenta. Frojd nije dovodio u pitanje legitimnost distribucije rodnih statusa u društvu i smatrao je da su klasični odnosi između muškaraca i žena normativni. U postmodernim uslovima za to su mu pripisivali.

Jungov pol

Jung, Frojdov učenik, značajno je proširio razumevanje sfere nesvesnog, uključujući pored „erosa“ i „tanatosa“ čitav niz arhetipova, zapravo identifikujući nesvesno sa mitosom. Uz to, Jung je nesvjesnom dao kolektivni kvalitet. U pitanjima roda, Jung je također napravio korekcije frojdizma, razvijajući složeniji i sveobuhvatniji, u poređenju sa Frojdom, koncept rodnih figura koje naseljavaju nesvjesno. Umjesto haotičnih i slijepih promiskuitetnih impulsa koji naseljavaju Frojdovu podsvijest, Jungovo nesvjesno predstavlja nekoliko arhetipskih rodnih odnosa, jasno strukturiranih i predstavljaju različite zaplete međusobnih odnosa polova, potpuno razvijene i neovisne. Prema Jungu (12), nije razum taj koji organizira želje koje se uzdižu iz “to” regije, potiskujući jedne i dajući djelimično oslobađanje drugima, već same te želje u početku imaju posebnu strukturu, objedinjene u scenariju, ulozi i funkcionalnim grupama. . Drugim riječima, prema Jungu, u kolektivnom nesvjesnom ne vlada haos, već red, koji se, međutim, bitno razlikuje od poretka koji potvrđuje logička racionalnost. Ovo je poredak mita. Ako Jungove intuicije dovedemo do njihovog logičkog zaključka, možemo reći da je po Jungu sam razum rezultat individuacije, odnosno prijenosa sadržaja nesvjesnog na nivo svijesti, međutim, ne prema unaprijed određenom kod preuzet odnekud izvana, ali nastaje upravo u toku same individuacije – kao proces složenog dijaloga unutar samog mita, koji se odvija između njegovih pojedinačnih sektora.

Prema Jungu, dešifrovanje glasa nesvjesnog, kao i postavljanje dijagnoze u kliničkom slučaju, uopće se ne svodi na identifikaciju potisnutih želja ili zaboravljenih seksualnih trauma u dubokom djetinjstvu, kako tvrdi klasični frojdizam. Radije, potrebno je od pacijenta saznati u koji su mitološki ili simbolički lanac postrojene strukture njegove podsvijesti i iz toga napraviti prognozu u pogledu daljnjih faza razvoja bolesti, kao i upute kako se ispravite situaciju uz pomoć psihoanalitičkih sesija.

Jung se zalaže za prisustvo nekoliko fundamentalnih rodnih priča u nesvjesnom, od kojih svaka može djelovati kao poseban scenario, ili može biti dio općenitijeg konteksta.

Rod i duša

U svojoj dubinskoj psihologiji, Jung rafinira rodne skripte na sljedeći način. Ako kao polaznu tačku uzmemo društveni rod – pol osobe, onda će ovaj rod opisati rod ega, racionalne komponente osobe. U skladu sa društvenim rodom, osoba gradi svoje strategije sa drugim osobama. U okviru veza izvan ega, ovaj društveni rod je dominantan i predodređuje rodni status i uloge koje su u njemu ugrađene. Na ovom nivou sve se uklapa u klasične rodne sheme sociologije.

Ali na drugom nivou, ego gradi svoj odnos sa kolektivnim nesvesnim; ovo je prostor unutrašnjeg sveta. U ovom dijalogu sa kolektivnim nesvesnim postoji posredni autoritet koji Jung naziva anima/animus. Popravlja seksualni arhetip duše. Prema Jungu, u društvenom čovjeku ova posredna figura, u obliku koje se pojavljuje kolektivno nesvjesno, obdarena je ženskim rodom (anima); a za društvenu ženu - muški (animus). Dakle, u unutrašnjem svijetu osobe čiji je ego okrenut ka unutra, dolazi do rodne inverzije. Društveni rod je suprotan rodu duše i psihoanalitičkom rodu.

Na društvenoj liniji – persona – osoba gradi svoje odnose sa „drugima“ duž linije društvenog roda. Ali okrenuta ka unutra, ka „tomu“, kolektivnom nesvesnom, rodna slika se menja, a rod duše je strukturiran u suprotnosti sa rodom ličnosti. Kolektivno nesvjesno je samo po sebi androgino, naglašava Jung, ali rodna priroda društvene ličnosti uzrokuje seksualizaciju duše. Dakle, androginat se vraća u određenoj mjeri u svakoj osobi.

Važno je naglasiti da u normativnim slučajevima anima/animus nije u potpunosti identificiran s egom. Kako, pak, ego nije u potpunosti identificiran sa društvenom ličnošću, odnosno skupom statusa. U oba slučaja, kada se posmatra izvana, ego ima unutrašnju dimenziju, a kada se posmatra iz kolektivnog nesvesnog, ima spoljašnju, društvenu dimenziju. U svom porijeklu, obje ove dimenzije se poklapaju, budući da razvoj društva nije ništa drugo do direktna homologija procesa individuacije (odnosno, prijenos sadržaja kolektivnog nesvjesnog u područje svijesti). Ali to se događa upravo na početku, odnosno u onom normativnom stanju kojem pripada androginija. U svim drugim slučajevima, unutrašnje i društveno tvore dihotomiju, koja je - kao i svaka društvena ili mitološka dihotomija - savršeno opisana simbolikom polova. Upravo to Jung nastoji da naglasi u svojoj rodnoj tipologiji.

Tri slike žene

Muškarac u rodnoj strategiji ima posla sa dva ženska oblika – sa društvenom ženom koja pripada društvu i sa psihičkom ženom, „animom“, dušom, „unutrašnjom ženom“. Unutrašnja i vanjska žena su pak podijeljene na tri generacijske komponente - majku, ženu, kćer. Društveni muškarac svaku od ovih ženskih hipostaza tretira drugačije.

Majka se poštuje kao glavni lik primarne socijalizacije, koja uvodi muškarca u život, porodicu i društvo. Majka je medicinska sestra, učiteljica, a dijelom i inicijat, prenosi kulturni kod koji je osnovni za društvo. Majčinski odnos prema muškom djetetu nosi ogromno društveno rodno opterećenje: rodila bića suprotnog spola, i sama se majka suočava s fenomenom „transcendentnog“, nečega što je društveno kvalitativno superiorno njoj samoj. U religijskom kontekstu, ovo je jasno utjelovljeno u kršćanskoj tradiciji. U post-religijskoj filozofiji, to je Nietzsche precizno zabilježio u “Tako je govorio Zaratustra”. “U ženi je sve misterija, a sve u ženi ima jedno rješenje: to se zove trudnoća. Muškarac je sredstvo za ženu; meta je uvek dete (muško - A.D.). Neka vaša (žene - A.D.) nada bude: "Oh, kad bih samo mogla da rodim supermena!" (13) Svaki sin ima nešto natprirodno za svoju majku, a to se djelimično prenosi na čovjeka s majčinim mlijekom, on uči društveni program drugog pola od majke.

Druga društvena figura suprotnog pola je supruga ili ljubavnik. Očigledno je da se u ovim odnosima između muškaraca i žena razvija najbogatiji rodni život. Ljubav, brak, strast, ljubomora, razdvojenost - ove teme vezane za odnos između muškarca i žene čine gigantski sloj ljudske kulture i leže u osnovi mnogih značajnih društvenih institucija. Ova tema je previše očigledna da bismo se na njoj posebno zadržavali.

I konačno, ćerka. Muškarci mogu imati dvostruki model odnosa s njom – u nekim kulturama rođenje ćerke se doživljava kao neuspjeh, nesreća, tragedija. Neka arhaična plemena čak su prakticirala ubijanje novorođenih djevojčica ako ih je bilo previše, kao inferiornih članova društva. S druge strane, imanje kćeri (ili kćeri) povećavalo je društvene i ekonomske mogućnosti muškarca - mogao je povećati svoj status kroz koristan brak i, shodno tome, povoljan posjed. Sa ove tačke gledišta, ćerka se doživljavala kao povećanje materijalnog i društvenog „kapitala“.

Unutrašnja žena

Sve tri ženske društvene publikacije imaju analoge u obliku anima u unutrašnjem svijetu muškarca. Duša - kao personifikacija kolektivnog nesvesnog - može delovati na tri načina.

Kao majka, ona znači da se kolektivno nesvjesno doživljava kao meka, nježna masa, kao nešto uspavljujuće, uspavljujuće i utješno, uranjajući u slatke i hranljive snove. Anima-majka u mitu je utjelovljena u slici Velike boginje - zemlje ili vode. Ova slika asocira na stabilnost, mekoću, težinu, udobnost, pouzdanost i osjećaj sigurnosti. Duša, poput majke, štiti ego od oštrih uglova i problema kolektivnog nesvjesnog. U ovom slučaju, nesvjesno je jače od ega.

Duša kao žena, kao ljubavnica je najčešća slika kristalizacije unutrašnjeg pola. Ovdje su ego i duša u širokom rasponu veza i dijalektičkih iskustava kao i u erotskim odnosima u društvenoj stvarnosti. Spektar ovih nijansi može varirati od jedinstva sa egom, ljubavi i harmonije, do sukoba, mržnje, razdora i suprotstavljanja. U ovom slučaju, ego i nesvjesno djeluju pod relativno jednakim uvjetima.
I konačno, duša kao kćerka izražava potpunu kontrolu ega nad nesvjesnim. Briga ega za unutrašnji svijet i pažljiv, osjetljiv i pažljiv odnos prema njemu.

Najčešće, osoba projektuje sliku svoje anime na ženske figure društvenog svijeta i gradi sistem odnosa s njima u skladu s tim kako se razvijaju veze ega s animom.

Individuacija i brak

Prema Jungu, zadatak čovjeka je individuacija, odnosno prenošenje sadržaja kolektivnog nesvjesnog na nivo svijesti, za potpunu realizaciju Selbsta, tog totalnog „ja“ koje bi obuhvatilo i ego i kolektiv. bez svijesti. Stoga su odnosi sa animom faze individuacije. Sama anima je pozvana da se postepeno uzdiže sa nivoa nesvesnog na nivo svesti. Paralelno sa ovim unutrašnjim procesima individuacije, razvijaju se i društveni odnosi muškaraca i žena. Od rastakanja u majčinskoj toplini i u kolektivnom nesvesnom, što odgovara prvoj prirodi ljudskog života u društvu i prvom stepenu individuacije, čovek prelazi na drugu – bračnu (u obe sfere – mentalnu i društvenu), a zatim na treći, gde se razvijaju odnosi sa pripitomljenom ženom, savladani od strane ženskog elementa, stavljeni pod kontrolu. U svim fazama, unutrašnji procesi se projektuju na eksterne i normalno se odvijaju sinhrono i paralelno. Teško da muškarac u spoljašnjoj ženi vidi išta osim sopstvene duše, i jedva da postoji nešto vredno gledanja. Samo arhetipovi svemu daju vrijednost i smisao.

U patološkim slučajevima, i socijalno i psihičko postajanje muškarca može odstupiti od ove logike. Anima može biti jača od ega, što dovodi do neurotičnih, a potom i mentalnih bolesti. Patologije se mogu pojaviti u svakoj fazi. Uticaj majke može ometati razvoj muškosti u psihi i društvenim odnosima, što dovodi do infantilizma i ozbiljnijih patologija.

Brojni i raznovrsni neuspesi u erotskoj samospoznaji ispunjavaju hiljade tomova psihoanalitičke i seksološke literature svojim opisima, budući da je razvoj ovih odnosa jedan od glavnih sadržaja kulture i istorije. Pokušati opisati ili shematizirati odnos između muškarca i žene i moguće poteškoće koje se ovdje pojavljuju znači pokušati opisati i shematizirati sam život. Međutim, u svim slučajevima prije svega govorimo o odvijanju procesa individuacije. Brak sa unutrašnjom ženom, animom, predodređuje rodnu istoriju muškarca u glavnim parametrima. Ideja o duši kao kćeri može u patološkim slučajevima dovesti do pedofilije, ponekad pogoršane kanibalizmom - slika male žene (vile, vilenjaci, itd.) povezana je s refleksom upijanja, stavljanja unutra, što može dovesti do stabilnog antropofagnog refleksa koji je fiksiran kod mnogih manijaka . I, naprotiv, u mitovima i legendama, kanibali se pojavljuju kao proždrljivi divovi.

Jung je u alhemijskoj tradiciji otkrio najdosledniji i najdetaljniji opis svih faza individuacije muške duše. Opisuje tri perioda - smrt kao raspad (u kolektivnom nesvesnom - "rad u crnom"), uskrsnuće i brak (sa unutrašnjom ženom - "rad u belom") i krunisanje i postizanje najvišeg svetlosnog dostojanstva (primanje alhemijskog zlata, „rad u crvenom“) (14) .

Tri slike čoveka

Rodna strategija za žene također se odvija na potpuno simetričan način. U društvenom prostoru susreće se sa tri oblika maskuliniteta – otac, muž (voljeni) sin. Otac se pojavljuje u obliku „višeg principa“, nosioca autoriteta, moći i snage. On utjelovljuje društvo, sa njegovim strukturama reda, moći, prisile, ali u isto vrijeme, zaštite i sigurnosti. Otac u porodici igra ulogu vertikalne dimenzije, u njemu je koncentrisana religiozna energija reda. On je punopravni i aktivan predstavnik društva, osoba par excellence. Socijalizacija po očevoj strani za djevojčicu je upoznavanje sa standardima velikog svijeta, koje počinje van porodice. Očevo ponašanje je uvijek drugačije, pomalo nepristupačno, otuđeno, ali istovremeno ukazuje na putanju kasnije socijalizacije.

Odnosi sa verenikom, mužem, ljubavnikom, kao što smo već rekli, toliko su obimna i raznovrsna tema da se ne može ukratko opisati. Glavno je da, prema uobičajenim normama patrijarhata, žena, kada se uda, postaje dijelom vlasništvo svog muža, odnosno integriše se u situaciju u kojoj njena lična realizacija nije začeta direktno, već indirektno. - preko muža, porodice itd. Uz sav intenzitet erotskog programa žena, sa društvenog stanovišta mnogo je manje važan i pun smisla od rodne socijalizacije muškaraca. Otuda, posebno napomenuto Erazmo Roterdamski(15) rodna disproporcija između društvene procjene ljubavnih avantura muškarca i žene. Za muškarca se to smatra hrabrošću, za ženu je diskreditovano.

Što se tiče treće figure muškarca - sina - rekli smo gore.

Unutrašnji čovek

U odnosu na animus žena postoji ista simetrija kao iu slučaju muškaraca. Kolektivno nesvjesno djeluje u odnosu na ženski ego ili kao moćni otac koji sve proždire, slamajući svojim autoritetom, ili kao ljubavnik (muž), ili kao sin.

Animus u obliku oca (ponekad i starca) u sebi izražava sliku duha, principa uređenja, koji fiksira fluidnost i plastičnost ženskog ega. U patološkom slučaju može doći do opsjednutosti animusom, što se izražava suhoćom, blokadom ženskih svojstava psihe, potpunim gubitkom šarma i seksualnim perverzijama (posebno homoerotizmom). Često su žene mišićavog tipa, kako je otkrio Jung, žrtve pretjerano razvijenog animusa.

Animus u obliku muža je najčešći slučaj. Ovo otkriva fenomen “ženskog uma” ili “ženske intuicije”, koji se ponekad ispostavi da su tačniji i istinitiji od najracionalnijih proračuna muškarca. Muška racionalnost duplirana je ženstvenošću anima, dok je rodna konfuzija žena nadoknađena intelektualizmom animusa.

I konačno, animus u obliku bebe, djeteta, sina, po pravilu, odgovara površnim tipovima žena, gluhih za glas nesvjesnog. U ovom slučaju, projekcija jakog muškog ega na slab animus blokira njegove impulse ka individuaciji.

Ženska individuacija je organizovana po suprotnoj logici od muške. A inicijatorne institucije, koje bi prvenstveno bile odgovorne za ovu individuaciju, mnogo su rjeđe u istoriji nego muške institucije. Ženska individuacija, kao i muška individuacija, pozvana je da prenese kolektivno nesvjesno u sferu svijesti, ali ova operacija više ne podsjeća na osvjetljavanje ženske dubine muškom svjetlošću (kao kod muške inicijacije), već na uspon muške svjetlosti. na površinu ženske noći.

Kao i kod muškaraca, ženska društvena realizacija je projekcija unutrašnjih arhetipova, a muškarca žena doživljava samo kao projekciju animusa. Otuda i rasprostranjena tema čekanja "princa iz bajke", kao i brojne legende o "propalom braku" - Plavobradi, Ljepotica i zvijer itd.

Dio 3. Rod i načini nesvjesnog

Musculinoid: diurna mod

Tipologija Gilbert Durand dodatno pojašnjava strukturu kolektivnog nesvesnog i omogućava nam da uspostavimo odnose između rodnih strategija u individuaciji iu društvenim strukturama. Sociologija dubina spaja ove procese.

Očigledno je da se muški spol, i kao društveni rod i kao mentalna slika animusa kod žena, može svesti na jednu opštu, socio-psihološku ili strukturnu figuru – na muskularoid. Muskulinoid utjelovljuje skup onih društvenih i psiholoških svojstava koja se nalaze u različitom stupnju iu različitim kombinacijama u najrazličitijim aspektima kulture i prirode (predodređenih kulturom).

Muskulinoid je muški, aktivni princip, voljni impuls, pritisak sile, raspoređivanje vertikalnih korespondencija i opozicija. Musculinoid je figura koja utjelovljuje princip diurn, herojski arhetip, princip razlikovanja. U društvu on odgovara muškom rodu kao temeljnoj normi, kao modelu, standardu ili standardu prema kojem se grade sve društvene strukture. U psihičkom svijetu ova ista figura odgovara brzini, uređenosti, staloženosti, rastegnutoj oko ravne ose volje, strukturiranoj želji, želji za zapovijedanjem i organiziranjem. Uvođenjem mišićave figure apstrahujemo što je više moguće od anatomskih muškaraca ili od onih koje smo navikli zvati muškarcima. Prvo, anatomski rod je mali djelić mišićavosti, što ne garantuje ovladavanje čak ni dijelom sadržaja ove figure. Muskulinitet se kristalizuje i asimiluje socijalizacijom u prostoru muškog roda, te stoga nije zadat, već zadatak. Otuda i izraz „postao je muškarac“ (shvaćen, međutim, danas u svakodnevnom govoru u užem smislu), ali posredno ukazuje na zavisnu prirodu čovjeka kao statusa – „postao je čovjek“, ali „možda nije imao postati.” U tradicionalnom društvu, "postati muškarac" značilo je proći kroz obred inicijacije i dobiti pravo na brak, puno učešće u poslovima zajednice itd. Oni koji nisu prošli inicijaciju „nisu postali muškarac“ i nisu bili, sa stanovišta roda. U odnosu na robove, čija je rodna priroda često negirana, često se praktikovala operacija kastracije; Robovi evnusi koji su podvrgnuti emaskulinizaciji predstavljaju tipičnu figuru antičkih društava – kao primjer da čovjek može prestati biti muškarac, gubeći prije svega društveni rod, a potom i odgovarajuće organe. Sveštenici kulta Velike Majke, takozvani “gallus” (na latinskom “petlovi”) su takođe odbacili muškost - ličnu, religioznu, društvenu.

Apstraktna priroda muskularoida je još očiglednija ako prihvatimo jungovsku ideju o animusu. U ovom slučaju, muskuloid postaje oblik ženske duše, utjelovljujući svojstva koja su suprotna strukturi ženskog ega.

U oba slučaja, i kao društvena norma i kao fiksacija ženskog sna o svojoj suprotnosti, projektovana na kolektivno nesvesno, muskuloid je vrlo specifičan, jasno konstituisan arhetip, koji u velikoj meri utiče na sve procese koji se dešavaju u društvu ili čoveku. soul.

Ovdje je sasvim prikladno govoriti o “metafizici roda” (16) ili o “muškom principu”, uzetom kao samostalna i samodovoljna kategorija, koja može biti u različitim odnosima (ponekad kontradiktornim ili dijalektičkim) sa anatomski i socijalni spol. U Durandovoj tipologiji, muskuloid je maksimalna koncentracija diurna u njegovom čistom obliku.

U skladu s tim, sve manifestacije diurna koje smo ispitivali u prethodnim poglavljima mogu se povezati s muskulinitetom ili maskulinitetom u njegovom normativnom značenju (rodno-socijalnom i psihološkom).
Muškarac (kao muskularoid) jeste

Pripadnik aktivnih agresivno ofanzivnih etničkih grupa,
. svećenik solarno-nebeskog kulta (religija daleke, velike, svijetle),
. transformator haosa u red (prostor),
. strogo odvajajući jedno od drugog,
. početak koji transformiše etnos u narod,
. graditelj carstva,
. nosilac volje za moć
. jačanje samoidentiteta i odvajanje objekata vanjskog svijeta,
. tvorac telurske kulture,
. posvećen logosu i logici.

Ova svojstva predstavljaju konstantu društva, kulture, psihologije, mita, religije i političke strukture društva. Tako se manifestuje, djeluje, živi u društvenim strukturama u ženskoj duši.
Muskulinoid se može utjeloviti u obliku oca (starije) - tako se često prikazuje vrhovni Bog, Drevni; u obliku mladića (arhetip Apolona) ili u obliku bebe (slika Božanskog djeteta karakteristična je ne samo za kršćansku religiju, već i za neke politeističke kulture - beba Dioniz kod Grka, itd.).

Feminoid I: mistično nokturno

Simetrično u odnosu na muskularoid, može se razlikovati figura feminoida, odnosno figura u kojoj su koncentrisane čiste osobine ženskog principa. Prema Durandu, mogu se razlikovati dvije vrste feminoida - jedna je povezana s mističnim nokturnom, a druga s dramatičnim.

Prva vrsta feminoida povezana je s mističnim nokturnom. Ovaj arhetip odgovara Majci ili u religiji Velike Majke. Prema zakonu imanencije, tranzicija od ljudske majke u mezozoni do Velike Majke, koja generalizuje svojstva svijeta koji se nalazi i "ovdje" i "tamo", krajnje je jednostavan i prirodan. Štaviše, majka je sinonim za imanentnost. Otuda stabilan izraz Majka Zemlja. Zemlja je, s jedne strane, glavno svojstvo onoga što se daje čovjeku direktno, u obliku opipljivih stvari, ali s druge strane, koja uvijek po svom obimu i prirodi prevazilazi sve što je dato, vodeći svijest ka beskraju. nove mogućnosti. Zemlja je u isto vrijeme rodna, bliska i ogromna, sveobuhvatna, univerzalna, svjetska.

Majka ima potpuno ista svojstva. Ona je konkretna i bliska, ali svojom nježnom suverenošću, brigom ili ravnodušnošću može izazvati sveto strahopoštovanje i užas. Preko majke dijete upoznaje svijet u cjelini iu njegovim specifičnostima.

Feminoid majke utjelovljuje sljedeća svojstva:

Nedeljivost, jedinstvo, lepljenje svega za sve,
. mekoća, blaženstvo,
. plastičnost, fleksibilnost, fluidnost,
. sitost, ponekad proždrljivost,
. žetva, plodovi zemlje,
. htonska kultura,
. opuštenost, smirenost,
. mir, spokoj, stvaranje mira,
. jednakost, prijateljstvo,
. mase, niži slojevi društva,
. minijaturizacija,
. posjedovanje i prisustvo objektivno dizajniranih stvari.

Povezuje se sa kultovima zemlje, vode i mjeseca, sa ženskim boginjama (osim mišićnoidnih boginja - kao što su Atena, Palada), s noćima, snom itd.

Feminiod je društveni model i mentalna figura. Kao društveni model, ona utjelovljuje ulogu žene u porodičnim odnosima – rađanje djece, poljodjelstvo, dom, a istovremeno odgovara jednom od registara anima (muške duše).

U ovom slučaju još jasnije vidimo nesklad između pojmova kao što su rod, muskuloid/feminoid ili animus/anima sa idejama o anatomskom spolu. Feminoidni kod majke se može proširiti

O pojedinačnim društvima sa feminoidnim karakteristikama (na primjer, Vanir u germanskoj mitologiji; mnoge feminoidne crte u slavenskoj, finskoj, keltskoj kulturi),

Nižim društvenim slojevima (praktički svakom društvu),

O vrstama religija ili religioznih kultova (tračka Kibela, egipatska Izida, kamene žene evroazijskih etničkih grupa, itd.),

O proizvodima, artefaktima i društvenim strukturama htonskih kultura,

Za životne aktivnosti vezane za proizvodnju prehrambenih proizvoda i materijalnih dobara;

I konačno, o jednom od mogućih oblika konfiguracije muške duše, anima.

Očigledno je da u tom smislu feminoidnost daleko prevazilazi sam ženski rod, jer može uključivati ​​uloge i zanimanja koja su u većini društava povezana s muškim radom – proizvodnja, ekonomija u cjelini, akumulacija bogatstva. Osim toga, niži slojevi svakog društva gotovo su podjednako sastavljeni od muškaraca i žena, ali su pod znakom noćne feminoidnosti. Snažna struktura majčinske anima tokom patološkog razvoja može muškarca koji formalno pripada muskolinoidnom rodu, uključujući i elitu, pretvoriti u feminoid. Često je pad dinastija bio povezan s ovim. U liku posljednjeg ruskog cara, Nikolaja II, suočeni smo upravo sa ovim slučajem. Njegovu mušku kraljevsku diurničku volju potpuno je blokirala majčinska anima, sklona miru, miru i slozi. Katastrofalan rezultat nije dugo čekao.

Feminoid II: dramatično nokturno

Druga vrsta ženskog principa je oblik dramatičnog nokturna. Ovo je također arhetip ženstvenosti, ali, ovoga puta, izolovano od porođaja, porodične i vaspitne funkcije. Ovo je žena - kao voljena, ljubavnica, nevjesta ili, u registru galantne ideje - Lijepa dama (17).

U ovoj ženskoj figuri, preovlađujuća tvrdnja je uporedivost, simetrija sa muškim principom. Odnos između feminoida I i muskulinoida uvijek je asimetričan: ili dominira muško, a onda se žensko potiskuje, pomjerajući se na periferiju (čisti način života), ili, naprotiv, ženski autoritet potpuno potčinjava muško, koje se pokorava , ponizuje se, rastvara (mistični noćni modus). Feminoid II nije pripitomljena, ali ni pobjednička ženstvenost, od koje muškarac ovisi, povremeno je pobjeđujući, a povremeno je gubi.

Prateći Duranda, Feminoid II razmatramo sa strane ženstvenosti i nokturna, ali će biti sasvim logično ako ga posmatramo sa muške strane. Zavisan od ženskog principa - čak i u relativnoj mjeri - muškarac ne može biti muskuloid. Ovo je već sam po sebi feminoid II, različit od feminoida I po tome što zadržava neka od diurničkih svojstava, ali se razlikuje od režima diurna po tome što je u ritmičkoj izmjeni pobjeda i poraza nad ženstvenošću, dok je karakterističan čisti herojski tip. potpunom slobodom i nezavisnošću od svih oblika noći.

Feminode II uključuje muškarce i žene zavisne od braka i privlačnosti prema suprotnom spolu u klasičnom formatu za većinu društava. Učestalost privlačnosti koja se javlja savršeno se uklapa u ovaj kontekst.

Feminod II je

Erotski impuls prema drugom polu, libido, flert, koketnost, ljubavne veze,
. ritam i ciklus, istorija, napredak,
. umjetnost (posebno muzika, poezija), sofisticiranost,
. ukus za paradoks, snalažljivost, lako raspoloženje,
. aktivnost, mobilnost,
. odmor, zabava, smeh,
. alkohol (u srednjim dozama), lake droge,
. putovanje, preseljenje, promjena mjesta stanovanja,
. odmor i razonodu,
. sukob suprotnosti na razigran način,
. prevara, laž, nepotrebnost, lukavstvo, prevara.

U religioznoj sferi ovaj tip najčešće odgovara boginji ljubavi (Afrodita, Dijana), božanstvima koja su sklona promeni spola (Hermes Grka, Loki kod Skandinavaca), figurama varalica (kojot, gavran kod Indijanaca), itd.

Predstavnice feminoid II češće se nalaze među elitama nego među masama. Dakle, prema Paretoovoj klasifikaciji, elita su parovi lavova i lisica u politici ili rentijeri i špekulanti u ekonomiji. Feminoidi II su tipične lisice i špekulanti, brzi, fleksibilni, efikasni, lišeni moralnih principa. Savremeni američki sociolog ovaj tip je generalno nazvao „živačkim“ (18).

Ako feminoidi II u društvenoj sferi predstavljaju tip elite - najčešće parvenusi i karijeristi, kao i jouaeri, ljudi koji uživaju u životu, onda u psihološkoj sferi odgovaraju uravnoteženoj animi običnih muškaraca, ali i animusu običnih žena. . Feminoid II stoga može djelovati i kao anima i kao animus, ovisno o tome koji društveni spol razmatramo. Ovo je međustanje između konačne i odlučujuće pobjede diurna ili mističnog nokturna jedno nad drugim, ravnoteža kada vaga neprestano fluktuira između jedne i druge - bez radikalnog pomjeranja na bilo koju stranu. Dakle, nosioci dramskog nokturna u širem smislu predstavljaju

Vrsta društvenog tipa elitnih lisica (lopovi, varalice i špekulanti) - ovaj tip je posebno tražen u buržoaskim društvima,

Područje koje je društvo legitimno dodijelilo za provedbu erotskih i dvorskih strategija - brak, legalni oblici konkubinata, flert, itd.

Najšire prihvaćen model ravnoteže između muških i ženskih elemenata u ljudskoj psihi.

Dakle, kao arhetip koji je striktno posredan između diurna i mističnog nokturna, feminoidi II predstavljaju prilično izolovan tip, sa stanovišta društvene funkcije, i široko rasprostranjen - preovlađujući - model društvene organizacije seksualnog ponašanja i psihološke ravnoteže. između muških i ženskih elemenata psihe (kao i muškaraca i žena).

Homogenizacija i heterogenizacija u strukturi roda

Durant distribuira tri grupe mitova u tri generalizirajuća gesta koji kombinuju koncepte heterogenosti i homogenosti. Heterogenost - heterogenost, razlika, podjela, razlika. Homogenost - homogenost, fuzija, konsolidacija.

Radnja koja ima za cilj postizanje homogenosti je homogenizacija. Da bi se postigla heterogenost – heterogenizacija.

Sljedeći gestovi odgovaraju trima modusima i, shodno tome, trima rodnim figurama koje ispitujemo.

Muskulinoidna - heterogenizirajuća homogenizacija.
Feminod I - homogenizirajuća heterogenizacija.
Feminod II - heterogenizirajuća heterogenizacija.

Prvi znači da muskuloid (čovek kao nosilac virilnog principa) neprestano jača svoje unutrašnje jedinstvo kroz podeljenost unesenu u okolni svet. On sebe čini homogenim i celim, ali u isto vreme cepa celovitost sveta.

Feminoid I (majka) djeluje na potpuno suprotan način - žrtvuje svoj integritet, dijeli se na mnoge brige, poslove, iskustva i saučesništvo, kako bi ujedinila stvari svijeta (uključujući i djecu) u jedinstvenu tkaninu. Otuda figure grčkih parkova i skandinavskih norna, koje tkaju pređu svijeta, ljudska tijela i prirodne objekte.

I konačno, feminoid II (par ljubavnika) dijeli svijet oko sebe, i dijeli sebe (djelomično se prelivajući u drugi), ali nikad potpuno, tako da, paradoksalno, istovremeno se povezuju jedno s drugim (ali opet ne u potpunosti) .

Freud-Jung-Duran

Na osnovu korespondencija koje smo analizirali, lako je vidjeti koliki je ogroman posao psihoanaliza i sociologija dubina, dijelom izgrađena na njoj, od Freuda do Duranda u konkretizaciji strukture nesvjesnog i razjašnjavanju kvalitete seksualnih arhetipova ugrađenih u njega. Frojdove intuicije, koji je opisao vrlo dvojaku temu antropologije i društvenosti i napučio podsvest potisnutim erotskim impulsima, dobile su nove sadržaje od Junga, koji je izgradio impresivnu strukturu psihoanalitičke strukture unutrašnjeg sveta čoveka – sa postavljenim i detaljni seksualni arhetipovi, povezani u zapletima, slikama i temama, kojima je Gilbert Durand dodao fundamentalno inovativan model identifikacije tri modusa u nesvesnom (koji su već shvaćeni jungovskim terminima).

Kombinacija ovog dizajna sa zaključcima Lévi-Strauss I Mircea Eliade u pogledu rodnih korespondencija i društvenih pozicija u arhaičnim društvima iu mitološkim sistemima stvara monumentalnu osnovu za novo razumijevanje roda u sociologiji modernih društava, budući da u tim društvima nema suštinski ničeg novog, ničega što nedostaje u korijenskim modelima društva. - sa inicijacijom, religijom, krutim kodifikacijama budnog života i snova zasnovanim na jednom mitološkom modelu.

Muskulinoidnost, feminoidnost I i II, ravnoteža između društvenog roda i spola duše, tri tipične figure muškarca i žene izvan i unutar osobe - sve su to konstante svakog društva, svake društvene strukture, svakog ljudskog bića. Stoga, u odnosu na rodna pitanja – kao iu svim prethodnim slučajevima (ideologije, etničke pripadnosti, politike, religije) – ova metodologija pokazuje svoju dosljednost, produktivnost i ogroman epistemološki potencijal.

Dio 4. Porodične i rodbinske strukture

Reči i žene

Levi-Strauss (20) je rod smatrao osnovom za izgradnju socijalne strukture društva. Prema njegovim konceptima, osnova društva je operacija razmene, koja teži ravnoteži – davalac mora dobiti određeni ekvivalent svom daru. Operacija razmene se takođe može uporediti sa beskamatnim kreditom: neko pozajmljuje nešto drugome, što mora da vrati.

Prioritetni objekti razmjene u jednostavnim društvima su riječi i žene. Govor je razmjena sintagmi između ljudi. Značajno je da je u najčešćim oblicima komunikacije - najčešćim za sve ljudske kulture - međusobna razmjena govornih formula (dijalog) zakon: na primjer, u običnom pozdravu, ljudi koji se susreću moraju reći "zdravo!", na koji je odgovor “zdravo!”, što se pretpostavlja ne specifičnostima situacije, već samom prirodom govora - kao razmjena.

Govor se zasniva na jeziku, njegovoj logici, njegovim strukturama, njegovim paradigmama koje predodređuju po kom modelu, u skladu s kojim obrascima će se odvijati govorna razmjena. Oni su nevidljivi, potencijalni i uvijek se pojavljuju ne sami, već kroz konstrukciju govora – kao stvarni. Govor je ono što je na površini. Jezik je ono što je unutra.

Razmjena žena u strukturi bračnih odnosa i u općem tkivu srodstva i imovine podliježe potpuno istoj logici. Zasniva se na principu ekvivalencije i podliježe istim nedvosmislenim pravilima kao i govor.

Ali, kao što u lingvistici, vrlo često izvorni govornici - posebno u nepismenim kulturama - nemaju pojma o skladnoj i logičnoj gramatici jezika, koju koriste nesvjesno, tako ni strukture bračnih odnosa ne leže na površini, već potencijalni su i njihovo razjašnjavanje zahtijeva određeni napor. Ove napore poduzeo je Lévi-Strauss, koji je, slijedeći sociologa M. Maussa, razvio ideju „dara“, kao i mehanizma za razmjenu darova (mehanizam darivanja), kao društvenog osnovi društva, ali samo u odnosu na razmjenu žena koje su u njegovom sistemu, generalizacija „dara“ kao takvog. Oni koncentrišu druge oblike razmjene - uključujući razmjenu predmeta ili riječi. Struktura srodstva zasnovana na razmjeni polova stoga se može posmatrati kao univerzalna gramatika društva.

Ograničena razmjena

Levi-Stros razlikuje dvije vrste razmjene u primitivnim društvima, odnosno dvije vrste društvenog jezika braka – ograničenu razmjenu i generaliziranu razmjenu.

Ograničena razmjena je klasičan slučaj dvojne ili višestruke podjele društva na egzogamne fratrije. Najjednostavniji slučaj je pleme podijeljeno na dvije polovine, koje žive ili na zajedničkoj teritoriji (na primjer, na različitim krajevima naselja) ili na nekoj udaljenosti. Razmjena žena se odvija između dvije fratrije A i B. Muškarci (očevi i braća) daju svoje kćeri (sestre) muškarcima iz drugog plemena za žene, a isto čine i sa svojim kćerima i sestrama. Broj egzogamnih grupa može biti 4 ili 6, a teoretski i više, ali više od 8 se nikada ne nađe. Ovo se može prikazati na ovakvom dijagramu.

U ovom modelu organizacije braka poštuje se princip ekvivalencije. A daje B-u isti broj žena koliko dobija zauzvrat. Stoga, Levi-Stros kaže da se u uslovima deindividuacije arhaičnih društava (sjetimo se Do Camoa) ovo može predstaviti kao ciklus zajmova i otplata. U kvalitativnom indeksu plemenske žene najvažnija je samo činjenica da ona pripada fratriji A, B, C, D itd. U zavisnosti od toga, i samo od toga, ona je ili nije predmet legitimne erotske i društvene pažnje, odnosno ima društveni status nevjeste. Ako ne odgovara, postaje tabu, odnosno prestaje biti predmet razmjene. S tim su povezani i neki grubi kultovi ubijanja djevojaka u nekim primitivnim plemenima, kao što smo već spomenuli - u određenim slučajevima to može biti analogno uništavanju viška proizvedene robe, koja pod određenim okolnostima nema šanse da nađe potrošača. Žena koja može postati supruga nije svaka mlada žena u fertilnoj dobi, već samo žena “nau” (nau je suprotno od tabua), odnosno pripadnost određenoj fratriji dozvoljenoj za brak. To je nepromjenjivo kao i konstrukcija govora prema dobro definiranim pravilima, koja niko ne može proizvoljno promijeniti i koja se mijenjaju samo zajedno s jezikom (odnosno društvom u cjelini).

U društvima ograničene razmjene jasno se uočava dvojni kod koji leži u osnovi mitoloških i religijskih sistema, kao i društvenih institucija koje se nalaze u društvima i kulturama koje su mnogo složenije, složenije i višeslojnije. Ali strukturu etničke grupe, osnovnu osnovu rodbinsko-imovinskog modela, formira upravo ovaj tip društva. Ono što je u njemu najjasnije vidljivo je linija koja razdvaja i povezuje ljude po dvojnom modelu – srodnike i svoje. A uključuje rođake. K V - vaš (ili vaši drugi).

Zakon ove podjele, oličen u zabrani incesta (koji se najčešće shvaća kao zabrana incesta brat-sestra, odnosno bračnih odnosa unutar iste generacije), konfigurira temeljni model erosa primijenjen na društvo. Afektivnost je podijeljena na dva dijela – generičku, bliskost s roditeljima, braćom, sestrama i djecom, s jedne strane, i bračnu (ostvaruju se u erotskim odnosima samo sa predstavnikom različitog pola suprotne grupe) s druge strane. Spontana afektivnost, intimnost, nježnost u oba slučaja ograničeni su strukturom ograničenja i zabrana, odnosno uvođenjem distance. Ljubav prema rođacima je cenzurisana tabuom incesta, ljubav prema predstavniku suprotne grupe temeljna je drugost fratrije, ukorijenjena u sam društveni sistem egzogamnih grupa. Ova paradigma podjele afektivnosti stvara osnovu društvenog roda, koja ostaje netaknuta u najsloženijim društvima. Ali u društvu direktne razmene, ova socijalizacija roda se pojavljuje u svom najživopisnijem i najpotpunijem obliku.

Generalizovana razmena

Lévi-Strauss drugu razmjenu žena naziva generaliziranom. Ovdje se ravnoteža između poklona i darivanja postiže ne direktno, već indirektno. Ako u prvom modelu može postojati samo paran broj egzogamnih fratrija, koje razmjenjuju žene striktno jedna s drugom, onda u generaliziranim sistemima teoretski može postojati bilo koja - neograničen broj fratrija. Ovdje se razmjena vrši prema sljedećoj shemi. -

U takvom modelu, žena iz egzogene fratrije A je data fratriji B, iz fratrije B fratriji C, a iz fratrije C fratriji A. Broj elemenata se može povećati, ali ima i gornju granicu. U takvoj situaciji raspon imovinskih odnosa se značajno proširuje i udvostručuje. Sada članovi dvije fratrije odjednom postaju zetovi (drugi) - one gdje je žena poslana, i one odakle je odvedena.

Opšta ravnoteža ostaje ista, cirkulacija žena teži potpunoj ravnoteži – koliko žena da klan, toliko i prima. Ali ovaj put on ne prima direktno odakle daje, već preko posrednog autoriteta. U slučaju kada je dimenzija veća od tri fratrije, nastaju posebne grupe koje, učestvujući u razmeni, nisu uključene u imovinski sistem.

Istovremeno, generalizirani sistemi se suštinski ne razlikuju od direktnih, budući da su rigidni poredak žena-nau i glavni društveni tabui očuvani.

Atomska struktura rodnih odnosa i njihova skala

Lévi-Strauss identificira minimalnu strukturu koja ostaje konstantna u svim društvenim modelima razmjene polova. On ga opisuje kroz grupu od 4 člana: muž (otac) - žena (majka) - sin - ženin brat (ujak). Između njih teoretski postoji 6 veznih osa:

Muz zena
. majka-sin
. otac-sin
. sestra brat
. stric (uh)-nećak
. muž - djever (schwager)

Kako bi proučio i sistematizovao ove veze, Lévi-Strauss predlaže da ih podijelimo u dvije kategorije – intimnost/distanca. Intimnost uključuje nježnost, spontanost, bliskost. Distanca - autoritet, poštovanje, suzdržanost, neprijateljstvo. Društvo u kojem bi dominirao samo jedan tip odnosa ne postoji. Ako se sve zasniva na distanci, razmnožavanje i stvaranje porodice je nemoguće. Ako se sve ne zasniva na intimnosti, neće biti reda, hijerarhije i poštovanja tabua (posebno incesta). Stoga svaki odnos u atomskoj strukturi u različitim društvima može biti različit – odnosno može prevladavati ili intimnost ili udaljenost.

Istovremeno, Lévi-Strauss će ovdje istaknuti dvije konstante u odnosu majka-sin, koji je uvijek intiman, i muž-dever, koji je uvijek zasnovan na distanci. Stoga su samo 4 ose veza striktno varijabilne. Ova varijabilnost ne zavisi od toga kako se razvijaju odnosi u porodici, već od tipa društva u kojem se porodica nalazi. Struktura veza između muž-žena, otac-sin, sestra-brat i ujak-nećak strogo je društveno određena, a to određenje služi kao specifičan dijalekt kojim govori dato društvo. Na drugom nivou, to se ogleda u mitovima, društvenim institucijama, kulturnim i stilskim konstrukcijama itd.

Lévi-Strauss je identificirao matematički obrazac u prirodi ovih veza u obliku inverzne sličnosti.

Ako znamo, na primjer, da se kod Čerkeza odnos između oca i sina i muža i žene razlikuje po određenoj distanci, onda iz ovoga lako možemo zaključiti da će odnos između ujaka i nećaka i brata i sestre biti blizak i intimno. Ovo manifestuje pomeranje pažnje prema bližnjem prema telu, a ne prema erotskom impulsu usmerenom van rase. Drugi primjer je iz polinezijskog plemena Tongo. Etnolozi navode da su u ovom plemenu odnosi po liniji otac-sin i brat-sestra strogo regulisani. U ovom slučaju, odnos između muža i žene i ujaka i nećaka će, naprotiv, biti blizak. U ovom slučaju naglasak pada na socijalizaciju stričeva po majčinoj strani (a ne po ocu) i pozitivno se ocjenjuje struktura bračne zajednice po strani supružnika (vanjski impuls u odnosu na klan).

Majčinsko i očinsko u društvu

Prije Lévi-Strausa, antropologijom i etnologijom je dominiralo evolucionističko gledište o fazama rodnog razvoja u društvu (Morgan). Sastojao se od sljedećeg. Prvobitna horda je bila u stanju seksualne promuskuitetnosti, gdje nisu postojali propisi o seksualnom ponašanju - svi članovi horde su nasumično i haotično ulazili u seksualne odnose sa svima. U sljedećoj fazi, model majčinih mladunaca je navodno odgajan u društveni poredak - budući da je to bila najočiglednija činjenica, ko je koga rodio pripada onome što je rođeno. Na osnovu toga je pretpostavljeno postojanje matrijarhata. I konačno, u sljedećoj fazi, pažljiviji divljaci su naučili pratiti činjenicu očinstva, što je dovelo do patrijarhata. U dvadesetom veku antropolozi i etnolozi su, sledeći Lévi-Straussa, potpuno opovrgli ovu ideju, ubedljivo dokazavši da društvo zasnovano na promiskuitetu nikada nije postojalo, ako ne uzmemo u obzir posebne i uvek strogo ritualizovane orgijastičke rituale, koji se nalaze ne samo u primitivnim društvima, ali iu visokorazvijenim kulturama (kao što smo ranije raspravljali). Štoviše, čak i neke vrste životinja ne prakticiraju promiskuitet - rode, vukovi, vrane itd. (21) .

Umjesto evolucionističke sheme rječnika, opovrgnute etnološkim i sociološkim podacima, Lévi-Strauss je predložio strukturnu klasifikaciju rodbinskih veza zasnovanu na temeljnom principu: utvrđivanju pripadnosti djeteta jednom ili drugom rodu i djetetove lokacije u prostoru jednog od dva fratrije.

Levi-Strauss sve opcije dijeli u 4 grupe: matrilinealne, patrilinealne, matrilokalne i patrilokalne. Prve dvije vrste odnose se na utvrđivanje da li dijete pripada klanu majke ili oca, a druge dvije - lokacija djeteta na teritoriji klana majke ili oca.
Postoje 4 opcije:

1) matrilinearni odnos + matrilokalna lokacija
2) matrilinearni odnos + patrilokalna lokacija
3) patrilinearni odnos + matrilokalna lokacija
4) patrilinearni odnos + patrilokalna lokacija

Lévi-Strauss je opcije 1) i 4) nazvao harmoničnim, 2) i 3) disharmoničnim. U slučajevima 1) i 4) dijete je smješteno u klan kojem pripada i u njemu se odgaja kao „domaće“, odnosno kao dio ovog klana od trenutka rođenja do zrelosti i sklapanja braka. period. Također je važno da se podvrgne inicijaciji i pripremi za to među svojim rođacima. U slučajevima 2) i 3), naprotiv, rođeno dete odbija da uđe u prostor te fratrije koja je za njega egzogena, što ga dovodi u uslove izvesnog otuđenja od drugih, sa izuzetkom majka (u svim slučajevima). Nijedna od ovih verzija sama po sebi ne stvara ni matrijarhat ni patrijarhat, jer služi za regulisanje opšte ravnoteže razmene žena na bazi ravnoteže. Teoretski, navodi Lévi-Strauss, isti proces bi bilo moguće opisati kao razmjenu muškaraca, ali takav odnos nije zabilježen ni u jednom od poznatih društava, jer čak ni u društvima s elementima matrijarhata muškarac nije prepoznat kao roba koja podliježe razmjeni u zajedničkom društvenom sistemu. Ni matrilinealnost, ni matrilokalnost, ni njihova kombinacija nisu znakovi matrijarhata. U društvenoj strukturi majka se ponaša kao nosilac glavne činjenice – pripadnosti klanu, što samo po sebi nema rodno značenje, već samo pomaže da se klasifikuje ono što pripada A, pripisuje A, a šta pripada B - do B. Istu ulogu, ali na drugom nivou - na nivou prostorne distribucije porodice ili potomstva - ima princip patrilokalnosti i matrilokalnosti.

U takvoj situaciji, ravnoteža razmjene postaje glavni zakoni rodnih strategija u društvu.

Sistemi unakrsnih i paralelnih rođaka

Odnosi sa rođacima su od velike važnosti u sistemu srodstva. Njihov primjer pokazuje da zabrana incesta nije fiziološke ili higijenske, već čisto društvene prirode. To se izražava u podjeli rođaka i rođaka na ukrštene i paralelne. Paralelni rođaci su djeca očeve braće ili majčine sestre. Ukršteni rođaci (ukršteni rođaci) su djeca očevih sestara i majčine braće. U bilo kojem obliku utvrđivanja članstva u klanu - i patrilinearnom i matrilinearnom, unakrsni rođaci i rođaci se ispostavljaju pripadnicima suprotnog klana u odnosu na sina (kćerku) ovih roditelja. Većina arhaičnih društava dopušta brakove među rođacima upravo na temelju društvene egzogenosti, unatoč činjenici da se s fiziološke točke gledišta, ukršteni rođaci ne razlikuju od paralelnih rođaka. Ovo pobija hipotezu da je incest tabu zbog opažanja degeneracije potomstva iz incestuoznih saveza.

Srodstvo u složenim društvima

Levi-Strauss je prvobitno planirao da svoj rad na proučavanju elementarnih struktura srodstva dopuni drugim dijelom, dizajniranim da opiše i sistematizuje srodničke strukture u složenim društvima. On nije izvršio ovaj plan. Isto tako, nikada nije proširio svoja proučavanja mitologija, običaja i društvenih struktura arhaičnih društava na proučavanje zapadne civilizacije – ni u njenom porijeklu ni u njenom sadašnjem stanju. Tako je, po vlastitim riječima, zadržao čistoću eksperimenta. Ipak, zaključci iz njegovih temeljnih studija o sociološkim aspektima arhaičnih društava sugeriraju se sami za sebe, što očito nije promaklo njegovoj pažnji. Ali Lévi-Strauss je svoj zadatak vidio ne toliko u uvjeravanju čitatelja da su arhaična društva jednako punopravna, logična i razvijena kao i moderna, koliko u tome da se taj zaključak pojavi sam od sebe, kao nešto očigledno, nepobitno i bezuvjetno.

Dakle, struktura srodstva u složenom društvu može se zamisliti kao izolacija iste atomske strukture muž-žena-sin (kćerka)-ujak (tetka), strogo podređene tabu incestuoznosti - najčešće uz uključivanje unakrsnih brakovi rođaka u ovom tabuu. Ova izolovana ćelija funkcioniše u istom sistemu kružne razmene žena kao u arhaičnim plemenima, ali samo u mnogo širem kontekstu.

Žene se daju nepoznatom klanu i uzimaju zauzvrat od nepoznatog klana. Tačnije, rod postaje poznat kroz svojstvo. Da bi se održala distanca, striktno se poštuju pravila koja zabranjuju incest - kako na nivou carine, tako i na nivou zakonskih zakona.

U ovom slučaju, čak i najmodernija i najliberalna društva mogu se smatrati ogromnim ciklusom cirkulacije žena, čija razmjena stvara ravnotežu stanovništva i osigurava kontinuitet društva. U određenom smislu, sve ostaje nepromijenjeno, a institucija porodice zadržava svoje arhaične korijene.

To je posebno jasno uočljivo u eliti društva, gdje brak dobija poseban značaj zbog svojstvenog potencijala koji mu je svojstven. Vidjeli smo da je imovina imala fundamentalnu ulogu u izgradnji ravnoteže između srodnika i njihovih drugih, što je osiguralo kulturnu i socijalnu koheziju društva, pretvarajući ga u uravnoteženu etničku grupu. Isti princip se projektuje i na dinastičke brakove, kada se imovina povezuje s diplomatijom, sklapanjem saveza, rješavanjem kontradikcija između država i vladajućih elita, ili unutar zemalja između aristokratskih klanova. Morganski i aristokratski brakovi pokazuju nam kulturno-formirajući potencijal rodnih odnosa (pošto se kultura, prema Huizengu, rađa iz sposobnosti da se izgradi model igre protivrječnosti između dvije egzogene fratrije unutar etničke grupe plemena). U klasnom društvu slični bračni odnosi mogu značajno uticati na položaj ekonomskih elita, jer vlasništvo omogućava konsolidaciju kapitala ili sinhronizaciju ekonomske strategije. I konačno, u svim tipovima društva (osim rigidnih kasti) imovina je mogla poslužiti kao lift za društvenu mobilnost; uspostavljanjem odnosa kroz brak sa uticajnijom porodicom, ova porodica dobija pristup novim mogućnostima.

Dakle, cirkulacija žena u bračnim savezima i dalje je najvažniji društveno-formirajući faktor.

Dio 5. Transformacije porodičnih i rodnih strategija u istorijskoj sintagmi

Razmotrimo sada transformaciju rodnih odnosa u istorijskoj sintagmi Premoderno-Moderno-Postmoderno. U ovoj sintagmi, porodica je ta koja ostaje najarhaičnija institucija i najmanje je vjerovatno da će se promijeniti s promjenama vjerskih struktura, vladajućih ideologija i dominantnih društvenih arhetipova. Institucija porodice preživjela je najosnovnije društvene transformacije i ostala je u svojim osnovnim obilježjima čak iu modernosti i postmodernosti, uprkos brojnim projektima njenog ukidanja (zajednica žena, koju su proklamirali mnogi komunisti, ili potpuni individualizam, koji brani moderna ljevica). krilni liberali).

Problem patrijarhata/matrijarhata

Trebali bismo početi razmatrati evoluciju roda u historiji društava razjašnjavajući problem patrijarhata i matrijarhata, kao što je već spomenuto. Ovi izrazi nose sa sobom određenu netačnost. Ako patrijarhat (“moć oca” - od grčkih korijena “pater” “otac” i “arh”, “početak”, moć) zaista postoji i prisutan je u različitim oblicima u različitim društvima, onda je koncept “matrijarhata” ” („moć majke“) je umjetna teorijska hipoteza koja sadrži neuklonjivu kontradikciju. Studirala "materinsko pravo" (Mutterrecht), švicarski sociolog i istoričar J. Bachofen(22) upotrijebio je još jedan - jednako nesretan - izraz "ginekokratija" (od grčkog "gunh", "žena" i "kratoz", "moć").

Kontradikcija je sljedeća. Struktura arhaičnog društva (kao i svakog društva općenito) određena je dinamikom interakcije između načina nesvjesnog. Svi aspekti koji se odnose na moć, upravljanje i uređenje društva odnose se isključivo na režim diurne - to je organizacija društvene strukture, inicijacija, religija, obilježavanje prostora, hijerarhija moći i razmjena žena fratrija. Rodni izraz diurna je mišićava figura - iu socijalnom i psihološkom smislu. Stoga su, posebno, moć i čovjek (kao muskuloid) društveno identični koncepti. Koncept roda kao društvenog, i šire, simboličkog, mitološkog pola, razbijajući naivnu denotaciju seksualne anatomije sa idejom seksa u širem smislu, stavlja sve na svoje mjesto. Muškarac je muškarac po učešću u muškom principu, odnosno u onoj meri u kojoj je uključen u mišićnu figuru. Anatomski znaci samo ukazuju na vjerovatnoću takvog saučesništva, ali ni na koji način nisu dovoljna osnova za nedvosmislenu izjavu. Muskulinitet kao svojstvo rađa se iz konotativnih veza u strukturi jezika i društva. Potpuno ista situacija je i sa odnosom između anatomske ženstvenosti i ženstvenosti. Specifičnost fiziologije ukazuje na vjerovatnoću povezanosti sa ženstvenošću, ništa više. Anatomski seks je kreod koji ocrtava putanju daljnje fiksacije u rodu, ali nikako ne jamči tu fiksaciju, a još manje koincidira s njom.

Moć je svojstvo mišićavog čoveka, uvek i u svim društvima. Ako naiđemo na politički sistem u kojem se stvara iluzija „matrijarhata“, to znači jedno od dvije stvari: ili se ne radi o moći, već o drugim društvenim procesima (što smo vidjeli u slučaju matrilinearnog i matrilokalnog srodstva, koje ima nema veze s "matrijarhtom"), ili vladavina anatomskih žena - iz nekog razloga - postala je oslonac za utjelovljenje muskuloidnog principa.

Pojasnimo posljednju primjedbu. Prvo, možemo razmotriti amazonsko društvo, o kojem su u istoriji ostale samo legende. Međutim, značajno je da opis ovog društva odražava sve specifične aspekte muskuloidne organizacije - društvo zasnovano na vojnim principima, u njemu vlada kruta hijerarhija (kraljica Amazonki), Amazonke su odsjekle grudi (ne samo radi pogodnosti streljaštva - ovo je kasnija racionalizacija, ali da se naglasi omalovažavanje nečije majčinske i ženske prirode). Amazonsko društvo je patrijarhalno društvo, kojim vladaju diurn i mišićava figura. Ovaj primjer spada u područje čistog mita, jer ne nalazimo prava društva koja se sastoje od ženskih ratnica (poput muških vojnih odreda - kao što su rani opisi ruskih kozaka).

Drugo, društvo je uvijek, na ovaj ili onaj način, izgrađeno duž vertikalne ose moći, uvijek podijeljeno na elitu i mase. Štaviše, elita je nužno bliža diurnu nego masa. Iz toga slijedi da je elita mišićavija od mase. Pripadnost eliti, kao što smo vidjeli, je učešće u elementu dominacije, a dominacija je diurn. Ali elita ima i rodnu razliku - postoje kraljevi i kraljice (kao i kraljice majke, princeze, princeze itd.), postoje svećenici i svećenice. Iz ovoga proizilazi nekoliko dihotomija: rod unutar elite i rodna podjela između elite i masa. Elita je muška, masa žene. Ali među elitom ima žena, a među masama ima muškaraca. Ova svojstva ne ulaze direktno u strogu i nedvosmislenu simetriju. Međutim, očigledno je da je žena iz elite mišićavija (po definiciji pripadnosti eliti) od žene iz mase (koja je ženstvenija). A u nekim slučajevima može biti mišićavija od masovnog muškarca (koji po definiciji ima ženske crte). Ovdje je teško uspostaviti kvantitativnu skalu, ali je moguće ocrtati ovu dihotomiju. U mitu - na primjer, u skandinavskom ili iranskom - postoji stabilan tip elitnih ženskih ratnica (Valkirije - među Skandinavcima, fravaši - među Zoroastrijancima), koje djeluju u obliku muškosti u odnosu na obične muškarce. To je, posebno, Brunnhilde, koja ubija svoje prosce koji pokušavaju da je zauzmu. Ili indijski mit o boginji Kali (ratnici), koja muškarce koji je dodirnu pretvara u žene.

Dakle, vladavina atomskih žena, čim postane prava vladavina, vršenje vlasti, pretvara se u svojevrsni model patrijarhata i „androkratije“ („moć muškaraca“ ili muških stvorenja).

Egzorcizam ženstvenosti

Uz činjenicu da je društvo po svojoj strukturi patrijarhalno, ono uključuje i neke ženske aspekte. Ranije smo rekli da je društvo proizvod diurna, koji čini prostornu vertikalu i organizuje društvene institucije i odnose u skladu sa svojim mitološkim svojstvima. Nokturno dobija pristup društvu samo kroz egzorcizam i figurira kao proizvod egzorcizma.

Slična je situacija i sa ženskim rodom. On je integriran i kristaliziran u društvu kroz egzorcizam i u njemu funkcionira kao predmet egzorcizma i proizvod egzorcizma. Upravo to leži u osnovi patrijarhalnog principa razmjene žena. U procesu ove razmjene razvija se diurnička dihotomija između onoga ko se razmjenjuje i onoga što se razmjenjuje. Onaj koji razmjenjuje (ćerke, sestre) je muškarac (patrijarh). Ono što se razmjenjuje su spolno zrele žene iz klana. Smatraju se izrazom nokturna i na osnovu toga se izjednačavaju sa proizvodima egzorcizma. Kombinacija diurna i nokturna u društvu izražena je u fiksiranju konstantnog scenarija - muskuloid integriše feminoid samo kroz operaciju egzorcizma, odnosno cenzure, pročišćavanja, preliminarnog uređenja i restrukturiranja. Sama razmjena žena može se smatrati obredom egzorcizma - pozajmljivanjem žena drugom klanu, ovaj klan se oslobađa ženskog nokturna, odnosno pročišćava se. Istovremeno, on preuzima na sebe odgovornost da pročisti one aspekte nokturna koje prima od drugog klana zajedno sa svojim suprugama – čemu služe brojni predbračni i bračni rituali, kao i sistemi društvenih ograničenja nametnutih žene - posebno pridošlice u pleme.

Kroz niz egzorcizama, feminoid se integriše u društvo, ali nikada ne određuje strukturu ovog društva. Naprotiv, nokturno u društvu je predodređeno od strane društva i djeluje kao objekt koji se obrađuje izvana. Muskulinoid je taj koji se socijalizira. Feminoid je ona koja je socijalizovana. Socijalizacija je nametanje patrijarhalnog principa na sve aspekte društva. Ali što se tiče mehanizma ovog preklapanja, postoje dva scenarija: muškarac, u toku patrijarhalne socijalizacije, nauči da ojača muskulinoidnu prirodu kao svoj unutrašnji sadržaj i da je proširi, a žena nauči da ograniči feminoidnu prirodu u korist. prilagođavanja okvirima postavljenim izvana. Muškarci, kada se socijalizuju, uče da vladaju, žene - da se povinuju.

To je osnova društvenog kodeksa, koji normativni status daje samo diurničkim osobinama – vrlinama i ograničenjima. Noćne karakteristike - nježnost, briga za djecu, pažnja prema materijalnom svijetu - iako prisutne u svim društvima, u feminoidnom segmentu nikada ne postaju standardi i zakonske smjernice, kodeksi, zakoni.
Feminoidnost postoji de facto u društvu, a muškost postoji de jure.

Istovremeno, u različitim tipovima društava, u različitim etničkim grupama i u različitim kulturama, o čemu smo više puta govorili, u pojedinim trenucima mogu se kao prioritet razviti noćne osobine (na primjer, htonske kulture). U takvim slučajevima se povećava i udio femionidnosti. Povećanje ove težine može stvoriti utisak matrijarhata (što, zapravo, nije tačno). Ali granica ovog porasta je nestanak društva kao fenomena organizovanog herojskim mitom. Stoga i među najhtoničnijim kulturama svakako nailazimo na muskuloidne, patrijarhalne elemente – oni su ono što društvo čini društvom. Ako u društvu postoji moć, onda u društvu postoji i dan. A ako postoji diurn, onda postoji pol muskulinoidnosti, ma koliko slab i denaturiran bio. Feminoidnost može značajno isprati sadržaj mišićavih društvenih oblika i institucija, ublažiti i eufemizirati društvene antiteze i dihotomije u skladu sa svojom prirodom. Sve to može stvoriti iluziju prevlasti ženskog u društvu, ali granice takvog procesa su sasvim jasne – nakon što je dostigao određenu tačku demuskulinizacije, društvo se raspada i postaje lak plijen za bilo koju mišićnu grupu – bilo koja dolazi izvana ili formirana unutar društva kao patrijarhalna kontra-elita.

Istorija je uspon patrijarhata

Uzimajući u obzir data pojašnjenja, mehanizam rodne transformacije u društvima možemo razmotriti duž ose istorijske sintagme Pre-Moderno-Moderno-Postmoderno. Ovaj proces predstavlja progresivni rast patrijarhalnog principa. Kroz istoriju društvo je postajalo sve mišićavije. Ova izjava je u suprotnosti sa nekim površnim zapažanjima fenomena kao što su rodna ravnopravnost, feminizam itd., kao i tradicionalnim afirmacijama konzervativaca i tradicionalista koji se žale na feminizaciju i demaskulinizaciju modernog društva u poređenju sa tradicionalnim društvom (23). Da bismo otklonili zabunu, pogledajmo ovaj proces detaljnije.

Lanac Premoderna-Moderna-Postmoderna općenito, kao što smo pokazali, je proces raspoređivanja i autonomije diurna i njegovih struktura koje postaju sve samodovoljnije. U prvoj fazi herojski mit izlazi iz sebe kao logos. Nadalje, logos je oličen u logici. A logika, postajući autonomna, pretvara se u racionalizam, čiji nosilac postaje individua. Sve dok se, konačno, u postmoderni, diskriminirajuće antiteze ne spuste na još niži pod-individualni nivo.

Ovaj proces se može predstaviti kao dosljedna apsolutizacija mišićavosti, prodor mišićavosti u sve društvene sfere – uključujući i one koje su u tradicionalnom društvu i u arhaiku bile rezervirane za ženstvenost podvrgnutu egzorcizmu.

Carstvo mita u svom čistom obliku sadrži i muskuloidne i feminoidne elemente. Kada prevlada režim diurne, mit počinje da se polarizira. Modus diurne se razvija u muskulinoidne strukture koje organiziraju i uređuju društvo.

U ovoj fazi, mišićnost se shvata kao element koji poput vertikalne munje prožima društvo, prirodu i religiju. Muskulinoid se smatra univerzalnom silom, božanstvom, osnovom društvenosti i religioznosti.

Muskulinoid u "dalekom" i "velikom" "tamo" postaje oblik ogromnog čovjeka, a u "tajnom" "tamo" - lik besmrtnog i sveprisutnog duha. Hinduizam to naziva "purusha" - "čovek", "čovek", "prvi div". U mističnim učenjima Kabale, ova figura odgovara "adam kadmonu" - "drevni adam", "prvi čovjek" i "prvi čovjek". Muskulinoid se smatra čistim vertikalnim.

Postati muškarac, odnosno asimilacija rodnih kvaliteta u društvu i u religioznoj formaciji (kao i u inicijaciji), proces je progresivnog zbližavanja s ovom autonomnom figurom, oličenjem njegovih individualnih kvaliteta, a u izuzetnim slučajevima i samim sobom. (u kineskoj tradiciji to se naziva idealnim "savršenim čovjekom", au hinduizmu - "avatara", "inkarnacija božanstva u ljudskom obliku"). Čovjek je, u mjeri u kojoj je čovjek, diurn koji organizira vertikalu.

Logos kao čovek

Na nivou logosa stvorenog upravo ovim muskuloidnim principom, ova elementarna vertikala počinje da se kristalizuje u umu. Razum se suprotstavlja nerazumu, nejasnim željama i loše strukturiranom glasu mitova. Ova opozicija se može dobro razmotriti u smislu roda: muški logos suprotstavlja se ženskom mitosu. Više puta smo naglašavali da se ne pretvaraju svi diurn u logos, ali se, ipak, generalni trend može sasvim jasno identificirati: logos postaje izraz mišićavosti u svim kulturama bez izuzetka. Logos je čovek.

Shodno tome, racionalizacija društvenih sistema samo pogoršava patrijarhalni princip u svim periodima iu svim tipovima društva u kojima se to dešava. Apel na logos je poziv na patrijarhat. I obrnuto: tamo gdje vidimo nedostatak logotipa, izbjegavanje od njega ili igru ​​s devijacijom logičkih pravila (retorika), onda imamo posla sa feminoidnim procesima.

Što više logosa ima u društvu, to je ono patrijarhalnije. To se jasno vidi u tranziciji od političkih ka monoteističkim kulturama. U oba slučaja, njima društveno i vjerski dominira mišićava figura. Bogovi vedrog neba, kult muškaraca u porodici i politici podjednako su svojstveni i paganskim i monoteističkim društvima. Ali paganizam (gdje je manje logosa) ostavlja mjesto u kulturi i religiji ženskom principu – feminoidnosti. I premda se patrijarhalni, ratoborni, mišićavi Rim gadi „galusima“, napudranim i namirisanim kastriranim sveštenicima Kibele, Velike Majke, on ih toleriše. Kršćanstvo ili islam djeluju radikalnije - ženski kultovi, žensko sveštenstvo su potpuno eliminirani, monoteistički bog je uvijek otac, svećenik, odnosno apsolutni i beskompromisni mišićavi čovjek.

Patrijarhat buržoaskog sistema

Tokom tranzicije u modernost, patrijarhalna priroda društva se povećava u još većoj mjeri. Buržoazija gradi sopstvenu ideologiju na normativnom tipu odraslog bogatog i racionalnog čoveka, koji postaje uzorna jedinica građanskog društva. U poređenju s kršćanskim srednjim vijekom, gdje je logos bio na čelu, logika i racionalnost, prošireni na široke društvene institucije, na područja prava, države, politike, ekonomije i tehnologije, sada počinju da dominiraju. Muška racionalnost je ta koja čini osnovu političkih, društvenih i pravnih osnova kapitalističkog društva. Ovo društvo se zasniva na oštrom isključivanju i potiskivanju žena, koje se – posebno u protestantskom moralu – smatraju „nečistima“, „nerazumnim“ i kojima nedostaju moralni principi neophodni za preduzetništvo i zdravu organizaciju društva.

Kapitalizam u tom smislu u potpunosti nasljeđuje muskuloidnu inerciju Diurna, ali prenosi princip diferencijacije herojskog mita na novi subjekt. Subjekt više nije herojska vertikalna dimenzija svijeta, munje, vatra, visine (kao u arhaičnim društvima), ne personificirani Bog-Logos (kao u monoteizmu), već kolektivni konstrukt, društvo u cjelini, organizirano na logičkom osnove. Mišićni princip time jača, postaje sveobuhvatniji i sveobuhvatniji, te se raspršuje, raspršuje i, posljedično, na neki način slabi. Ekstenzivni vektor širenja patrijarhata sa sobom nosi smanjenje koncentracije mišićavosti u pojedinim institucijama i pojedincima – za razliku od feudalnog sistema, gdje je ovaj princip bio koncentrisan u staležu svećenika (sveštenstvo odgovorno za Nebeski Logos i kontakte sa to) i ratnici (koji su zadržali ratnički herojski duh u njegovom najčistijem obliku). Buržoazija je proširila patrijarhat, ali je istovremeno oslabila njegova mitološka svojstva. Ovo otkriva slijed rađanja logosa iz diurničkog mita, i naknadnu opoziciju logosa prema mitosu u cjelini.

Michel Foucault u svojoj knjizi “Istorija ludila u klasičnom dobu” (24) opisuje nove oblike buržoaskog patrijarhata, koji silom nameće standarde muške racionalnosti kroz zatvore, klinike i izolacije.

„Unutar zidova izolatora leži, da tako kažem, negativni princip tog moralnog stanja, o kojem građanska svest počinje da sanja u 17. veku. - država pripremljena za one koji od samog početka ne žele da se povinuju pravilima igre, država u kojoj zakon vlada nikako drugačije nego uz pomoć neumoljive sile; gde, pod vladavinom dobra, trijumfuje samo pretnja; gdje je vrlina sama po sebi toliko vrijedna da ne prima ništa kao nagradu osim odsustva kazne. Pod sjenom buržoaske države nastaje čudna republika dobra u koju se nasilno preseljavaju oni za koje se sumnja da pripadaju svijetu zla. Ovo je donja strana velikog sna buržoazije u klasičnoj eri, predmet njenih velikih briga: spajanje zakona države i zakona srca.”

Istovremeno, seksualnost, poistovjećena sa ženom, spada u kategoriju ne samo grijeha, kao u srednjem vijeku, već patologije, ludila, abnormalnosti i zahtijeva liječenje. Liječenje se, prema Foucaultu, u moderno doba, a posebno liječenje mentalnih bolesti, poistovjećuje sa kaznom. Tako je protestantska doktrina predodređenja i odmazde za grijehe u zemaljskom životu postepeno prešla u sekularnu sferu kapitalizma. Žena, sirotinja, ludi i nezaposleni smatrani su „prokletima“ kako sa stanovišta reformacije tako i sa stanovišta protestantske etike koja je pratila, koja je nakon sekularizacije i odbacivanja protestantske teologija, postala osnova kapitalizma - njegova logika.

Prijelaz iz srednjeg vijeka u reformaciju i prosvjetiteljstvo bio je praćen ne poboljšanjem, već pogoršanjem položaja žene u društvu.

Buržoaska muška racionalnost je imala tendenciju da se pretvori u opšte obavezujuću normu, pri čemu ženska psihologija, ženski društveni rod nije bio podvrgnut egzorcizmu, kao ranije, već je u javnoj sferi bio potpuno odbačen kao iracionalno, sentimentalno, afektivno načelo.

Buržoasko društvo je u sebi nosilo konačnu desakralizaciju, „razočarenje sveta“, što znači da više nije bilo prostora za mit, a jedino kroz šta se feminoidni princip ranije mogao deklarisati bio je upravo mit, kult. U monoteizmu je ovaj mitološki princip naglo smanjen, u sekularnom kapitalizmu potpuno je nestao. Ako diurn ima logos i nelogos, čisto mitološke aspekte, onda se feminoid sastoji samo od nelogosnih elemenata, odnosno u potpunosti pripada mitu. Uporedo sa razočarenjem svijeta, dogodila se i njegova defeminizacija.

Ovo se može projektovati na nivo retorike. Retorički vrhovi koje smo doveli u vezu s nokturnom su eufemizam, antifraza, litote, metonimija, metafora, katakreza, sinekdoha, hipotipoza, hiperbat, enallaga itd. - suština izraza magije, oruđa šarma i čarolije i istovremeno slike fantastičnog svijeta, gdje je sve drugačije od običnog svijeta (logos-logika) i gdje nemoguće postaje moguće (kako se granice stvari rastvaraju pod okriljem noći). Razočarenje svijeta u kapitalizam znači izbacivanje žena iz njega.

Feminizam kao oblik patrijarhata

Još jedan korak ka jačanju patrijarhata moderne bio je, koliko god to čudno izgledalo, sufražizam, odnosno politički pokret žena da im se daju jednaka biračka prava kao i muškarci. Jedan od aktivista u ovom pravcu bio je Marie Derezme(25), prva žena kojoj je pripala čast da bude inicirana u masonsku ložu (gdje su žene ranije bile kategorički zabranjene) i kasnije je stvorila posebnu ložu za žene - ložu “Ljudska prava”, na francuskom “Droits de l”homme”, odnosno bukvalno "prava muškaraca." Ovo nije igra riječi. Sufragizam i feminizam su pokret za izjednačavanje ženskog roda s muškim, odnosno, u suštini, osnova feminizma je potpuno i konačno priznanje superiornosti patrijarhata i zahtjeva da se principi patrijarhata prošire na cijelo društvo - uključujući i "anatomske žene". Vidjeli smo da je rod društveni fenomen, stoga je feminizam i borba za ženska prava u muškom društvu borba za muskularizaciju "anatomskih žena", odnosno za pretvaranje njih u društvene muškarce. Feministkinje ne traže priznavanje društvenog značaja ženstvenosti i izgradnju posebnih društvenih institucija usmjerenih na ženski rod... Nikada nisu ni razmišljale o otvaranju, na primjer, mali hram Velike Majke negdje na periferiji industrijskih prijestolnica Evrope - Pariza ili Amsterdama. Feministkinje zahtijevaju ravnopravnost sa muškarcima na osnovu muških kriterija iu muškom društvu izgrađenom na muškim zakonima. odnosno nastoje da još više ojačaju patrijarhat, da ga učine ne samo dominantnim, već totalnim. Feminizam insistira na tome da žena može biti dio logične racionalne cjeline - kapitalističkog društva - što znači da sebe smatra muškarcem. Zapravo, ono što ženu čini ženom je struktura društvene uloge i specifičnost organizacije duše, au oba slučaja ovo je u noćnim mitovima referenca na feminoidnost, kao direktnu antitezu mišićavosti i svih oblika logika. Odbacivanje feminoidnosti i njenih inherentnih suprotnosti i granica, kao i identifikacije s noćnim mitom, čini ženu „više ženom“, već u praksi – kroz sistem prilagođavanja i imitacije muskuloidnih društvenih obrazaca – „muškarcem“ .

Nije slučajno da među feministkinjama ima toliko muževnih pojedinaca - poslovnih žena, „plavih čarapa“, u čijem je psihotipu i ponašanju lako otkriti transrodnu patologiju.
Nedavno su se pojavile nove note u feminističkom pokretu, ali ćemo to pogledati malo kasnije, budući da je u ovom slučaju riječ o tranziciji u postmodernost. Unutar moderne, patrijarhat samo raste dok ne dostigne svoj vrhunac.

Homoseksualno društvo

Tranzicija sa rane buržoaske logike na liberalnu logistiku na vrhuncu moderne dodatno poboljšava muskulitet. U ovom periodu - sredinom dvadesetog veka - dobija još jedan izraz - pokret za ravnopravnost seksualnih manjina, posebno za brakove između muškaraca. Patrijarhat, postajući totalni, vodi društvu koje se sastoji samo od muškaraca – koji imitiraju rodove, simuliraju porodice i druge oblike prethodnih rodno zasnovanih društvenih institucija. U društvu raširene homoseksualnosti, muško-muški par postepeno postaje norma, a ako u prvoj fazi pasivni pederasti oponašaju žene - oblače se u žensku odjeću, oponašaju ženske geste itd., onda postepeno i same žene počinju oponašati pasivne pederasti, oponašajući njihove perverzne navike i nestašluke. Ovo se može smatrati završnom fazom patrijarhata, kada muskularoid konačno istiskuje žene iz društvene sfere, stvarajući homoseksualno društvo. Inače, u ovu kategoriju spada i “metroseksualni” stil, kada heteroseksualni muškarci počnu oponašati homoseksualce, oblačiti se kao oni, ponašati se u skladu s tim i koristiti karakteristične geste, a pritom ostaju “strejt”.

U takvom društvu reproduktivne funkcije žene se postepeno svode na minimum, što utiče na demografiju i broj samaca koji odbijaju da zasnuju porodicu.

Menadžer kao muškarac - rodno liberalan

Razmotrimo problem roda u optici triju ideologija moderne. Liberalizam, unutar kojeg dolazi do prijelaza od logike (rano buržoasko društvo i klasična modernost) do logistike (kasna modernost), potpuno je mišićav i kao normu postavlja tip aktivnog i tvrdog poduzetnika, aktivnog, inventivnog, ekspanzivnog. U umjetničkim slikama “objektivističke” liberalne filozofije Ayn Rand(26) menadžer koji se bori protiv “socijalista” i “vlade koja je pala pod vlast siromašnih” i organizuje proizvodnju, optimizuje je i ostvaruje profit opisan je kao drevni heroj koji se bori protiv čudovišta i čudovišta. Samo što su sada monstrumi „lijeni najamni radnici“, „predstavnici sindikata“ i „demagozi iz radničkog pokreta“. U borbi menadžera protiv „lijenih radnica“ (opisanih kao feminoidni tip), menadžericama pomažu diurničke žene, poslovne žene sa naglašenim muškim, sadističkim početkom – razvijenim umom, logistikom i subjektivnošću. U radovima Ayn Rand, uz svo preuveličavanje tematike, otkriva se najvažnije svojstvo odnosa liberalizma prema rodu - liberalizam je striktno orijentisan na muškost, u duhu diurničkog arhetipa i na potiskivanje i minimalizaciju svega. ženstveno, pasivno, eufemističko.

Ovo je barem klasični liberalizam i, u velikoj mjeri, neoliberalizam dvadesetog stoljeća ( Hayek, Popper, von Mises, M. Friedman itd.), koji je nastojao da se vrati „čistoći“ liberalizma na njegovom poreklu - u doba Adama Smitha i njegovih klasičnih standarda. Za neoliberale je važno moderni liberalizam očistiti od svekolikog lijevog, socijaldemokratskog diskursa koji je u njega umiješan tokom 19. i 20. stoljeća, kada su se liberali i socijalisti borili protiv zajedničkog neprijatelja – konzervativizma, feudalizma, monarhizma i kasnije fašizam.

Snovi Vere Pavlovne

Problem roda u komunizmu bilo je teže riješiti. Prvobitni komunizam u utopijskoj fazi pretpostavljao je da će se pobjedom komunističke formacije uspostaviti zajednica žena, izbrisati razlike među spolovima, djeca će se odgajati u kolektivu, odnosno da će početi era promiskuiteta , koju su evolucionisti postavili na početak evolucije (na isto mjesto gdje je Marx postavio pećinski komunizam).

Brisanje razlika među spolovima, prema komunističkoj teoriji, nije trebalo značiti izjednačavanje žena i muškaraca. Po komunistima, rod bi trebao postati nebitni aspekt društveno svjesnih građana, a žene su trebale savladati muške profesije uz činjenicu da su muškarci morali ovladati ženskim. Porodica je prepoznata kao relikt buržoaskog morala, a novi komunistički moral je preuzeo potpunu slobodu seksualnog ponašanja. Dakle, u programskom romanu revolucionarnog demokrata Chernyshevsky(1828-1889) "Šta raditi?" (27) „poliandrija“, kohabitacija glavne junakinje Vere Pavlovne, sa dva muškarca odjednom, opisana je dobroćudnim tonovima.

Budući da je bio usmjeren protiv kapitalizma, marksizam je zadirao i u liberalni patrijarhat. Nakon Oktobarske revolucije 1917. boljševici su pokušali da praktično unište svaki poredak u rodnim odnosima, što je u razgovoru sa Clara Zetkin (1857-1933) Lenjin je kritikovao(1870-1924). Istovremeno, značajno je da je Lenjinova kritika teorije „čaše vode“, koja izjednačava seksualne odnose sa besmislenim fiziološkim činom, izgrađena na čisto higijenskoj osnovi. Zetkin prenosi riječi Lenjin pokriva ovo pitanje:

„Meni se takozvani „novi seksualni život“ mladih – a često i odraslih – često čini kao neka vrsta dobrog buržoaskog bordela. (...) Vi, naravno, znate čuvenu teoriju da je u komunističkom društvu zadovoljavanje seksualnih želja i ljubavnih potreba jednostavno i beznačajno kao ispijanje čaše vode. Ova „teorija čaše vode“ je natjerala našu omladinu da poludi, zaista poludi (...). Naravno, žeđ zahteva zadovoljenje. Ali da li bi normalan čovek, u normalnim uslovima, ležao u blatu na ulici i pio iz lokve? Ili čak iz čaše čiji je rub zahvaćen desetinama usana? (28)

Lenjin je, kao što vidimo, zabrinut zbog nesanitarnih uslova promiskuiteta i činjenice da erotski odnosi odvlače proletarijat od revolucionarnog rada. Lenjin dodaje:
„Sada sve misli radničkih žena treba da budu usmerene ka proleterskoj revoluciji, ne sme se dozvoliti rasipanje i uništavanje snaga“ (29).

U svakom slučaju, doba komunističke „krilate“ i „bezkrilne“ erotike (30) (reč. A. Kollantay(1872-1952)) se brzo završio, a do 1930-ih, tokom staljinističkog perioda, odnosi među spolovima su se vratili na prekomunističke standarde – porodica, brak i pridržavanje klasičnih modernih standarda seksualnog morala u potpunosti su zamijenili revolucionarne eksperimente. Iako u pravnom smislu, ravnopravnost žena u SSSR-u je priznata i odobrena na svim nivoima. U praksi je prevlast muškaraca nad ženama u organima upravljanja ostala u istim razmjerima kao u liberalnom kapitalističkom sistemu. Samo je umjesto „poslovnih dama“ u SSSR-u postojao često nailazeći tip žena lidera - partijskih ili ekonomskih lidera sa istim mišićnim svojstvima.

Rane komunističke ideje o promiskuitetu i prevazilaženju roda počele su da se razvijaju sa novom snagom u filozofiji Nove levice u okviru frojdomarksizma. Paralelno, razvijale su se ideje nove vrste feminizma, insistirajući na iskorenjivanju roda uopšte (Donna Haraway) i njegovoj zamjeni bespolnim kiborgom. Ali to ima neke veze sa temom roda u postmodernosti, na koju ćemo doći malo kasnije. U okviru komunističke ideologije modernog perioda identifikujemo tri paradigme

. „utopijski“ projekat „zajednice žena“ (31), djelimično realizovan u revolucionarnim uslovima iu godinama ratnog komunizma;
. stvarno i zakonsko izjednačavanje žena sa muškarcima na osnovu patrijarhalnog obrasca u socijalističkim društvima (što generalno ponavlja paradigmu liberalnih društava);
. projekat potpunog prevazilaženja roda u neomarksizmu i sajberfeminizmu.

Rod u fašizmu

Društveni modeli fašizma bili su prilično različiti u Italiji i Njemačkoj. Sve vrste fašističke i nacističke ideologije veličale su muškost, mišićavost, odbacivale rodnu ravnopravnost u društvu i insistirale na podređenoj ulozi žene u društvu. U tom smislu, fašističke teorije su se uglavnom poklapale sa opštom orijentacijom liberalnih društava, a takođe i sa društvenom praksom socijalističkih društava (SSSR). Ali takva stroga i doktrinarna orijentacija na patrijarhat u fašističkoj Italiji dovela je do očuvanja proporcija učešća žena u javnom životu karakterističnih za predfašističku Italiju, au Njemačkoj, paradoksalno, dovela je do procvata posebnog oblika feminizma. Prvo, nacisti su aktivno podsticali mišićav tip žena, kojima su povjereni visoki položaji i odgovorni zadaci u upravljanju državom. I drugo, pružanje ženama slobode i pune realizacije unutar feminoidnih segmenata društva – koji su donekle reproducirali društvene uvjete roda u predmoderni, odgovaralo je onim trendovima u feminizmu koji nisu tražili jednakost s muškarcima, već otkrivanje izvornog značenja. i značaj roda.

Osim toga, u Trećem Rajhu ideja o „nordijskom matrijarhatu“, koju je razvio jedan sljedbenik, postala je široko rasprostranjena Bakhoven doktore Herman Wirth(1885-1991) (32), koji je tvrdio da se protoindoevropska kultura vrtela oko lika ženske svećenice, "bijele dame", i da je militantni indoevropski patrijarhat bio pod utjecajem drugih "azijskih" elemenata koji je iskrivio izvornu "kulturu kruga Thule", sa ženskim sveštenstvom i svetim runskim kalendarom, odražavajući prirodne i privremene fenomene arktičkih regija. Zvanični stav nacionalsocijalizma o rodu varirao je između mišićavog, militantnog patrijarhata i "nordijskog matrijarhata". Jednom je, u tom pogledu, SS izvršio posebno ispitivanje filozofovih tekstova Julius Evola, koji su branili olimpijsku muževnost, zbog njihove usklađenosti sa učenjima nacionalsocijalizma u tom pogledu. Kao rezultat toga, oni koji su bili uključeni u ovaj slučaj na zahtjev Reichsführera SS Heinrich Himmler(1900-1945) nacistički mistik Karl Maria Wiligut(1886-1946) zaključio je da Evoline ideje "nisu u skladu s nacizmom i umanjuju ulogu arijevskih žena u nordijskoj kulturi".

Rod u postmodernosti je genetski vezan za liberalizam

Rodne ideje fašizma u drugoj polovini dvadesetog veka izgubile su svaku relevantnost zajedno sa slomom fašističkih režima u Italiji i Nemačkoj. SSSR se u drugoj polovini svog postojanja nije posebno razlikovao od liberalnih društava po pitanju roda – jedina razlika je u tome što su moralne norme i porodične vrednosti u SSSR-u bile konzervativnije i strože poštovane – uz moralnu osudu i izvesnu politički i administrativni pritisak na one koji su ih zanemarili. Paralelno s tim, radikalne ideje prevladavanja roda razvile su se u zapadnom marksizmu i frojdomarksizmu, koji je nešto kasnije organski ušao u postmodernu. Ali liberalizam u svom zapadno-američko-evropskom izrazu postao je normativno okruženje za formiranje postmoderne. Dakle, rodna pitanja postmoderne imaju direktnu i glavnu vezu sa liberalnom ideologijom i onim pravcem moderne koji se vezuje za buržoasko-demokratsko društvo i njegove karakteristike.

Samo se liberalizam približio postmoderni, stvorio sve pretpostavke za nju i ekstrapolirao inerciju svog razvoja na samu postmodernu, dijelom se preselivši u nju, ali dijelom i ostao u moderni. Ovu tranziciju treba posebno razmotriti, jer je od velike važnosti u pitanju roda.

Postmodernost i logema

U tranziciji u postmodernost u historiji roda suočeni smo sa paradoksalnim fenomenom koji se može pratiti na svim drugim nivoima filozofije i sociologije postmoderne. - Pobjeda liberalizma i društvenih stavova koji su mu svojstveni, u trenutku kada postane potpun, odmah se ispostavi da je dvosmislena i prolazna, a sam liberalizam iz temelja mijenja svoj kvalitet. Isto se može reći i za modernost: maksimalno ostvarivši svoj potencijal i riješivši postavljene zadatke, u trenutku najvećeg trijumfa otkriva svoju nedostatnost i počinje se transformirati u postmodernost (33). U modernosti trijumfuje patrijarhat, ali ovaj trijumf - potpun i nepobitan - traje tačno jedan trenutak, gotovo odmah se pretvarajući u nešto drugo.

Da bismo pratili ovu rodnu transformaciju u postmodernosti, potrebno je uvesti novi koncept (koji ćemo detaljno razmotriti u narednom poglavlju) - logemu.

Logema je najudaljeniji srodnik logosa. Logema predstavlja prenošenje antitetičkog, razlikovnog principa sa individualnog na sub-individualni nivo, na nivo čija je daleka granica površina ljudskog tela i objekata koji se nalaze uz njega na gust (ili skoro gust) način - odeća. , hrana, krevet, stolica, sto, TV ekran ili kompjuter, itd. Logema je patrijarhalna i nastoji da uvede red u haos toka senzacija, dekodira ovaj haos, izgrađuje red iz njega. Ali za razliku od logosa (kao i logike i logistike), ovaj poredak logema ima lokalni i pojavni karakter, odvija se u mikroprostoru i ne temelji se na društvenom, već na individualnom. Diurn stvara društvo (u početku patrijarhalno). Društvo stvoreno diurnom mijenja svoja svojstva transformacijom diurna u logos, ali ostaje društvo. Kada se logos transformiše u logiku, parametri društvenosti se menjaju, ali sama društvenost ostaje (ovo je modernost), patrijarhat se raspršuje po čitavom društvenom sistemu. U posljednjim fazama moderne počinju dominirati liberalizam i logistika – društvo se segmentira na ekonomske sfere, od kojih je svaka zasnovana na dominaciji muškog principa uređenja, ali na lokalnom (u poređenju sa društvenom cjelinom) nivou. Otuda antisocijalnost i želja da se umanji vladina intervencija, što čini suštinu liberalizma. Ali i ovdje dominira muskulinitet - doduše kao mišićavost menadžera. U ovom trenutku, Modernost iscrpljuje svoj potencijal. Iza ove linije, logistika se pretvara u logem, a skala društvene sfere primjene muškog principa sužava se na individualnu i sub-individualnu sferu. Narudžbeno nasilje koje je u osnovi mišića gubi svoju socijalnu dimenziju i pretvara se u nasilje unutar mikrosistema – pojedinca. Društvena dimenzija nestaje, a na njenom mjestu nastaje novi sistem usredsređen na logemu. Logema također dijeli i siluje, bori se i fragmentira, učvršćuje se i rascjepljuje „ne sebe“, stoga je logema patrijarhalna. Ali u isto vrijeme, logema djeluje u tako mikroskopskom volumenu i sa tako slabim intenzitetom da njena kvalitativna veza s diurnom postaje beskonačno mala. U dimenziji logema se javljaju ista odstupanja od zakona društva (ljudska mezozona) kao u kvantnoj mehanici od zakona Njutnovskog univerzuma.

Logema u postmoderni postaje totalna i odnosi se na sve - uključujući žene, djecu, invalide (uključujući i mentalne), starije ljude, one koji su ludi, itd., to je završni akord patrijarhata, ali istovremeno je i mišićavost kvalitativno oslabljen do te mjere da se gotovo ne razlikuje od svoje rodne suprotnosti.

Muški kompjuter

Logemički eros poprima izrazito mehanički i virtuelni karakter, sveden na afektivnu ili fiziološku akupresuru, koji se provodi razmjenom „infema“ (mikroskopskih kvanta informacija koji nisu integrirani u velike interpretativne sisteme i predstavljaju fragmente – često jezički iskrivljene – poruke sa nejasan nagovještaj flerta ili koketerije), vizualne slike online pornografije, virtuelni senzorni uređaji ili kroz druga tijela (što postaje sve rjeđe u postmodernosti). Ako je u prvim fazama erotske simulacije virtualna erotika reproducirala slike stvarne erotike, onda postupno virtualnost postaje norma koja utječe na erotske protokole izvan mreže. Muskuloidni uzorak dominira svime, fragmentiran na mikro nivo i mehaničku reprodukciju. Erotske chat i SMS poruke šalju kompjuterski programi, a primaju se i kompjuterski programi; povezanost dva kompjutera, pa čak i jednostavna činjenica povezivanja na mrežu, paradigmatski konstituiše rodne odnose u postmoderni. Kompjuter je vrsta logeme, a kod 1-0 na kojem se zasnivaju sve kompjuterske operacije je postmoderno izdanje muškarca-žene, odnosno osnovnog rodnog para. Eros postaje digitalan na svim nivoima i stoga je sveprožimajući i potpuno sterilan.

Za logiku nije potreban kompjuter, naprotiv, stručnjaci za logiku razvijaju računare i programe za njih. Za obavljanje logističkih operacija kompjuter je izuzetno koristan, pa čak i u nekim aspektima neophodan, odnosno postepeno postaje autoritet - ravnopravno sa ljudskim operaterom. Ljudska logema u postmodernosti smatra kompjuter modelom, sistemom koji treba slijediti. U prelasku na umreženu aglomeraciju kompjutera, logema postaje beskonačno mali element ove mreže, a razvoj sistema senzorno-nervnih taktilnih uređaja u bliskoj budućnosti učiniće mrežu i sajber prostor punopravnim staništem.

Ovdje treba napomenuti jedan važan detalj: kompjuter je čovjek (muskulinoid). Samo je muskuloidna diurnička struktura organizirana na principu antiteze, razdvajanja, a logos i logika ovu diurničku antitetičnost pretvaraju u dvojni kod. Muški kompjuter postaje paradigma za postmoderne muškarce i žene. Modeliranje ispravne emulacije senzornih senzacija u razvoju cyber komunikacija stavit će potpuni znak jednakosti u ovo pitanje.

Kompjuterski patrijarhat

Ako pogledamo strukturu društvenosti, vidimo kakvu je moć koncentrirani diurn imao u razvoju društvenih struktura i, posebno, u potiskivanju ili egzorcizmu ženskog principa. Postepeno je ova moć prešla iz intenzivnog i vertikalnog stanja u ekstenzivno i horizontalno, postajući manje isključiva i više univerzalna, sve dok se nije raspršila do mikrostatusa logema. Muški kompjuter takođe potiskuje, nadzire i kažnjava kao muški heroj (posebno, digitalne tehnologije potiskuju šum - one linije informacija koje se nalaze u međuprostoru između 1 i 0, između zvuka i tišine, između polutonova - u muzici itd. .), ali samo u drugoj dimenziji. Na mikro nivou patrijarhat, dakle, opstaje, pa čak i raste, jer uključuje elemente koji se ranije nisu pripisivali muskulitetu – djecu i lude, a da ne govorimo o ženama koje imaju jednaka biračka prava (odnosno status građanskog muškarca, "muška prava" "-"droits de l"homme") vraćeno je u modernost. Ali nivo nasilja koji se sprovodi i razmera uređenja haosa sve više podsećaju na obim "ljudskih" (tj. muških) svojstava koja su potisnute u područje ženske kompetencije u tradicionalnim društvima, pa čak i na ranim nivoima moderne.

Iluzija matrijarhata u postmoderni i njegovi temelji

Ranije smo rekli da rodna opozicija muškarac-žena nije (posebno u tradicionalnom društvu) apsolutna, te da je pred podljudskim fenomenima i na lokalnom nivou, žena legitimno obavljala muške, nalogodavne funkcije - raspolagala djecom, stokom, kućnim ljubimcima. , u nekim slučajevima sluge i robovi, koji imaju određeni stepen slobode, različit u različitim društvima, da koriste opravdano i besprijekorno nasilje (barem udare mačku, udare dijete, ošamare neopreznog slugu, bičuju kozu itd.). Ovo malo žensko (u stvari, muško) nasilje bledilo je u poređenju sa onim što su redovno sprovodili muževi, plemenski ratnici, samo „muškarci“, pa bi se stoga moglo klasifikovati kao miroljubivost i nežnost (nasuprot tome). Ali istrebljenje “velikog nasilja” (velikih i intenzivan muški stil) i borba logosa i njegovih derivata protiv mitološkog ritma postupno je dovelo do toga da je ženska skala uređenja i organiziranja akcije postala plafon za realizaciju muškosti. Sama logistika i optimizacija ekonomije podsjećaju na ženski rad na dovođenju stvari u red u kući, dvorištu, vrtu ili kuhinji - uz sve intendantske probleme i probleme snabdijevanja koje se stalno moraju rješavati u promjenjivim uvjetima. Logema je trud i red, koji predstavlja najviši horizont lenje, dokone i nemarne žene.

Na osnovu opažanja takve dvostruke simetrije, neki naučnici, posebno Julius Evola (34), postavili su hipotezu o matrijarhatu moderne. Za njih je bio važan intenzivno herojski muskuloid u svom mitološkom kvalitetu, a povlačenje od ove intenzivne muškosti, muškosti, opisali su kao kretanje ka matrijarhatu, koji svoj vrhunac dostiže u modernosti. Feminizam, emancipacija žena i njihovo sticanje jednakih prava sa muškarcima, pojavljuje se u ovoj perspektivi kao dokaz glavne teze. Slamanje diurna i logosa, zaista, daje fenomenološke osnove za takvu interpretaciju rodnog procesa na liniji premoderno-moderno-postmoderno. Štoviše, kvalitativna promjena u modelu muške kontrole od logosa do logeme otvara sve više rupa za feminoidne manifestacije, a iako se na formalnoj razini društvenih procesa ove manifestacije ne uzimaju u potpunosti u obzir, one postepeno dobivaju sve više i više. prostor za sebe.

To se manifestuje u postepenom uklanjanju tabua sa dva fenomena koji čine suštinu ženstvenosti - erotike i ishrane. U arhaičnom društvu, oboje su podvrgnuti mnogim egzorcizama prije nego što budu primljeni u društvenu sferu. Osim toga, najčešće su intimne, zatvorene prirode, ograničene na granice doma, doma i porodice. Oni stiču publicitet samo u strogo određenim trenucima ritualnih orgija i gozbi, koje imaju značaj rješavanja haosa za naknadnu obnovu poretka.

U logocentričnim kulturama (monoteizam), orgije i gozbe se ili potpuno negiraju ili delegitimiziraju i marginaliziraju. U puritanskom buržoaskom društvu ovaj tabu je očuvan, pa čak i pojačan. I tek u zreloj modernosti, na pragu postmoderne, dolazi do prekretnice, a erotika i ishrana izbijaju iz domena privatnog ili marginalnog i zadiru u javnu sferu. Evola Pi je ovo protumačio kao jasan znak matrijarhata. Zaista, samo u postmodernizmu može se vidjeti džinovski reklamni poster usred bela dana u prepunom mestu sa polugolom devojkom koja reklamira hamburger ili čizburger, odnosno feminoidni kult “majčinske” ishrane i ženskog mesa seli u zonu šta je dozvoljeno. Takođe, standardi za javnu demonstraciju erotskih veza postaju sve fleksibilniji i postepeno se pojavljuju elementi pornografije u časopisima, književnosti, bioskopu i mainstream pozorištu.

Istovremeno, još uvijek je potpuno netačno govoriti o matrijarhatu u ovoj situaciji, jer, prvo, društvenost zasnovana na feminoidnosti kao strukturotvornom elementu uopće nije moguća, a drugo, prodor feminoidnih svojstava u javnu kulturu je ne odražava se u pravnoj i državnoj strukturi, čak i uprkos izboru porno zvijezda ili sportista u parlamente nekih zemalja (posebno Italije, Rusije). U parlamentu se porno zvijezde ili sportisti ponašaju kao muškarci, samo prilično glupi. Osim toga, invazija ženstvenosti u dnevnu kulturu organizirana je u skladu s redom muške erotike - kao predmet potrošnje (žene ili hrana). Majka daje hranu, hrani; žena vidi muškarca kao drugog - takve subjektivne ženstvenosti praktično nema u postmodernoj kulturi; hrana i žensko meso predstavljeni su kao objekt, kao oslobođenje degradirane muškosti, pohotne, grabežljive i oslobođene stida.

Mnogo je ispravnije manifestaciju otvorene invazije feminoidnosti opisati kao spontani uspon noćnih mitema, koje nisu sputane raspršenijim muškim (kompjuterskim) logomom i izbijaju na površinu, još više korodirajući ionako raspadnuto društveno tkivo. .

Nestanak roda

Proširujući putanju rodnih transformacija od moderne do postmoderne, treba očekivati ​​postepeno odbacivanje roda u duhu komunističkog prevladavanja roda ili sajberpank projekata ultra-radikalnih feministkinja (kao npr. Donna Haraway(35)). Logema ili muški kompjuter praktički iscrpljuje mišićevost diurna koji stvara red i ne može sadržati noćne mitove koji se dižu na površinu.

Međutim, nokturno samo po sebi ne predstavlja rod, što zahtijeva kontrast i jasno prisustvo diurničkog principa. Polovi se pojavljuju samo zajedno, a čak i androgino prevladavanje seksa čuva - barem u porodici - rodnu realizaciju duž putanje svakog spola uzetog zasebno. Fragmentacija logeme i porast noćnog haosa, ako se oba procesa nastave u bliskoj budućnosti, dovest će do rastakanja roda kao društvenog fenomena, a anatomskog spola - sa slobodom višestrukih transrodnih operacija i razvojem virtualnog erotičnost - izgubiće smisao primarne (iako daleko od apsolutne, kao što smo vidjeli) rodne diferencijacije. Kao rezultat, dobijamo aseksualnog post-ljudi koji se razmnožava kloniranjem, poput tumora raka, reprodukujući potpuno iste ćelije malignog tkiva koje tijelu nisu potrebne ( J.Baudrillard (36)).

Zaključak

Hajde da sumiramo glavne odredbe ovog poglavlja.

1) Rod je spol uzet kao društveni fenomen. Anatomski seks je za društveni seks kao što je mogućnost za stvarnost, ili vjerovatnoća za stvarno stanje stvari. Muškarac i žena postaju oni sami – odnosno muškarac i žena – tek u društvu, u procesu rodne socijalizacije.

2) Rod je društveni status, dijelom urođen, dijelom stečen. Društveni spol se može promijeniti ili izgubiti.

3) Društvo je ustrojeno na principu simetrije i nejednakosti dvaju spolova – muškog i ženskog. Muški spol kao rod uvijek znači društvenu superiornost, dominaciju, dominaciju, kontrolu, posjedovanje, ekspanziju, vertikalnost, publicitet. Ženski rod - podnošenje, pristanak, izvedba, relativno objektni status, horizontala, privatnost. Rodna neravnopravnost nije istorijska nesreća, već društveno formativni zakon, bez kojeg društvo nije moguće. Rod je temeljno sredstvo u bezbrojnim društvenim, kulturnim i religijskim taksonomijama.

4) U društvenoj i religijskoj strukturi, društveni metod je rezervisan za prevazilaženje rodnog dualizma – u obliku androginosti, bilo kulta ili porodice (sakrament postajanja „jednog tela“ žene i muža).

5) Društveni rod odgovara polu psihoanalize. Rodne uloge u strukturi psihe najpotpunije su opisane i analizirane u školi “psihologije dubine” Carla Gustava Junga. Jung tvrdi da ego posmatra nesvjesno (samo aseksualno, androgino) kroz lik duše, anima/animus, čiji je spol suprotan rodu ega. Muški ego ima žensku dušu (animu). U ženskom polu je muški (animus). Ženske i muške figure mogu se pojaviti u tri arhetipske dobi, što karakterizira opću psihološku strukturu ličnosti.

6) Gilbert Durand dopunjuje Jungovu klasifikaciju konceptima dvaju modusa nesvesnog - muški diurn (muskulinoid) i ženski nokturno (feminoid 1, materinski, nutritivni i feminoid II, erotski, kopulativni). Društveni i kulturni tipovi mogu imati karakteristike određenih mitoloških struktura sa jasno definisanim rodnim konotacijama.

7) Društvo nastaje organizovanjem rodnih odnosa u sistemu porodice, braka i razmene žena između klanova. Razmjena može biti ograničena i generalizirana. U prvom slučaju samo dva pola razmjenjuju žene. U drugom - tri ili više polova prema ustaljenoj logici od A do B, od B do C, od C do D, od D do n, od n opet do A. Cirkulacija žena u društvu stvara društveno tkivo i leži u osnovi osnovnih društvenih institucija. U porodici se susrećemo sa sva tri tipa osnovnih društvenih odnosa (prema P. Sorokinu) – nasilni, ugovorni, srodnički. Dvije porodice koje razmjenjuju žene predstavljaju minimalni format društva.

8) Svako društvo je patrijarhat; hipoteza o postojanju matrijarhata je u suprotnosti sa značenjem društvenosti, kao razmještaja diurničkih hijerarhijskih struktura. Moć je muški princip, a muški princip je moć; Ovo su zamenljivi koncepti, tako da je „kratos“ atribut očeva.

9) U istorijskoj sintagmi Pre-Moderna-Moderna-Postmoderna patrijarhat raste, prelazeći od diurna ka logosu, logici, logistici i logemu, od vertikalnosti do horizontalnosti, i od isključivog intenziteta do generalizovane ekstenzivnosti. Feminizam i širenje političkih prava i socijalno osnaživanje žena, adolescenata i mentalno i fizički invalida znak je totalizacije patrijarhata, a ne njegovog prevazilaženja.

10) Tri glavne ideologije moderne - liberalizam, komunizam i fašizam - imaju svoje rodne strategije i tipične modele. U praksi, svi oni vode ka jačanju patrijarhata, iako liberalizam formalno proglašava ravnopravnost polova, komunizam teži socijalizaciji žena i prevladavanju roda, a fašizam, počevši od otvorenog veličanja mišićavosti, završava djelomičnim rehabilitacija feminoidnih aspekata i aktivna integracija mišićnih tipova.

11) U postmoderni, muški princip postaje i totalan i nemoćan. Arhetip muškog principa postaje kompjuter koji radi sa muškim antitetičkim parom - 1-0. Proliferacija logeme dovodi do proširenja volumena virtuelne erotike i postepenog prelaska samo na nju. Pojavljuje se necenzurisano i neeksorcizirano nokturno. Perspektiva postmoderne je ukidanje roda i dualnosti i koda i prelazak na “nedualnu” reprodukciju ljudi – kloniranjem, podjelom ili umjetnom konstrukcijom kiborga.

Bilješke

(1) Eliade Mircea. Šamanizam. - Kijev, 1998.

(2) Evola Yu. Metafizika roda. - M., 1996

(3) Eliade Mircea. Kosmičko ažuriranje // u knjizi: Dugin A. (ur.). Kraj svijeta - M., 1998; zvani Mit o vječnom povratku. - M., 2000.

(4) Guenon Rene. Simboli svete nauke. - M., 1997

(5) Bahtin M. M. Djelo Fransoa Rablea i narodna kultura srednjeg vijeka i renesanse. M., 1990

(6) A. Dugin Postphilosophy. UAZ op.

(7) Huizinga J. Homo Ludens: Iskustvo u određivanju elementa igre kulture. M., 1992.

(8) Sorokin P.A. Društvena i kulturna dinamika. - M.: Astrel, 2006.

(9) Claude Lévi-Strauss, Les structures élémentaires de la parenté, Pariz, PUF, 1949; zvani La Pensée sauvage, Pariz, 1962.

(10) Freud Z. I i ono. -L., 1924

(11) Frojd Z. Pitanja društva i porekla religije, M., 2008.

(12) Jung K.G. Arhetip i simbol. - M., 1987; aka Soul i mit. Šest arhetipova. - Kijev, 1996

(13) Nietzsche F. Tako je govorio Zaratustra. -M., 2009

(14) Jung K.G. Psihologija i alhemija. - M., 1997

(15) Erazmo Roterdamski. Pohvala za glupost. M., 1991

(16) Evola Y. Metaphysics of Gender, op. op. Tamo.

(17) Jurij Slezkine. Doba Merkura. Jevreji u savremenom svetu, M., 2005

(18) Eliade Mircea. Traktat o istoriji religija. - Sankt Peterburg, 2000.

(19) Levi-Strauss K. Strukturna antropologija. - M., 1983; zvani Put maski. - M., 2001; zvani Mitolozi. Čovjek je gol. - M., 2007.

(20) Vidi Lorenz K. “Aggression”, M. 1994. i također “The Other Side of the Mirror”. M., 1998

(21) Bachofen Johann Jakob DasMutterrecht: eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur, Stuttgart 1861.

(22) Evola Y. Metafizika seksa, op. op.; aka Rivolta contro il mondo moderno, Roma, 1969

(24) Michel Foucault. Istorija ludila u klasičnom dobu. Sankt Peterburg, 1997

(25) Marie Deraism Eve dans l "humanité, articles et conférences de Maria Deraismes, Predgovor d" Yvette Roudy, Angoulême, 2008.

(26) A. Rand Atlas slegnuo ramenima, M., 2008

(27) Chernyshevsky N. G. Šta raditi? M., 1969

(28) Zetkin K. Lenjin i oslobođenje žena. - M., 1925; zvano Žensko pitanje - Gomel, 1925

(29) Zetkin K. Lenjin i oslobođenje žena, op. op.

(30) Kollontai A.M. Napravite mjesta krilatom Erosu! (Pismo radničkoj omladini) // Mlada garda. - 1923. - br. 3

(31) Marks i Engels pišu u Komunističkom manifestu: „Komunizam ne mora da uvodi zajednicu žena; ona je skoro uvek postojala. (...)
U stvarnosti, buržoaski brak je zajednica žena. Komunistima bi se moglo zamjeriti samo to što žele zvaničnu, otvorenu zajednicu žena staviti na mjesto licemjerno skrivene." (K. Marx, F. Engels. Djela. Moskva-Lenjingrad, 1929-19313, knj. V). Ovo je jednako potpunom i nedvosmislenom priznanju da komunisti otvoreno priznaju zajednicu žena.

(32) Herman Wirth Der Aufgang der Menschheit, Jena, 1928; aka Die Heilige Urschrift der Menschheit, Leipzig, 1936. Vidi i A. Dugin Znakovi Velikog Norda, M., 2008.

(33) A. Dugin Postphilosophy, M., 2009

(34) Evola Y. Metaphysics of Gender, op. op.

(35) Donna Haraway Manifest kiborga: nauka, tehnologija i socijalistički feminizam u kasnom dvadesetom vijeku, 1985.

(36) Baudrillard Jean. Simbolička razmjena i smrt. - M., 2006.

Rod je pojam koji označava društveni pol osobe, za razliku od biološkog pola, status društvene uloge, koji je relativan u odnosu na društvene mogućnosti svake osobe u obrazovanju, prof. . aktivnost, pristup moći, porodična uloga i reproduktivno ponašanje i jedna je od osnovnih dimenzija društvene strukture društva.

Rod je pojam koji označava anatomske i biološke karakteristike ljudi, uglavnom u reproduktivnom sistemu, na osnovu kojih se ljudi definišu kao muškarci ili žene.

Žene u srednjem vijeku. Svaka plemenita dama mogla je imati jednog ili više viteških obožavatelja, koje je zakonski supružnik bio dužan priznati bez ljubomore.

Ideje o sposobnostima muškaraca i žena u različitim oblastima aktivnosti.

Procjenjujući društveni status muškaraca i žena u modernom ukrajinskom društvu, 43% ispitanika je identificiralo status muškaraca i žena kao isti, a 35% je navelo da je status muškaraca viši od statusa žena. Rodni stereotipi koji postoje u društvu vrlo često postaju smetnja i muškarcima i ženama u njihovim profesionalnim aktivnostima i privatnom životu. One značajno utiču na težnje i samopoštovanje žena i žena, i predodređuju pristrasnu procenu njihovih postupaka i sposobnosti Rodna socijalizacija.

Rodna socijalizacija je proces asimilacije društvene uloge koju joj je odredilo društvo od rođenja, u zavisnosti od toga da li je rođena kao muškarac ili žena.Odnos hrišćana prema ženi.

U hrišćanskoj tradiciji postoje dve suprotne tendencije u odnosu na žene: obožavaju je u liku Majke Božje, odaju počast ženama mironosicama kojima se prvi put javio vaskrsli Hristos, poštuju žene svetice i veliki mučenici. S druge strane, žena se smatra bližom onostranim silama, ona je mreža iskušenja, stvorena je od Adamovog rebra, nečista i inferiorna, a što je najvažnije kriva, jer je preko nje došlo do izgona iz raja.

Seksualno uznemiravanje na poslu.

Seksualno uznemiravanje na poslu postalo je sveprisutan koncept. Ostavljajući po strani brdo istorijskih detalja, počnimo s činjenicom da postoje dvije vrste seksualnog uznemiravanja. Prvi "radi" po zakonima poslovanja - usluga za uslugu. U Ukrajini ne postoji jasan mehanizam za postavljanje standarda u vezi sa seksualnim uznemiravanjem (uključujući i službeno uznemiravanje), kao, na primjer, u Sjedinjenim Državama, gdje se psiholozi, sindikati, organizacije, istraživački instituti itd. bave ovim problemom. Ali odgovornost je, doduše vrlo kratko, navedena u Krivičnom zakonu Ukrajine, odnosno u članu 154 (Prisiljavanje na seksualni odnos), gdje se u prvom dijelu navodi da za prisiljavanje žene ili muškarca na polni odnos u prirodnom ili prirodnom neprirodan način od strane osobe od koje se materijalno ili poslovno zavisna žena ili muškarac kažnjava novčanom kaznom do pedeset neoporezivih minimuma.

Koncepti postajanja, uloge, muškosti, ženstvenosti, identiteta.

Postati je pojam koji označava one anatomske i biološke karakteristike ljudi, uglavnom u reproduktivnom sistemu, na osnovu kojih se ljudi označavaju kao muškarci i žene.

Uloga je karakteristika ljudskog ponašanja u uslovima koje određuju društvene institucije.

Muškost je sistem osobina ličnosti koje se tradicionalno smatraju muškim.

Ženstvenost je osobina ličnosti koja uključuje usklađenost žene sa svojim psihološkim polom, usklađenost sa normama ženskih rodnih uloga, tipičnim ponašanjem, vrijednostima i stavovima za žene.

Identitet su vlastita osjećanja i svjesno ponašanje osobe koja je uređena njenim biološkim spolom i učenjem, asimilacijom i reprodukcijom rodnih uloga.

Žena u porodičnom životu.

Tokom XIV - XVIII vijeka. porodica u Ukrajini, kao iu svim okolnim zemljama u to vreme, ostala je patrijarhalna. Glava porodice je, dakle, morao biti muškarac, kojem je žena bila dužna da bude vjerna i poslušna, u svemu pokorna. Žena kao da je bila polupuna osoba, da je uvek bila pod nečijim starateljstvom: dok se nije udala, štitili su je roditelji, ili, ako su umrli, njeni najbliži rođaci, a kada je devojka udala, prešla je pod starateljstvo svog muškarca.

Rodni stereotipi.

Rodni stereotipi su generalizirane i pojednostavljene ideje o obrascima ponašanja i karakternim osobinama koje odgovaraju konceptima “muškog” i “ženskog”. - Stereotipi muškosti i ženstvenosti. Muškost je izjednačena sa aktivno-kreativnim, kulturnim principom, a ženstvenost je izjednačena sa pasivno-reproduktivnim, prirodnim.

Stereotipi koji jačaju porodične i profesionalne uloge prema spolu. Za žene su glavne društvene uloge porodične, za muškarce profesionalne. Žene se obično procjenjuju po prisustvu porodice i djece, muškarci - po profesionalnom uspjehu.

Uobičajena mudrost smatra da „normalna“ žena želi da se uda i ima djecu i da su svi drugi interesi koje ona može imati sekundarni u odnosu na ove porodične uloge.

Stereotipi povezani sa razlikama u sadržaju rada. Prema ovom stereotipu, sudbina žene je izražajna sfera aktivnosti, gdje je glavna stvar izvođenje i uslužni rad. Dok je instrumentalna sfera, gdje je glavna stvar kreativan, kreativan, liderski rad, područje aktivnosti za muškarce.

Koncept transseksualizma, transvestizma, homoseksualizma.

Transvestizam je blaži oblik narušavanja rodnog identiteta, koji se manifestira u želji za ulogom suprotnog spola, potrebi za križnim oblačenjem, korištenjem imena i pozajmljivanjem drugih atributa uloge suprotnog spola, iako to nije popraćeno. potpunom svešću o sebi kao osobi suprotnog pola.

Transseksualizam je potpuna svijest o sebi kao predstavniku suprotnog spola.Homoseksualnost (grčki Hertz, Hertz, Grk, Gren, Grk, Grk, Grk, Grk, Grk, Grk, Grk, Grk homois - sličan i lat. seksus - pol ) - psihoseksualna orijentacija, pravac seksualnog zavođenja i oblici njegovog sprovođenja prema osobama istog pola, seksualni odnosi između osoba istog pola.

Državna politika podrške porodici.

Osnovni ciljevi Programa su - unapređenje pravnog okvira o pitanjima porodice za njen pravilan razvoj i ostvarivanje društvenih funkcija - sveobuhvatno jačanje pravnih, moralnih i materijalnih principa porodičnog života - uvođenje pravnog, psihološkog, pedagoškog i organizacionog -metodološki sistem u cilju stvaranja optimalnih socijalno-ekonomskih uslova za potpuno odrastanje djece u porodici;

povećanje stepena ekonomske aktivnosti i samostalnosti porodica, optimizacija njihove socijalne zaštite, posebno onih koje imaju djecu - stvaranje sistema ciljane pripreme budućih roditelja za bračni život, povećanje nivoa psihološko-pedagoške kulture građana.

Homoseksualnost.

Homoseksualnost (grč. Hertz, hertz, grč., gren, grece, grec, grece, grece, grece, grece, grece, greece homois - slično i lat. seksus - seks) - psihoseksualna orijentacija, pravac seksualnog zavođenja i oblici njegovog sprovođenja prema osobama istog pola, seksualni odnosi između osoba istog pola. Formiranje psihoseksualne orijentacije obuhvata pubertet (12-18 godina) i prelazni (16-26 godina) period seksualnosti. Formiranje psihoseksualne orijentacije je završna faza psihoseksualnog razvoja, u kojoj dolazi do formiranja platonskog, erotskog i seksualnog libida. Termin "homoseksualac" prvi je skovao mađarski novinar i aktivista za ljudska prava Karl Maria Benkert 1869. godine. Ovaj izraz se pojavio u dva pamfleta u kojima je Benkert protestirao protiv pruskog zakona koji je zabranjivao sodomiju. Homoseksualnost je otkrivena kod više od 400 vrsta sisara i ptica. Stoga su gotovo svi naučnici skloni vjerovati da seksualna orijentacija ima genetske uzroke.

Konflikt uloga zaposlene žene.

Ovaj lični sukob između uloga češće se javlja kod žena koje su porodično orijentisane, ali su primorane da rade van kuće, odnosno rodno tipovanih žena. Konflikt uloga zaposlene žene posmatra se kao kompleks subjektivnih negativnih iskustava koja nastaju kod žene kada ona procjenjuje kako se snalazi u kombinovanju uloga u profesionalnoj i porodičnoj sferi. Destruktivan pokazatelj sukoba uloga je osjećaj krivice, koji se rađa iz modela ženske percepcije svojih uloga.

Rodni sukobi.

Na makro nivou, rodni sukob je sukob interesa, odnosno borba žena kao društvene grupe za viši status u društvu.Spolovi sukobi uzrokovani neslaganjem normativnih ideja o osobinama ličnosti i karakteristikama ponašanja žena i muškaraca. te nemogućnost ili nespremnost pojedinca i grupe ljudi da ispune ove ideje – zahtjeve .

Muška i ženska seksualnost.

Seksualnost je urođena potreba i funkcija ljudskog tijela, slična procesima disanja, probave itd. Sa biološke tačke gledišta, to je spremnost za punu seksualnu aktivnost: razvijene genitalije, seksualni trening, sposobnost seksualnog uzbuđenja i njegov intenzitet, sposobnost doživljavanja orgazma, prastari i konstitutivni kriterijum. Ali seksualnost je mnogo šira od svoje čisto genitalne dimenzije i, kako kažu, 90% seksualnosti je u glavi, a ne u genitalijama.

Problem rodne neravnopravnosti u Ukrajini.

Postojeća izražena dominacija muških predstavnika u mnogim sferama društvenog života u Ukrajini zasniva se na upornim rodnim stereotipima i zastarjelim kulturnim determinantama. Stereotipi su postali značajne poteškoće za žene da postignu istinsku ravnopravnost u oblastima života kao što su brak, politika i biznis. Ako se proces stereotipizacije dešava u periodu kada se u društvu javlja dominacija muškaraca, tada možete imati maksimalan uticaj na ovaj proces i postići preraspodjelu muške dominacije i time značajno povećanje broja žena koje će zauzeti ključne liderske pozicije u politika, biznis itd. I što je najvažnije, odbacivanje starih rodnih stereotipa pomoći će povećanju demokratizacije države i njene kulture, stvaranju društvenog, otvorenog društva u kojem se žena, kao lider, cijeni jednako visoko kao i muškarac.

Društvo će nestati od vjerovanja u riječi
besmisleno ili kontradiktorno...

Markiz de Custin. Bilješke o Rusiji. 1839

Koncept „roda“ je u ruski jezik početkom 1990-ih uvela Anastasija Posadskaja. Kasnije se sve više počinje koristiti, posebno od strane sociologa, ali u potpuno drugačijim značenjima, što stvara konceptualnu zbrku i onemogućava uporedivost rezultata. Neki autori jednostavno poistovjećuju “rod” sa “ženom”, dok drugi rod shvataju kao sociokulturne aspekte životne aktivnosti polova (koji se razlikuju u različitim etnokulturama u različitim istorijskim periodima). G.G. Silaste predlaže koncept „sociogenedernih studija”, čiji je predmet „društveni (a ne lični, ili profesionalni, ili službeni) status žene” [, str. 16], u isto vreme, na primer, E.A. Zdravomyslova i A.A. Temkina definišu „rod“ kao društveni status koji određuje individualne mogućnosti u obrazovanju, profesionalnoj aktivnosti, pristupu moći, seksualnosti, porodičnoj ulozi i reproduktivnom ponašanju [, str.84]. Na Zapadu je specifičan sadržaj ovog pojma određen konceptualnim kontekstom feministički orijentiranih istraživača [vidi ostalo ]. Osnova za uvođenje ovog pojma u rusku nauku je razlika između dva značenja u kojima se "rod" koristi u engleskom jeziku. U okviru feminističkih koncepata, rod (po analogiji sa klasom) je prvenstveno stratifikaciona kategorija i podrazumijeva prisustvo ugnjetavanja, subordinacije, društvene nejednakosti žena, tj. nejednak pristup moći, bogatstvu i prestižu u odnosu na muškarce. Koncept roda uključuje društvenu konstrukciju razlika kako bi se te razlike iskoristile za održavanje moći muškaraca, te svakodnevnu proizvodnju roda, kao isticanje polariteta muškog i ženskog kako bi se obezvrijedile žene [, str. 593]. Štaviše, ako predstavnice radikalnog feminizma smatraju rodnu stratifikaciju sveprisutnom i fundamentalnom, drugi istraživači ovaj vektor smatraju zajedno s drugim kategorijama stratifikacije - klasa, starost, invaliditet, etnička pripadnost, itd., čemu je u velikoj mjeri doprinijelo neslaganje "crnih" žena. sa pozicijom predstavnika “bijele” srednje klase, istraživanja među Indijancima, radničkom klasom itd. Rod istovremeno djeluje kao heuristički koncept i kao oznaka onoga što feministkinje žele promijeniti ili eliminirati u društvenim odnosima [, str.604].

U širem smislu, izvan feminističke orijentacije, u zapadnom naučnom jeziku rod se koristi za opisivanje društvenih karakteristika spola za razliku od bioloških (tj. karakteristike muške i ženske anatomije, seksualnosti, hormonske ravnoteže, itd.) takođe pokrenut od strane feminističkih naučnika. Ovo je bilo dovoljno razumno zbog očiglednih bioseksualnih konotacija sadržanih u riječi "seks".

U ruskom jeziku pojam roda ne sadrži tako očiglednu asocijaciju, a ako imamo na umu predrevolucionarnu tradiciju, onda je, kako je primijetio N. Berdyaev, koji je razvio Platonovu ideju androginije, rod polovica čovječanstva. Inače, on je i želju žena za emancipacijom smatrao potrebom da pobjegnu od svog spola (tj. roda), tj. zanemariti, među biološkim karakteristikama, njihovu reproduktivnu svrhu (što je „katastrofalna” prekretnica u kretanju civilizacije).

U vezi sa navedenim, čini se da u ruskom jeziku ima smisla koristiti pojam „rod“ samo u užem smislu, podrazumijevajući feminističku interpretaciju, rodni pristup, tj. identificiranje i proučavanje ugnjetavanja žena/muškaraca. Istovremeno, tradicionalna sociologija roda vjerovatno ima pravo na postojanje, u okviru koje se analizira subkulturna diferencijacija polova (čije značenje može biti različito od ženske podređenosti i ugnjetavanja), rodnih aspekata seksualnog ponašanja ( vidi, na primjer, radove S. I. Goloda, I. S. Kona), proučavanje spolnih razlika u drugim područjima društvenog ponašanja. Fenomen stereotipa (koji koči razvoj pojedinaca u uslovima diferencijacije životnih stilova) predstavlja se kao kvalitativno različit od diskriminacije. I.S. Kon je već naglasio da seksualna stratifikacija i društveni status mogu biti različiti ne samo u različitim društvima, već iu „različitim sferama života istog društva“ [, str. 177]. Kako, na primjer, možemo kvalificirati činjenicu ruske kulture - moć nekih majki nad odraslim sinovima, žena nad muževima, kćeri nad starijim očevima, itd. Možda je potreban drugi koncept da se opiše inverzna komponenta odnosa moći zasnovanih na rodu. Dakle, kategorija rod je još jedan vektor u analizi društvene stratifikacije, a da li je ona dominantna u svakom pojedinom društvu je problem istraživanja. Na primjer, već su iznesene pretpostavke da je sovjetsko društvo bilo patrijarhalno prvenstveno u pogledu starosti, tj. moć starijih muškaraca. Danas je, čini se, upravo taj vektor moći, uz etničku pripadnost, više sukob, odnosi među spolovima su dostigli nivo dominantne kontradikcije unutar posebnih društvenih grupa (bogati, dijelovi srednje klase).

Složeniji problem u vezi sa konceptom „roda“ leži u epistemološkom aspektu. Feministkinje su pokrenule problem ograničenja znanja koje u istoriji predstavljaju isključivo muškarci (kvalificirano kao androcentrizam), tj. u širem kontekstu, govorimo o zavisnosti teorija i interpretacija o karakteristikama subjekta saznanja, u ovom slučaju na osnovu spola. Feministički pristup je takođe prilično konzistentan sa razvojem nove vrste racionalnosti – postneklasične, koja uzima u obzir ne samo karakteristike subjekta znanja, već i vrednosnu orijentaciju, tj. daje odgovor na pitanje "zašto je znanje potrebno?" Ako se žene smatraju marginalnom grupom (uključujući i oblast nauke), onda je njihov doprinos sa stanovišta „posebne vizije“ društvene stvarnosti verovatno neophodan. Ali, ako pođemo od činjenice da su u bivšem ruskom društvu (čiji su mnogi elementi preživjeli do danas) žene bile prilično snažno (za razliku od zapadnih zemalja istog perioda) zastupljene u raznim društvenim institucijama, uključujući i nauku, i nemaju dugogodišnje iskustvo isključivo “privatnog postojanja” – postavlja se pitanje osnova (pored bioloških) takve posebne vizije stvarnosti. One. pitanje posebnog mjesta žene u nauci sa metodološke tačke gledišta ostaje otvoreno.

Šta proučava rodna sociologija?

Koje su razlike u društvenim ulogama muškaraca i žena?

Koji faktori utiču na rodne stereotipe?

18.1. Suština rodne sociologije i kategorijalni aparat

Istraživanje roda počelo je u zapadnoevropskim zemljama, SAD-u i Kanadi sredinom 70-ih godina 20. stoljeća. Od tada je do 1,5 hiljada naučnih publikacija posvećeno problemu seksualnih razlika u svjetskoj književnosti svake godine.

Sam koncept "roda" u modernom shvaćanju znači "omjer ljudi različitih klasifikacija", a na ukrajinskom doslovno znači "rod" (muškarac, žena, srednji). Danas se pojam roda koristi za opisivanje različitih transformacija u društvu i državi, budući da se dešavaju pod uticajem ličnosti muškarca i žene i njihovih odnosa.

"Spol" se razlikuje od koncepta "sex" (na engleskom "sex"), koji se koristi za označavanje fizioloških razlika osobe. Ako je pol prirodno dat, onda je rod društveni i određen kulturom društva u određenom istorijskom periodu. U širem smislu, rod se može definisati kao sistem vrijednosti, normi i karakteristika muškog i ženskog ponašanja, stila života i načina razmišljanja, uloga i odnosa žena i muškaraca, koje su oni stekli u procesu socijalizacije, modelirano od strane društva. i uz podršku društvenih institucija.

Generalno, rod je prilično složen koncept. U naučnoj literaturi se koristi u nekoliko značenja:

Kao društveno-uloga i kulturološka interpretacija osobina ličnosti i obrazaca ponašanja muškaraca i žena, za razliku od bioloških;

Kao sticanje društvenosti od strane pojedinaca rođenih u biološkim kategorijama ženskih ili muških artikala;

Kao politika jednakih prava i mogućnosti za muškarce i žene, kao i aktivnosti na stvaranju mehanizama za njeno sprovođenje.

Smatra se da je pojam “rod” prvi uveo u naučnu cirkulaciju američki psihoanalitičar Robert Stoller u svom radu “Spol i rod: o razvoju maskuliniteta i ženstvenosti” (1968). On je „rod“ posmatrao kao koncept koji izražava biološke, društvene i kulturne karakteristike nezavisno od onih shvaćenih kao biološki pol. Stoga nije potrebno postojanje žene povezivati ​​sa ženstvenošću, a postojanje osobe sa muškim ponašanjem. Ovaj pristup su podržali mnogi sociolozi, posebno ženski naučnici. Upravo je ovaj pristup započeo novi pravac u društvenim istraživanjima – istraživanje roda.

Rodna sociologija je grana sociologije koja proučava obrasce diferencijacije muških i ženskih uloga, seksualne razlike na svim nivoima i njihov uticaj na ljudsku egzistenciju, suživot, karakteristike društvene organizacije i specifičnosti muških i ženskih društvenih zajednica.

Glavni interes rodne sociologije? pitanja koja su se ranije smatrala sporednim: sfera svakodnevnog, intimnog (rodne uloge, kućne obaveze, brak, itd.). Značajna pažnja usmjerena je na teorijsku analizu neravnoteže, neravnoteže pozicija žena i muškaraca i njihovih mogućnosti i šansi u samoostvarenju, samopotvrđivanju i samorazvoju.

Osnovni zadatak rodne sociologije je sagledavanje radikalnih promjena u položaju žene, jačanje i širenje ženstvenosti u društvu. Međutim, rodne studije nisu isključivo ženske studije. Proučavaju društveni život oba spola, njihovo ponašanje, uloge, karakteristike, sličnosti i razlike među njima, društvene odnose među spolovima.

Rodno istraživanje je studija društvenih i socio-psiholoških karakteristika žena ili muškaraca. Ovo je studija o sredstvima za pokazivanje društvenog razumijevanja spolnih razlika.

Rodne studije su danas dobile status akademske discipline na američkim i evropskim univerzitetima. Na primjer, studije o ženskim pitanjima postale su dio obrazovnih i istraživačkih programa u SAD-u, Francuskoj, Velikoj Britaniji, Kanadi i drugim zemljama. Naučno istraživanje i proučavanje tendera sve se više širi u akademskim centrima Ukrajine, gdje je proučavanje rodnih pitanja počelo 1990-ih. Centri za ženske i rodne studije su tokom svog postojanja pripremali literaturu o ženskim i rodnim pitanjima. Među njima su radovi T. Melnik „Rodna politika u Ukrajini“, L. Lavrinenko „Žena: samoostvarenje u porodici i društvu (rodni aspekt)“, L. Smolyar „Rodna demokratija – Strategija 19. veka“, K. Levchenko „Ženska prava: sadržaj, stanje i perspektive razvoja“ i drugi.

Koncept "tendera" znači društvena očekivanja koja se temelje na ulozi predstavnika svakog člana. Ali za razliku od koncepta “spol”, on se ne odnosi na biološke karakteristike po kojima se muškarci i žene razlikuju, već na društveno formirane figure. Odnosno, ako su samo fizičke razlike u tjelesnoj strukturi povezane sa spolom, onda su psihološke, socijalne i kulturološke razlike između muškaraca i žena povezane sa spolom.

Koncept "muškosti" (latinski Masculinus - muško, ovdje - hrabrost, snaga) i "ženstvenosti" (latinski Femina - žena, žensko, ovdje ženstvenost). Oni označavaju različite psihološke karakteristike, koje su istorijski formirane kulturnim karakteristikama datog društva. Muškost se smatra skupom fizičkih kvaliteta, moralnih normi i karakteristika ponašanja svojstvenih svakom muškarcu od rođenja. Dakle, muškost je povezana s aktivnošću, neovisnošću, samopouzdanjem i slično. Ženstvenost su karakteristike povezane sa ženskim rodom, koje obuhvataju: pasivnost, mekoću, krotkost, osjetljivost, emocionalnost itd., kao i karakteristične oblike ponašanja u svakom konkretnom društvu. Najviši nivo srodstva između muškosti i ženstvenosti, koji je ostvarila jedna osoba, ukazuje na njenu androginost (grč. Androgynos - biseksualac). To znači individualnu sposobnost osobe, u zavisnosti od specifičnih situacionih uslova, da se istovremeno ponaša kao žena i kao muškarac. Koncept “androginije” pojavio se u književnosti 70-ih godina. Američka psihologinja Sandra Bem prva je razvila upitnik za mjerenje androginosti. Njeno istraživanje je pokazalo da skoro trećina odraslih ima visok nivo i ženstvenosti i muškosti. Pokazalo se i da su androgini ljudi fleksibilniji i lakše se prilagođavaju svom okruženju od onih čiji su pokazatelji promijenjeni prema muškosti. Na primjer, ljudi koji pokazuju tradicionalne norme muškog ponašanja skloni su agresivnom ponašanju i nisu podložni empatiji i nježnosti. Oni koji se ponašaju na tradicionalno ženstveni način slobodno izražavaju topla osjećanja, empatiju i nježnost, ali je manje vjerovatno da će pokazati asertivnost i nezavisnost. Androgini ljudi mogu biti nezavisni i jaki, a istovremeno mekani i ljubazni, u zavisnosti od situacije.

Za razliku od androginog, muški tip rodne uloge dovodi do negativnih društvenih pojava. Iz istraživanja ukrajinskog sociologa N. Lavrinjenka jasno je da dominacija „muškog“ u kulturi dovodi do kulta moći u društvenim odnosima. Princip nasilja svojstven muškom svjetonazoru prenosi se na odnos čovjeka i prirode, roditelja i djece, žena i muškaraca.

Seksizam (lat. Sexus - seks) je diskriminacija ljudi na osnovu spola.

Patrijarhat se definiše kao porodični, društveni, ideološki i politički sistem u kojem su žene i žensko uvijek podređeni mužu i muškoj. Ova kategorija je jedna od najčešće korištenih u feminizmu. Za razliku od patrijarhata, biarhija je oblik društvenog poretka u kojem muškarci i žene imaju jednak status u društvu.

Odnos između feminističke teorije i sociologije evidentan je u najmanje dva ključna područja. Prva značajna veza, čija se uloga u posljednjih pet godina sve više povećava, je utjecaj feminističke teorije na najvažnije teme koje sociologija razmatra: problem devijantnog ponašanja (Barry, 1995; Bergen, 1996; Stiglmayer, 1994), porodični život (McMahon, 1995; Stacey, 1996), zapošljavanje i profesionalna aktivnost (Pierce, 1995; Williams, 1995), politička sociologija (Fraser, 1997; Jackman, 1994; Stetson & Masur, 1995), pitanje društveni pokreti (Ferree & Martin, 1995; Taylor, 1989; Whittier, 1995; Rod i društvo, 12, str. 6, 1998 i 13, str. 1, 1999) i stratifikacija (Ferree i Hall, 1996; Ridgeway, 1999; Ridgeway 7 . Drugi aspekt njihovog kontakta i glavna tema ovog odjeljka je rad vezan za sociološke teorije opresije (vidi zbirku, koju je uredila Engleska, 1993., za kritičko ispitivanje odnosa feminizma sa sociološkim teorijama; vidi također Chafetz, 1997). Većina radova koji povezuju feminizam sa postojećim društvenim teorijama istražuju pitanja roda. Pregled ovakvih radova koje nudimo zasniva se na njihovoj klasifikaciji na makrosocijalne i mikrosocijalne teorije roda. Makrosocijalne teorije roda Da odgovorimo na prvo pitanje feminizma – „Šta je sa ženama?” - pružio je značajne odgovore teoretičara koji se pridržavaju tri glavna makrosocijalna pristupa, detaljnije opisana u drugim poglavljima knjige - strukturalni funkcionalizam (poglavlje 3), teorija sukoba (poglavlje 3) i neomarksistička teorija svjetskih sistema (poglavlje 4) . Svi ovi teoretičari koriste isti proces analize, baveći se pitanjem roda u okviru opšteg teorijskog prikaza velikih društvenih pojava. Prvo, oni definišu potonje kao sistem međusobno povezanih i interakcionih struktura, koje se shvataju kao „uređeni, regularni poredak ljudskog ponašanja“ (Chafetz, 1984, str. 23). Funkcionalisti i pristalice analitičke teorije konflikta proučavaju državno-nacionalne entitete, kao i (ovo je posebno karakteristično za analitičku teoriju konflikta) kulturne zajednice koje su prethodile postojećim. Teorija svjetskih sistema razmatra globalni kapitalizam kao transnacionalni sistem u kojem državno-nacionalne asocijacije djeluju kao važne strukture. Razlike između ovih teorija odnose se na to čemu se pojedinačnim strukturama i sistemskim procesima daje primarna važnost. Drugo, ovi teoretičari pokušavaju pronaći mjesto žena u opisanim sistemima. Teoretičari sva tri pravca dolaze do istog zaključka: glavno mjesto žene – a ona se shvata kao čisto ženska “sfera” u svim kulturama – je dom/porodica. Ova pozicija je inicijalna i žene nikada ne idu dalje od nje, ali su aktivne, osvajajući i druge važne pozicije u strukturi društva, što je očiglednije u tržišnoj ekonomiji. Ovo postavlja još jedno pitanje – o razumijevanju funkcija doma/porodice u društvenom sistemu i obrasca odnosa između domaćinstva i privrede. Treće, svaka pomenuta grupa teoretičara roda nastoji da objasni rodnu stratifikaciju – koja se vidi kao društveno zlo za žene – u smislu strukturalne formacije u obliku trougla: dom/porodica – ekonomija – opšte potrebe i procesi u društvenom sistemu. Funkcionalizam Glavni zagovornik funkcionalizma u rodnoj teoriji je Miriam Johnson (Johnson, 1988,1989,1993). Zagovornica funkcionalizma i feministkinja, ona prvenstveno prepoznaje neuspjeh prve da na zadovoljavajući način analizira nepovoljan položaj žena u društvu. Johnson vjeruje da je teorija porodice Talcotta Parsonsa bila nenamjerno pristrasna diskriminacijom i da funkcionalizam izostavlja aspekte društvene nejednakosti, dominacije i ugnjetavanja. Ova tendencija je ukorijenjena u izvornom interesu funkcionalizma za društveni poredak. Istovremeno, Johnson uvjerljivo pokazuje da je svestranost i složenost Parsonovskog funkcionalizma nužna kada se analiziraju rodna pitanja, budući da ova teorija ima gigantski analitički opseg i fleksibilnost. Stoga odražava stav mnogih neofunkcionalista (vidi Poglavlje 3). U svojim spisima, Džonson istražuje odnos mnogih Parsonsovih ključnih tipologija prema pitanjima roda: uloga kao osnovne jedinice društvenog sistema; izražajne orijentacije uloga nasuprot instrumentalnim; porodica kao institucija povezana sa drugim institucijama; funkcionalni preduslovi društvenog sistema (adaptacija, postizanje cilja integracije i održavanje latentne strukture); analitički nivoi društvenog djelovanja (društveni, kulturni, lični i bihevioralni); faze društvenih promjena (diferencijacija, adaptivna obnova, integracija i generalizacija vrijednosti). Najznačajnije za razumijevanje roda u okviru funkcionalizma je Johnsonova upotreba Parsonovog koncepta ekspresivnih uloga za razliku od instrumentalnih, njegova teza o odnosu porodice s drugim institucijama i model funkcionalnih preduvjeta. Džonson izvore rodne nejednakosti vidi u patrijarhalnoj porodičnoj strukturi koja se nalazi u gotovo svim poznatim društvima. Porodica obavlja funkcije koje se razlikuju od funkcija ekonomije i drugih „društvenih“ institucija: to je zadatak socijalizacije djece i emocionalnog obogaćivanja odraslih članova porodice, što je neophodno za društvenu solidarnost i reprodukciju vrijednosti (integracija i očuvanje vrednosnog obrasca). Početna pozicija žene u porodičnoj strukturi određena je činjenicom da se ona pojavljuje kao glavni nosilac ovih značajnih funkcija. I ona treba da bude izražajna, da ima emotivan stav i da reaguje na rodbinu. Funkcije žena u porodici i izražajnost utiču na ono što rade u svim drugim društvenim strukturama, posebno u privredi. Na primjer, otvoreno ekspresivne aktivnosti smatraju se prikladnim za žene, u tipično muškim profesijama od žena se očekuje da budu ekspresivne, ali se u isto vrijeme na njih primjenjuju sankcije za takvo ponašanje; Štaviše, učešće žena u ekonomskom životu ograničeno je njihovom odgovornošću za porodicu. Međutim, nijedna od gore opisanih funkcija neminovno dovodi do raslojavanja polova, što obezvređuje i degradira položaj žena. Da biste razumjeli zašto se to događa, morate se obratiti patrijarhalnoj porodici. U takvom svijetu žene, brinući o djeci, djeluju zahvaljujući težini i autoritetu koji imaju, upoznavajući i dječake i djevojčice u njihovo razumijevanje „zajedničke ljudskosti“. Okvir, koji je diktiran karakteristikama kulture i društvenih institucija, pretpostavlja da je žena slaba i podatna prema svom mužu, čija mu ekonomska konkurentnost, posredovana prisustvom niza sredstava (alata), omogućava postizanje određenog nivo ekonomske sigurnosti njegove porodice. Budući da se za djecu žena pojavljuje u ulozi „slabe žene“, oni internaliziraju pobožan stav prema patrijarhatu i potcjenjuju roditeljske stavove kao što je emocionalnost, u usporedbi s kojima se instrumentalnost muškaraca čini moćnijim i značajnijim. Ovakva procena muških načina kao efikasnijeg od ženske ekspresivnosti prožima se u kulturi. Ali takva pozicija nije ni na koji način potvrđena u praksi – osim ako nije formirana patrijarhalnom ideologijom. Džonson se posebno nada da će ženski pokret izazvati društvene i kulturne promene koje će, zauzvrat, dovesti do sistemske revalorizacije izražajnosti. Međutim, Džonson se takođe mora pozabaviti pitanjem da li su patrijarhalne strukture funkcionalne u stvaranju sistemske ravnoteže i društvenog poretka. Džonson predlaže (Johnson, 1993.) da pitamo: „Za koga je funkcionalan?“ Takvo pitanje se udaljava od Parsonove pozicije da se funkcionalnost mora razmatrati sa stanovišta sistema. Pitanje "funkcionalno za koga?" postavlja problem nejednakog posjedovanja moći i sukoba interesa i ukazuje na kritički, a ne vrijednosno neutralan stav teoretičara – stav suprotan funkcionalizmu. Pitanje žena – rodni aspekt – postalo je, kao što se često dešava, posljednja kap koja je prelila čašu. Analitička teorija sukoba Problem roda razmatra se u okviru analitičke teorije sukoba Janet Chafetz (Chafetz, 1984, 1988, 1990; vidi i: Dunn, Almquist, & Chafetz, 1993), čiji je rad najznačajniji i otkrivanje. Za razliku od Džonsonove, njena interesovanja odgovaraju velikom broju teorijskih radova ove vrste (Rae Lesser Blumberg, 1978, 1979, 1984; Randall Collins, 1975; i antropologinja Peggy Sanday, 1974, 1981). Chafetsov pristup uključuje ukrštanje različitih kultura i konvergenciju različitih istorijskih faza, pa se može nazvati interkulturalnim i transistorijskim. U svim pojedinim epizodama koje se odnose na nivo zajednice, ona nastoji da teorijski istakne temu roda. Tačnije, fokusira se na rodnu neravnopravnost ili, njenim riječima, na spolnu stratifikaciju. Na osnovu ovog aspekta, Chafets gradi svoju teoriju u skladu sa tradicijama analitičke teorije sukoba. Otkriva periodičnost društvenih sukoba i analizira, držeći se vrednosno neutralne pozicije, strukturalne uslove koji izazivaju sukobe različitog intenziteta. Chafets zatim ispituje društvene strukture i uslove koji utiču na izražavanje rodne stratifikacije – ili podređenosti žena – u svim društvima i kulturama. To uključuje diferencijaciju rodnih uloga, patrijarhalnu ideologiju, organizaciju porodice i posla, kao i uslove koji postavljaju određene granice, uključujući modele reprodukcije stanovništva, razdvajanje kućnog rada i profesionalnih aktivnosti, ekonomsku hiperprodukciju, sve veću složenost tehnologije, gustina naseljenosti i surovo okruženje - svi ovi parametri se smatraju promjenjivim veličinama. Njihova interakcija određuje skalu raslojavanja po spolu, budući da oblikuju ključne strukture ekonomije unutar kuće i proizvodnje na ekonomskom nivou, kao i sposobnost žena da se slobodno kreću iz jednog područja u drugo. Chafets smatra najmanje štetnom situaciju kada žene harmonično kombinuju obaveze u domaćinstvu i značajnu i nezavisnu ulogu u tržišnoj proizvodnji. Funkcija „kuća/porodica“ se ne ocenjuje kao eksterna u odnosu na radnu aktivnost, emocionalno ponašanje i obrazovanje, već kao oblast koja se s pravom može okarakterisati kao radna: to je briga o deci, kućni poslovi, a ponekad i rad (kao npr. na porodičnom imanju), donoseći dodatne materijalne nagrade. Mogućnost dobijanja materijalnih nagrada kroz održavanje kućanstva ili tržišnu proizvodnju čini društveni nedostatak žena manje ozbiljnim, a način na koji se vode kućni i porodični poslovi, određen interakcijom mnogih drugih varijabli, glavna je struktura koja olakšava ili otežava ovaj pristup. Chafets zatim razmatra kako treba namjerno težiti rodnoj ravnopravnosti. On identifikuje glavne strukturne tačke, u kojima bi promene mogle da poboljšaju položaj žena. Podstičući ljude da budu aktivni u postizanju rodne ravnopravnosti, Chafets ide dalje od vrednosne neutralnosti koja je karakterisala analitičku teoriju sukoba od Webera. Proučavanje rodnih pitanja ponovo vodi teoretičarku - u ovom slučaju visoko odgovornog profesionalca - izvan granica teorije, do problema moći i politike. Teorija svjetskih sistema Ova teorija procjenjuje svjetski kapitalizam, uzet u svim njegovim historijskim fazama, kao jedini sistem sociološke analize. Nacionalne i druge kulturne zajednice (npr. kolonije i starosjedilačka plemena) su značajne strukture u svjetskom sistemu globalnog kapitalizma, kao i ekonomska stratifikacija ovih zajednica i grupne formacije (centralne, sekundarne i periferne ekonomije), podjela rada, kapital i moć između i unutar njih, njih i klasnih odnosa u svakoj pojedinačnoj zajednici. Budući da je ova teorija fokusirana na kapitalizam, pojedinci se ovdje razmatraju u smislu uloge koju imaju u stvaranju viška vrijednosti. Shodno tome, ova teorija teži da procjenjuje ulogu žena u društvenom sistemu samo u onoj mjeri u kojoj njihov rad postaje dio kapitalističkog poretka – odnosno kada djeluju kao radnice smještene u okvire kapitalističke proizvodnje i tržišta. Međutim, ovaj model društvenog sistema je uzdrman holističkim i direktnim razmatranjem problema roda. Katherine B. Ward (1984,1985a, 1985b, 1988,1990,1993; Word & Pyle, 1995) tvrdi da: 1) Svjetski sistem se ne može razumjeti dok se rad koji se odvija u domaćinstvu nije pravilno analiziran. , i rad u neformalnoj ekonomiji; 2) budući da žene čine većinu zaposlenih na ovim poslovima, njima treba posvetiti posebnu pažnju u teoriji svjetskih sistema, a ne samo pominjati kao „radnice“. Održavanje domaćinstva uključuje sve kućne poslove koji imaju za cilj održavanje i reprodukciju radnika; Neformalna ekonomija je organizacija rada u kojoj nema jasne podjele između rada i kapitala i nema regulisanja rada putem zakona ili kapitalističke organizacije. Prema Wardovim riječima, skoro 66% cjelokupnog posla u svijetu odvija se u ove dvije ekonomske sfere, koje su nekapitalističke i uglavnom zanemarene. Osim toga, naučnik vjeruje da njihov udio raste, kao što se i sam kapitalizam širi na globalnoj razini. Dakle, ako odgovorimo na pitanje “Šta je sa ženama?”, onda u svjetskom sistemu možemo pronaći ogroman “potkontinent” nekapitalističke proizvodnje, koji postoji uporedo s globalnim kapitalizmom, koji se stalno širi i s njim je u interakciji. Model koji prikazuje učešće žena u radu na globalnom nivou - potreba za domaćim radom je ovdje stalna, osim toga, žene su na neki način uključene u neformalnu i kapitalističku ekonomiju - može, po našem mišljenju, postati osnova za stvaranje teorije radnih struktura. unutar globalnog sistema. Nadalje, Ward tvrdi da besplatni ženski rad kao doprinos globalnoj ekonomiji i dominaciju muškaraca nad ženama moraju biti shvaćeni i objašnjeni ne samo kao proizvodi kapitalizma, već kao „izrazita svojstva fenomena s njihovom vlastitom logikom“ (Ward, 1993, str. 52).