Osnovne ideje i odredbe filozofije života. Opće karakteristike i glavni predstavnici filozofije života

24.09.2019

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Hostirano na http://www.allbest.ru/

Uvod

Filozofija koristi mnoge kategorije koje pomažu da se shvati vrijednost života - "biće", "postojanje", "besmrtnost". Međutim, ima i drugu seriju kategorija - "smrt", "nepostojanje", "uništenje". Život se može shvatiti samo kroz njihovo poređenje. Smrt je odgovoran i važan trenutak života. Već je iz biblijskih tekstova poznato da se prvo mora umrijeti da bi se došlo u vječni život. Zauzvrat, život je jedan od oblika postojanja materije, koji razlikuje svijet organizama od ostatka stvarnosti. Ona prirodno nastaje pod određenim uslovima razvoja materije.

U 20. veku Revolucionarni pomaci u naučnim saznanjima, tehnološki napredak i niz drugih sociokulturnih promjena donekle su oslabili krutu klasnu opoziciju, kakva je bila u 19. vijeku. Pojava filozofije života povezana je s brzim razvojem biologije, psihologije i drugih znanosti, otkrivajući neuspjeh mehaničke slike svijeta. U središtu ove filozofije je shvaćanje života kao beskonačnog, apsolutnog, jedinstvenog početka svijeta, koji je aktivan, raznolik, vječno se kreće. Život se ne može razumjeti uz pomoć osjećaja ili razuma, on se poima samo intuitivno, dostupan samo iskustvu. Neke ideje filozofije života poslužile su kao izvor egzistencijalizma.

Koncept i preduslovi "Filozofije života"

Filozofija života je filozofski trend koji je svoj glavni razvoj dobio krajem XIX - početkom XX vijeka. U okviru ovog pravca, umjesto tradicionalnih koncepata filozofske ontologije kao što su "biće", "um", "materija", "život" se postavlja kao početni kao intuitivno shvaćena integralna stvarnost. Postao je reakcija na nastalu krizu naučnih vrijednosti i pokušaj da se prevlada nihilizam s njim, da se izgrade i potkrijepe nove duhovne i praktične smjernice.

Društvenim izvorom filozofije života može se smatrati reakcija na krizu tradicionalnih (klasičnih, prosvjetiteljskih) ideala, odnosno kontradiktornost između racionalnosti (tj. duboke svijesti) ideala i iracionalne suštine osobe, koja onemogućuje ostvarenje njegovih ideala.

Friedrich Nietzsche je bio osnivač i tvorac cijele filozofske filozofije života. Ovaj pravac moderne zapadne filozofije nastaje pre svih ostalih (u poslednjoj trećini 19. veka) i nastavlja da utiče do sredine 20. veka.

Filozofija života nije doktrina života, već određeni način filozofiranja koji nastoji razumjeti život iz njega samog, a ne iz nekih apstraktnih metafizičkih principa. Filozofiranje mora biti pravi i neposredan izraz života u njegovoj vrijednosti i integritetu. Ovo novo filozofiranje proizilazi iz činjenice da je nemoguća, i zaista nepotrebna, bilo kakva konstrukcija sistema filozofije, polazeći od čistog razuma, samopouzdanja i samodovoljnog čistog mišljenja, univerzalnih principa.

Filozofija života nastaje 60-70-ih godina. 19. vijeka, najveći uticaj dostiže u prvoj četvrtini 20. vijeka; kasnije, njen značaj opada, ali je jedan broj njegovih principa pozajmljen od oblasti kao što su egzistencijalizam, personalizam itd. U nekim aspektima, oblasti kao što je, prvo, neohegelijanstvo, bliske su filozofiji života, sa željom da stvara nauke o duhu kao živom i stvaralačkom principu, za razliku od nauka o prirodi (npr. V. Dilthey se može nazvati i predstavnikom neohegelijanstva); drugo, pragmatizam sa njegovim shvatanjem istine kao korisnosti za život; treće, fenomenologija sa svojim zahtjevom za neposrednom kontemplacijom pojava (fenomena) kao cjeline, za razliku od posredničkog mišljenja koje konstruiše cjelinu iz njenih dijelova.

Idejni preteča filozofije života su, prije svega, njemački romantičari, kod kojih mnogi predstavnici ovog pravca imaju antiburžoaski stav, čežnju za snažnom, nerazdvojenom individualnošću i želju za jedinstvom s prirodom. Poput romantizma, filozofija života polazi od mehaničko-racionalnog pogleda na svijet i gravitira prema organskom. To se izražava ne samo u njenom zahtjevu da direktno promišlja jedinstvo organizma (ovdje je uzor svim njemačkim filozofima života J. W. Goethe), već i u žeđi za „povratkom prirodi“ kao organskom univerzumu, koji daje porastu do sklonosti ka panteizmu. Konačno, u skladu sa filozofijom života, karakterističan interes, posebno za jensku školu romantizma i romantičnu filologiju sa svojom doktrinom hermeneutike, oživljava u istorijskom proučavanju takvih „živih celina“ kao što su mit, religija, umetnost, jezik. .

Glavni koncept filozofije života - "život" - je nejasan i dvosmislen; u zavisnosti od njegovog tumačenja mogu se razlikovati varijante ove struje. Život se shvaća i biološki - kao živi organizam, i psihološki - kao tok iskustava, i kulturno-istorijski - kao "živi duh", i metafizički - kao početni princip čitavog univerzuma. Iako svaki predstavnik ovog trenda koristi pojam života u gotovo svim ovim značenjima, međutim, po pravilu se ispostavlja da je dominantna ili biološka, ili psihološka, ili kulturno-historijska interpretacija života.

Naučni i teorijski preduslovi za filozofiju života su:

1. promjena naučne slike svijeta, uzrokovana kardinalnim otkrićima u prirodnim naukama, i pojava novih paradigmi naučnog mišljenja, što je dovelo do zaključaka o nemogućnosti stabilnih pogleda i apsolutnog znanja;

2. uspjesi biologije i psihologije i njihova apsolutizacija (interesovanje za život organizma, mentalni život, za život duše);

3. suprotstavljanje intelektualizmu uopšte i kantovskom posebno;

4. opozicija evolucionizmu (teorije linearnog progresa, marksizam), tj. novi pogled na istoriju kao složen i višeznačan proces razvoja jedinstvenih kultura i događaja;

5. reakcija na darvinizam, prema kojoj su pokretačke snage evolucije nasljedna varijabilnost i prirodna selekcija najsposobnijih jedinki, čija je posljedica pojava novih vrsta, uključujući čovjeka i njegov um.

Glavni patos filozofije života je protest protiv racionalizma, elementarizma i mehanizma u nauci i razmišljanju, koji pojednostavljuje pogled na svijet oko nas, to je želja da se “oživi” svijet, kultura, čovjek, da se pokaže nesvodljivost živog na neživo, prirodnog na veštačko, originalnog na izgrađeno, čoveka na jedina funkcija je intelekt kao mašina za računanje. Zašto “život” postaje glavna kategorija nove filozofije? To je upravo ono što se suprotstavlja mehanizmu, nedostatku duhovnosti, smrti. To je izvor razvoja i jedina stvarnost koju čovjek istinski doživljava. Život se ne dijeli na subjekt i objekt, materiju i duh, biće i svijest, osjećaj i intelekt. Ovo je sama suština bića.

Unutar filozofije života postoje tri pravca povezana s različitim razumijevanjem samog života.

1) Biološko-naturalistički pravac

2) Psihološki smjer

3) Kulturno-istorijski pravac

Biološko-naturalistički pravac

Biološko-naturalistički pravac, gde se život definiše kao biće organizma, tj. biološka stvarnost koja se sama organizira, usmjerava i spontano razvija. Glavni predstavnik ovog trenda je Friedrich Nietzsche (1844-1900). Njegova glavna djela su "Tako je govorio Zaratustra" (1883-84), "Izvan dobra i zla" (1886), "Ljudski, previše ljudski" (1878-80), "Vesela nauka" (1882), "Antihrist" (1888). ), Genealogija morala (1887), Volja za moć (posthumno objavljeno). Sa stanovišta F. Nietzschea, glavno u čovjeku je ono što mu je dato prirodom - to su vitalne snage, iracionalna volja, zahvaljujući kojoj osoba preživljava i može se boriti "za mjesto u sunce."

Slijedeći svoje zdrave (životopotvrđujuće, dionizijske) instinkte, čovjek nastoji da bude prvi, da nastoji da zavlada slabima, da se izdvoji iz mase, da postane ličnost. Život kao takav teži „maksimalnom osjećaju moći“, koji je prirodan, spontan, nezasitan i neuništiv. Za osobu to znači i kreativni instinkt, poticaj za njegovu produktivnu aktivnost, mogućnost da postane „superčovek“.

"Superman" je najviši biološki tip sa hipertrofiranom voljom za moć, sa viškom vitalnih snaga koje još treba da budu u stanju da se manifestuju i usmere u pravom smeru. Malo je "nadljudi", mnogi od njih ginu u žestokoj borbi sa stvarnošću, ali samo zahvaljujući njima život ide naprijed i nikad ne prestaje. Ničeova ideja „volje za moć“ i „nadčoveka“ može se posmatrati kao svojevrsni protest protiv gomile, mase, tuposti, standarda, masovne kulture, kao svojevrsna rehabilitacija pojedinca.

Druga važna ideja F. Nietzschea je ideja preispitivanja svih vrijednosti kulture, povezana s filozofovim mišljenjem da je sva kultura svijet umjetnih surogata, prepreka biološkom poboljšanju čovječanstva. Pošto je pojava razuma u čovjeku usporila biološku evoluciju čovjeka i dovela do uništenja čovjeka kao biološke vrste, onda je čovjek ostao „nenaseljena životinja“, izgubivši smisao za istinski život. Ispostavilo se da um nije dostignuće ljudske evolucije, već "bolest" čovjeka. Ipak, vrijednosti kulture stvorene uz pomoć razuma (vjera, moral, nauka, politika itd.) čine čovjeka nesebičnim, pokornim, pasivnim, licemjernim, jer otuđiti osobu od njegovih pravih osnova (volje za moć). Stoga je potrebno napustiti tradicionalne vrijednosti ljudske kulture i proglasiti pravu slobodu pojedinca. To je takozvana ideologija kontrakulture, čiji se tvorac smatra F. Nietzsche.

Ideje koje je Nietzsche izrazio, iako su bile izražene u prilično ekstravagantnom obliku, one su zaista pokazale suštinu mnogih, mnogih problema koji ispunjavaju filozofiju. Glavna stvar je problem teorije znanja. Niče je ukazao na ograničenja ove teorije: prema njemu, znanje je samo puko prilagođavanje stvarnosti, postoji neki oblik volje za moć.

Tako je Niče pokazao, još jednom, takoreći, dovodeći do apsurda ideju da su subjekt i objekt u spoznaji odvojeni. Filozofija je uvek pokušavala da prevaziđe ovu poteškoću: da razume kako subjekt može da spozna objekat, kako ljudski um može da prodre u nešto što mu je strano - u materiju ili duhovni svet, u idealni svet, božanski svet - bilo koji svet, ali ne poklapa se sa njegovim, ljudskim svetom.

To je dovelo ili do potpunog skepticizma - doktrine koja ukazuje na nemogućnost prodiranja svijesti u njoj strano okruženje, ili, kao krajnji drugi izlaz - do solipsizma, do zaključka da postoji samo subjekt koji spoznaje. Sve ostalo je samo manifestacija njegove vlastite svijesti ili njegovih osjećaja. Solipsizam se, naravno, u filozofiji ne pojavljuje u dosljednom obliku; filozofi su ga se bojali kao kuge.

Nietzsche je predložio određenu vrstu rješenja problema uvođenjem koncepta života. Ovaj koncept su prihvatili kasniji filozofi. On je nedostatke svih epistemoloških koncepata vidio u činjenici da se ovdje, ispostavilo se, suprotstavljaju misleći subjekt i nemisleća sredina; nemisleća materija ili nadmisleći apsolut – oboje su suprotstavljeni čovjeku.

Jaz ostaje. A Nietzsche nudi potpuno drugačiji pristup, uvodeći pojam života – život je početak iz kojeg sve dolazi. Iz života nastaje materija, i živi organizmi, i svest, i sve na svetu. I taj život ne nestaje u nekom apsolutu: on ostaje, on je inherentan nama, a mi ga, kao živi organizmi, sami osjećamo.

Stoga postoji pretpostavka da je moguće prevazići dualizam subjekta i objekta uvođenjem koncepta života. Sve pripada životu, a ja sam život. Svijest je samo određeni fenomen života, određeni stupanj njegovog razvoja, a ne najbolji, kako kaže Nietzsche, jer svijest ne može spoznati svijet, čini se da se odvaja od svijeta, ne bez razloga (prema istom Nietzscheu). ) osoba je bolest na tijelu zemlje . Kao što se bolest u ljudskom tijelu suprotstavlja tijelu i njime biva odbačena, tako se čovjek suprotstavlja cijeloj prirodi, on je tuđa pojava, a svijest, um čovjeka se pokazuje kao tuđ ovom svijetu. .

Stoga koncept života postaje centralni u narednim filozofskim sistemima. Koncept života i koncept iskustva su iskustva ovog života. Zato je kasniji filozofski pravac nazvan filozofijom života, a u uvodu ovog koncepta su vidjeli zasluge Nietzschea. Ali filozofija života u onom obliku u kojem ju je Niče izrazio bila je šokantna, ekstravagantna, neznanstvena, stoga nije mogla poslužiti kao osnova i oslonac istinske filozofije.

Da bi mu se dala akademska dobrota, bilo je neophodno ponovo ga razmisliti. Jedan od prvih filozofa koji je završio zadatak prevođenja Ničeove filozofije na akademski, manje provokativan, šokantan, ekstravagantan jezik bio je njemački filozof Wilhelm Dilthey.

Pored Diltheya, ideje filozofije života razvio je francuski filozof Henri Bergson. Bergson, a ne Dilthey, bio je filozof koji je više služio za propagiranje ideja filozofije života. Iako je Nietzsche bio prvi koji je trubio o novim idejama i cijeli svijet je znao za njega, mnogi normalni ljudi jednostavno su ustuknuli od njegove neljudske filozofije. Bergson ju je, razvijajući ideje filozofije života, izložio na takav način da se početkom 20. stoljeća zbližila ne samo intelektualcima, i ne samo ateistima, već čak i katoličkim intelektualcima.

Friedrich Nietzsche je s pravom jedan od najpoznatijih filozofa našeg vremena. Ovaj filozof, kao nijedan drugi, uticao je ne samo na filozofiju, već i na kulturu – književnost, umjetnost, i općenito cijeli život ljudi, doprinoseći političkim kataklizmama 20. stoljeća. Niče sebe nije smatrao filozofom.

Nastojao je pokazati da je filozofija pogrešna doktrina općenito, da je filozofiji došao kraj i da je sam Niče upravo osoba koja je proglasila kraj filozofije, kraj metafizike, kraj religije, kraj bilo kojeg doktrina bilo kakvih vrednosti uopšte. Niče je sebe smatrao vjesnikom nihilizma, radikalnog nihilizma, preispitivanja svih vrijednosti, a sva je historija, po njegovom mišljenju, kontinuirana dekadencija. Upravo su ovi osnovni pojmovi Nietzscheove filozofije: dekadencija, nihilizam, preispitivanje vrijednosti – njegovom laganom rukom tada ušli u kulturu 19. i 20. stoljeća.

Nietzsche se osjećao kao čovjek koji je došao na svijet da bi proglasio istinu o kraju metafizike, o smrti Boga, da je došlo vrijeme za prevrednovanje svih vrijednosti i da će sljedeći put biti vreme supermena. Niče sebe nije smatrao natčovekom, a nije čak ni sebe smatrao srećnom osobom. Ali on je sebe smatrao genijem koji je voljom sudbine poslan na ovaj svijet da pokaže neumoljivu istinu.

Općenito, učenja F. Nietzschea mogu se ocijeniti kao naturalizam, nihilizam, iracionalizam, voluntarizam, sklonost primitivnosti i kultu snage.

Psihološki pravac

Psihološki pravac filozofije života, gdje se život definira kao tok subjektivnih iskustava.

Henri Bergson (1859-1941) tvrdi da samo živa bića mogu iskusiti (osjećati, opažati). Samo se živi samorazvija, tj. postoji u realnom vremenu, "traje". I opet, ovo je spontan, kreativan proces, u njemu se ništa ne ponavlja. Fizičko vrijeme ima prostorni izraz i mjeri se satovima i drugim mehaničkim sredstvima. Inteligencija je povezana s fizičkim vremenom: ona organizira i konceptualizira sve zasebne entitete, ima praktičnu orijentaciju, jer pomaže nam da se krećemo svijetom, to je vanjsko znanje mehaničkog. Istovremeno, intelekt daje pogrešnu sliku svijeta, jer u stvarnosti ne postoji niti jedna „identična situacija“. „Trajanje“ kao vrijeme svijesti je dinamičan i aktivan tok događaja, tok samog života. Ovo vrijeme doživljavamo direktno i unutar njega je ponekad moguće djelovati slobodno. “Interval trajanja postoji samo za nas i, zbog međusobnog prodiranja naših stanja svijesti, ništa se ne može naći izvan nas osim prostora, a time i simultanosti, za koje se čak ne može reći da objektivno slijede jedna drugu”, piše Bergson. .

Kreativnom evolucijom svakog organizma upravlja vitalna sila, vitalni impuls, vitalni duh. Ova osnovna energija nema određenu svrhu i proizvodi beskrajne varijacije oblika. Prema Bergsonu, organ spoznaje ovog vitalnog impulsa je intuicija, gdje se čin spoznaje „poklapa sa činom koji generiše stvarnost“.

Intuicija je kontemplacija koja ne zavisi od praktičnih interesa, ona je slobodna od različitih gledišta koja su povezana sa praksom. „Postoji barem jedna stvarnost koju shvatamo iznutra, intuicijom, a ne jednostavnom analizom... Ovo je naše Ja koje traje“, rezimira Bergson. Takvo shvatanje života je šire od naturalističkog, jer uključuje ne samo postojanje organizma, već i iskustvo ovog postojanja na nivou psihe, duhovnog. Glavna djela A. Bergsona su “Smijeh” (1900), “Esej o neposrednim podacima svijesti” (1899), “Kreativna evolucija” (1907), “Uvod u metafiziku”, “Percepcija varijabilnosti” itd.

Istražujući pojam vremena, Bergson uvodi dva različita koncepta: pravo vrijeme, takozvano linearno vrijeme, koje se koristi u matematici i prirodnim naukama, i trajanje, stvarno vrijeme koje doživljavamo. Između ovih pojmova vremena postoji nepremostiv jaz. Matematičko vrijeme je jednostavno neka prava linija u kojoj su različiti momenti jednaki jedan ispred drugog.

Na ovoj pravoj liniji, potpuno je svejedno da li je prošlost ovdje, sadašnjost ili budućnost - takvi koncepti ne postoje za linearno vrijeme, ali za svakog čovjeka uvijek postoji pojam prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Štaviše, sa svom svojom oštrinom javlja se problem, koji je istakao Aristotel i sjajno pokazao Augustin, da vrijeme, shvaćeno kao jedinstvo prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, jednostavno nestaje: prošlosti više nema, budućnosti još nije, a sadašnjost je neuhvatljiv trenutak koji je nemoguće uhvatiti. Ovo iskustvo vremena Bergson naziva trajanjem.

Pojmovi iskustvo, vrijeme, trajanje osnovni su koncepti njegove filozofije, koje koristi u svojim raznim radovima, od kojih je glavni "Kreativna evolucija". Ovdje su mnogi vidjeli priliku za rješavanje problema spajanja vjere i nauke, što je bilo posebno važno za Katoličku crkvu početkom 20. stoljeća, kada su nauka i religija viđene kao antipodi. U vrijeme kada mnogi naučnici nisu priznavali katoličanstvo, a katolici stigmatizirali naučnike, u Bergsonovim radovima su konačno vidjeli mogućnost sinteze. "Kreativna evolucija" odigrala je veliku ulogu u reviziji katoličkih stavova prema nauci.

Bergsonova osnovna ideja je da logičko mišljenje nije u stanju da zamisli pravu prirodu života, jer je misao samo jedan od njegovih izlaza, samo jedna strana života. Poteškoće i kontradikcije filozofije proizlaze iz činjenice da filozofi primjenjuju uobičajene oblike našeg mišljenja na one objekte na koje ti oblici uopće nisu primjenjivi. Stoga se teorija znanja mora zasnivati na teoriji života. Shvaćanje života se daje čovjeku, prije svega, u njegovom iskustvu, a iskustvo je naše vlastito iskustvo, odnosno iskustvo vlastitog postojanja.

Od svega što postoji, prema Bergsonu, najpouzdanije i najpoznatije nam je naše vlastito postojanje. Kao što Bergson piše: „Selim se iz države u državu. Stalno se menjam. Moje stanje uma, krećući se stazom vremena, stalno raste sa trajanjem koje se povećava. Promjena je kontinuirana, samo stanje je već promjena. Odnosno, postojim jer osjećam da se mijenjam, a promjene se dešavaju u trajanju.

Kako se trajanje razlikuje od vremena? Bergson daje ovu definiciju: "Trajanje je kontinuirani razvoj prošlosti, koji upija budućnost i širi se kako se kreće naprijed." Ovo je razlika između trajanja i vremena. Trajanje uvijek postoji kao jedinstvo prošlosti i budućnosti, prošlost uvijek postoji u sadašnjosti, sadašnjost uvijek postoji kao neka uspomena na prošlost. To je cjelina koja ne postoji jedno bez drugog.

Stoga se u sadašnjem stanju ne mogu naći nikakvi elementi, pa je vrijeme nepovratno. Nemoguće je vratiti vrijeme, jer se naša ličnost stalno mijenja, uvijek je usmjerena ka budućnosti i zadržava prošlost u sebi. Za svjesno biće, postojati znači mijenjati se, a mijenjati se znači stvarati sebe. Univerzum takođe traje, a svi oni sistemi koje zna nauka traju na isti način, jer su neraskidivo povezani sa ostatkom univerzuma.

Podjela univerzuma na materiju i svijest je potpuno pogrešna. Univerzum se može shvatiti samo u njegovom jedinstvu, sa stanovišta njegovog trajanja. Osnova za razumijevanje univerzuma i čovjeka je koncept trajanja. Moguće je porediti individualnost i univerzum, poučava Bergson, jer oboje traju.

Prije svega, treba shvatiti osnovu koja je uzrok ovog trajanja. Osnova je izvorni životni impuls, koji prelazi s jedne generacije bića na drugu. Vitalnost je osnovni koncept Bergsonove filozofije. To je taj vitalni impuls koji obavlja sav posao evolucije. Univerzum se nastavlja, razvija, prolazi kroz različite faze svog razvoja, i stoga sada imamo određeno stanje našeg svijeta, određeni sastav i povezanost elemenata.

Ali impuls života ne djeluje udruživanjem i dodavanjem elemenata. Vitalni impuls je svjesni princip i stoga on transformiše materiju, vodi je ka njenom sopstvenom cilju, da bi materiju zasitio ovim vitalnim impulsom. Govoreći o vitalnom impulsu, Bergson pravi mnogo poređenja. Zadatak filozofa je da pronikne u fenomen, da doživi život, a ne da ga razumije, predstavljajući ga u određenim konceptima. U njega se može prodreti samo na isti način kao što se prodire u vlastiti svijet; dajući ove slike, poređenja, Bergson pomaže da u našem vlastitom svijetu pronađemo podršku koju možemo iskusiti, i da iznutra shvatimo suštinu bića.

Bergson uspoređuje impuls života sa raketom, koja, ispaljena za vatromet, u određenom trenutku eksplodira, a neki njeni dijelovi ranije se ohlade, drugi nastavljaju da gore. One dijelove koji su se ohladili, Bergson upoređuje s materijalnim, a goruće dijelove - s duhovnim. Vitalni impuls prodire u materiju.

S jedne strane, on ga stvara - materija nastaje iz vitalnog impulsa; s druge strane, životni impuls nastavlja da obuhvata ovu materiju, oblikujući je i transformišući je u skladu sa sopstvenim zadacima. Dakle, vitalni principi, duhovni princip i materijalni princip, ne protivreče jedan drugome, već su uključeni jedan u drugi, kao što se zakoni duha i zakoni svijeta ne suprotstavljaju jedni drugima.

U životu kao takvom postoji i podjela evolucije na biljni i životinjski svijet. Životinjski život također počinje da se razdvaja i razvija u dva smjera: instinkt i intelekt. Bergson se vrlo detaljno zadržava na ovim konceptima, ističući u svojim raznim radovima da instinkt i intelekt nisu stvari istog reda.

Oni uvijek prate, nadopunjuju jedno drugo, ali se ne razmjenjuju, jer se međusobno razlikuju. Inteligencija je uvijek usmjerena prema van. Čovek stvara oruđe, a kao čovek koji stvara, homo faber, čovek uvek ima intelekt. Intelekt misli spolja. Instinkt je usmjeren prema unutra, a kao rezultat te sile pojavljuju se ona sredstva odbrane ili napada koja životinja posjeduje: kandže, očnjaci, brze noge.

Čovjek također ima instinkt, ali ljudski instinkt se razlikuje od životinjskog. Taj princip, koji bi pomogao čovjeku da pronikne u život, zove se intuicija. “Intuicija,” kako ističe Bergson, “je instinkt koji je postao nezainteresovan, svjestan sebe, sposoban da razmišlja o svom predmetu i da ga beskrajno širi.” U ovoj definiciji Bergson se ne slaže s Descartesom, koji je, prije svega, intelektualna intuicija i kontemplacija sebe kao subjekta koji misli.

Bergson ističe da je intuicija suprotna razumu, suprotnost razumu. Razum uvijek misli napolje, misli u fragmentima i stoga ne shvata život. Razum, takoreći, umrtvljuje objekte, dok intuicija zahvaća predmet iznutra, a to hvatanje je iskustvo, to je poimanje života kao takvog, shvatanje samog trajanja.

Duhovni život se može spoznati samo uz pomoć intuicije. Od intuicije se može prijeći na intelekt, jer intuicija je iskustvo vlastitog života i stoga se uvijek može podijeliti na neke fragmentarne dijelove.

Kulturno-istorijski pravac

Kulturno-istorijski pravac filozofije života (O. Spengler, G. Simmel, V. Dilthey i dr.), gdje se život definira kao jedinstven način ostvarivanja objektivnog stvaralačkog duhovnog principa u jedinstvenim kulturno-istorijskim oblicima (jezik , simboli, umjetnost, religija, mentalitet, ideologija itd.). Govorimo o objektivnim stvaralačkim potencijalima, o životu kulture, životu naroda, životu istorije.

Oswald Spengler (1880-1936) u svom glavnom djelu "Propadanje Evrope" (1918) govori o duhovnom životu početka svake lokalne kulture - jedinstvenoj Duši koja "cvjeta na tlu strogo ograničenog područja, na kojem ostaje vezan kao biljka."

Sama kultura (ekonomija, politika, mitologija, nauka, religija, moral, filozofija, umjetnost, običaji, život ljudi) je organizam, simboličko tijelo njegove Duše. Duša se pojavljuje i počinje da se samoostvaruje, inkarnira se u raznim oblicima dok potpuno ne iscrpi svoje unutrašnje moći. Kao i svaki živi organizam, kultura prolazi kroz određeni životni ciklus u svom razvoju (oko 1000 godina) - rođenje, razvoj, procvat, umiranje, smrt u obliku civilizacije (gdje se duhovni život smrzava, religijska vjera pada, filozofska učenja postaju ravna, umjetnost degenerira i "vlada inteligencijom"). Poput Ničea i Bergsona, Spengler se suprotstavlja svemu mehaničkom, beživotnom, običnom, neslobodnom, masovnom. Među filozofima ovog pravca, kritika mehaničke prirodne nauke poprima formu protesta protiv prirodno-naučnog razmatranja duhovnih pojava uopšte, protiv njihovog svođenja na prirodne pojave. Otuda njihova želja da razviju posebne metode spoznaje duha (Diltheyeva hermeneutika, Špenglerova morfologija istorije).

Njegova glavna ideja "Propadanja Evrope" svodi se na sljedeće. Špengler postulira postojanje određenih kulturno-istorijskih tipova. Svaka kulturno-istorijska formacija ima svoju dušu. Kao što svako ima svoju dušu i tuđa duša mu se otkriva samo kroz određene znakove, kroz tjelesno-čulnu djelatnost, tako i svaki narod ima svoju dušu, a spoznaja duše drugog naroda od jednog naroda je moguća samo kroz određene simbole - znakove, ali ne direktno.

Stoga je Spenglerov koncept povijesti kao neke vrste progresivnog razvoja od prošlosti ka budućnosti zamijenjen konceptom promjene kulturno-historijskih formacija: nema ni propadanja ni poboljšanja, postoji jednostavno odumiranje nekih formacija i rađanje. drugih.

Oba toma Propadanja Evrope posvećena su dokazivanju ove teze. Spengler daje ogroman broj istorijskih primjera koji dokazuju valjanost njegovih izjava. Spengler ne navodi određeni broj ovih tipova, po njegovom mišljenju, može ih biti koliko god želite; zaustavlja se samo na nama poznatim. Špengler priznaje i potvrđuje mogućnost istovremenog postojanja različitih kulturno-istorijskih tipova.

Špenglerov rad je čisto filozofski i od prvih stranica Spengler daje upravo filozofsko opravdanje za svoj pogled na svijet. Njegova glavna ideja je da napravi razliku između sfera aktivnosti intuicije i razuma.

U skladu s tim, Špengler pravi razliku između nauke i istorije: nauka je predmet ljudskog razuma, a istorija je predmet ljudske kontemplacije. Istorijski metod suštinski se razlikuje od naučnog – ne trebaju dokazi, nisu potrebni zaključci i formule, ovde je potrebno proniknuti u suštinu stvari, intuitivno prodiranje u duboku suštinu pojava. Stoga često pribjegava raznim slikama, poređenjima, simbolima.

Špenglerova filozofija nije demonstrativna, ona je zapravo filozofija života, a glavno za njega je kontemplacija, kontemplacija duha u kojem se razvija istorija. Koliko ljudi, toliko svjetova, objektivna istina ne postoji, dakle, ni sam filozofski i historijski koncept Špenglera, uza svu svoju globalnost, ne pretendira na objektivnost. Špengler ističe da je pogled na svijet uvijek pogled na svijet, a ne istina, pa stoga istorijski pogled može biti i samo pogled na svijet.

Nemoguće je govoriti o objektu bez subjekta, bez osobe. Priroda i svijet su samo doživljaji subjekta, stoga se stvarnost svodi na ideje o njoj, na doživljaje stvarnosti. Tako objektivna istina nestaje, rastvarajući se u istorijske i prirodne činjenice. Ispostavilo se da istina nije ni objektivna ni apsolutna, već relativna i fluidna.

Spengler svoje otkriće u filozofiji skromno naziva kopernikanskim otkrićem, suprotstavljajući tako druge historijske koncepte svojim. Prema Špengleru, sva dosadašnja istorijska nauka se kretala oko mišljenja da je sva istorija istorija Evrope, pa su se tako i karakteristike evropskog istorijskog razvoja (kretanje od antike preko srednjeg veka do novog veka) takoreći prenete u druge zemlje sveta. Evropa je zamišljena kao centar sveta, a druge zemlje su se, takoreći, vrtele oko tog centra.

Špengler ovaj koncept upoređuje sa ptolemejskim konceptom strukture svemira, koji je Zemlju stavio u centar čitavog univerzuma, i suprotstavlja svoj koncept, baš kao što se Kopernik jednom suprotstavio svom konceptu ptolemejskog univerzuma. U Špenglerovom konceptu, sve kulture, sve istorijske formacije, svi narodi su ekvivalentni u svijetu i istoriji, nijedan narod se ne može pohvaliti da se izdvaja od svih ostalih.

Filozofska i metodološka osnova Špenglerove filozofije je filozofija života. Spengler ističe da život ima značenje blisko pojmu postajanja, stoga je ono što privlači pažnju filozofa upravo postajanje i postajanje. Postajanje i postajanje je činjenica i predmet života. Dakle, glavni akter i prirode i istorije je duša: duša je upravo ono što treba da se ostvari, ono što se ostvaruje. A život je proces realizacije.

Tako se u nekoj jedinstvenoj cjelini, koja je obuhvaćena životom, izdvajaju duša i svijet, a dvije sposobnosti ljudskog znanja - razum i intuicija - mogu opažati ili svijet ili dušu. Svijet se poima samo razumom, stoga prirodna nauka ne može spoznati cijeli univerzum, ona spoznaje samo ono što je već implementirano.

Nauka koja proučava uzročnost obuhvata samo dio svemira, jer je kauzalnost zamrznuta sudbina, a sudbina je zakon koji je u osnovi cjelokupnog razvoja koncepta života. Baš kao i kod Ničea, Špenglerov život je primarni princip koji leži u osnovi svega bića. Zakon ovog primarnog početka, prema Špenglerovoj terminologiji, je sudbina. Život se može zamrznuti, pretvoriti u svijet, a sudbina se pretvara u uzročno-posljedičnu vezu. Intuicija kao najviši oblik poimanja života takođe postaje mrtva, pretvara se u razum.

Zauzvrat, um, koji razumije uzročne veze, razumije samo dio, kao da je neka projekcija cijelog bića, nazvana životom, pa stoga također ne može dati objektivnu istinu. Nauka, po Špengleru, postoji samo kao oblik nekog prilagođavanja stvarnosti.

Osjećaj sudbine, prema Špengleru, proizlazi iz prvobitnog osjećaja života i smrti koji čovjek ima. Sudbina djeluje neovisno o subjektu, bez obzira na ljude, i na kraju se očituje u činjenici da se javlja ova ili ona duša svakog naroda. Po nekim simbolima možete prepoznati i upoznati dušu naroda. Takvih simbola može biti mnogo, a Spengler prije svega bilježi jedan, sa njegove tačke gledišta, glavni simbol. Svaka simbolika proizlazi iz osjećaja straha - prvenstveno straha od smrti, a glavni simbol, na koji se svodi glavno iskustvo osobe, je ideja prostora.

Prostor je ono što čovjeka razlikuje od cijelog svijeta, suprotstavlja ga svemu ostalom, te stoga prostor izražava suštinu čovjekovog pogleda na svijet, njegovog pogleda na svijet. Po načinu na koji čovjek percipira prostor, može se suditi o ovoj ili onoj duši ljudi.

Glavna stvar u istoriji za Špenglera nisu argumenti, već mitologija. Spengler najviše raspravlja o dvije kulture - antičkoj i zapadnoevropskoj. Duše ovih kultura od njega dobijaju odvojena imena. Duša antičke kulture je apolonska duša, dok se duša zapadnoevropske kulture naziva faustovskom.

Svaka kultura, prema Spengleru, postoji određeno istorijsko vrijeme, otprilike jedan milenijum. Ovaj milenijum je podeljen na tri približno jednaka dela. U vreme koje ona određuje na zemlji, kultura postaje, zatim dostiže fazu procvata, sama kultura, a zatim sledi pad kulture, koji se naziva rečju civilizacija. Evropska kultura nastala je negde u 1. veku. II milenijum, tako da doživljavamo poslednje decenije evropske kulture.

Zato se Špenglerova knjiga zove Propadanje Evrope. On ne piše o smaku svijeta, on jednostavno iznosi činjenicu: naše kulturno-historijsko obrazovanje dolazi do kraja svog boravka na zemlji, a nakon toga će nastati neko drugo obrazovanje. U svakom slučaju, život će ići dalje, sudbina (tačnije, život u formi ideje sudbine) će obaviti svoj posao, ali će Evropa sa svojim osnovnim društvenim institucijama i kulturnim osvajanjima nestati. Ostaće kao istorijsko dobro za istoričare u vidu mrtvog skupa simbola, u koji se može proniknuti samo izvana.

Osoba iz doba kulture uvijek je usmjerena ka unutra, unutra. Dominantno polje njegovog znanja je intuicija, stoga je kultura vrijeme kada nastaju sva umjetnička djela, ovo je trenutak procvata duha, trenutak procvata nauka itd.

Zaključak

filozofija života spengler psihološki

Želja mislilaca da "individualiziraju" duhovne procese istovremeno im oduzima njihov apsolutni, univerzalni značaj, mogućnost otkrivanja nekih obrazaca svjetsko-historijskog procesa.

Unatoč značajnoj razlici između ovih opcija, njihova zajednička se pronalazi, prije svega, u ustanku protiv dominacije metodologizma i epistemologije, karakterističnom za kraj 19. i početkom 20. stoljeća, koji se širio pod utjecajem kantijanizma i pozitivizma. Filozofija života je zahtijevala povratak od formalnih ka sadržajnim problemima, od proučavanja prirode znanja ka poimanju prirode bića, i to je bio njen nesumnjiv doprinos filozofskoj misli.

Vitalni princip, kako su filozofi ove orijentacije uvjereni, ne može se shvatiti ni uz pomoć onih koncepata u kojima je mislila idealistička filozofija, poistovjećujući biće s duhom, idejom, ili uz pomoć onih sredstava koja su razvijena u prirodnoj nauci, koji po pravilu poistovjećuje bitak sa mrtvom materijom, jer svaki od ovih pristupa uzima u obzir samo jednu stranu živog integriteta. Vitalna stvarnost se sagledava direktno, uz pomoć intuicije, koja omogućava da se pronikne u unutrašnjost objekta kako bi se stopio sa njegovom individualnom, dakle, uopšteno neiskazivom prirodom.

Kritički osvrćući se na naučnu formu saznanja, predstavnici filozofije života dolaze do zaključka da nauka nije u stanju da shvati fluidnu i neuhvatljivu prirodu života i da služi čisto pragmatičnim ciljevima – transformaciji sveta kako bi ga prilagodila ljudskim interesima.

Niz principa filozofije života posudili su egzistencijalizam, filozofska antropologija, personalizam, predstavnici simbolizma u umjetnosti.

Književnost

1. Filozofija./ Balašov L.E. 3. izdanje, ispravljeno. i dodatne - M.: Daškov i K, 2009. - 664 str.

2. Filozofija. / Vishnevsky M.I. Minsk: Viša škola, 2008. - 480 str.

3. Osnove filozofije. Gubin V.D. 2nd ed. - M.: Infra-M, Forum, 2008. - 288 str.

4. Filozofija./ Ed. Mironova V.V. M.: Norma, 2005. - 928 str.

5. Filozofija. / Ed. Kharina Yu.A. Minsk: TetraSystems, 2006. - 448 str.

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Koncept kategorije života sa stanovišta filozofije. Najistaknutiji predstavnici pravca filozofije života. Život u socio-kulturnom i humanitarnom smislu. Koncept životnog svijeta. Biološko-naturalističko, kosmološko-metafizičko shvatanje života.

prezentacija, dodano 12.10.2012

Pravac zapadne filozofske misli kasnog XIX - početka XX veka. Istorija filozofije života. Život i spisi Henrija Bergsona. Georga Simmela kao predstavnika filozofije života u Njemačkoj. "Život" i "volja" su središnji koncepti filozofije Friedricha Nietzschea.

sažetak, dodan 06.12.2009

Ničeanizam kao biološki trend u filozofiji života. Iracionalističke ideje Ničea. Filozofija historije O. Spengler. Materija i inteligencija prema Bergsonu. Ateistički i religiozni egzistencijalizam. Doktrina slobode kao kvintesencija Sartreove filozofije.

sažetak, dodan 01.11.2010

Istorija nastanka i disciplinski sastav filozofije kao naučne discipline. Pojam, struktura i funkcije religije. Koncepti budućnosti zemaljskog života. Ideja materije u istoriji filozofije i prirodnih nauka. Smisao ljudskog života kao filozofski problem.

tutorial, dodano 04.01.2013

Načini razmatranja same filozofije i određivanja uloge koju ona igra u ljudskom životu. Filozofija kao poseban oblik duhovnog života i racionalnog pogleda na svijet. Metodološke i društvene funkcije filozofije. Filozofija u sistemu kulture.

test, dodano 04.02.2008

Opšte karakteristike savremene strane filozofije. Principi racionalističkog pravca: neopozitivizam, strukturalizam, hermeneutika. Glavne karakteristike antropoloških problema u modernoj filozofiji života, frojdizam, egzistencijalizam.

test, dodano 11.09.2015

Naučna orijentacija filozofije. Svjetonazor i metodološka funkcija filozofije. Senzualno-estetska orijentacija filozofije. Humanistička funkcija filozofije. Svrha filozofije. antičke filozofije. Ontologija kao doktrina opštih zakona bića.

kurs predavanja, dodato 24.04.2009

Pojam i struktura svjetonazora, njegovi glavni povijesni tipovi (mit, religija, filozofija). Istorijske promjene u predmetu filozofije. Karakteristike društvenih funkcija filozofije. Korelacija filozofije i moderne nauke. Specifičnost filozofskog znanja.

test, dodano 25.04.2013

Predmet filozofije i njegove funkcije. Glavna svrha filozofije je dati osobi pouzdane smjernice za mudrost. Glavni dijelovi filozofije. Pojava filozofije, faze njenog razvoja. Osnovni filozofski problemi. Istorija svjetske filozofije.

seminarski rad, dodan 09.12.2003

Nivoi mitologije: figurativni; semantički. Zamjena slika konceptima kao prijelazna tačka iz mitologije u filozofiju. Preduvjeti za formiranje filozofije. Uloga Sokrata u razvoju filozofije. Kulturna specifičnost filozofije. Odnos između filozofije i religije.

Filozofija je imala veliki uticaj na ljudski život i društvo. Uprkos činjenici da je većina velikih filozofa odavno umrla, njihove teorije i moralni i etički zakoni su još uvijek živi.

Filozofski ideali su gradivni blokovi našeg modernog života. Filozofija nas vodi u potrazi za smislom života. Šta je ovaj život? Zašto smo ovde? Je li ovo test? Jesmo li sami? Filozofi su uvijek nastojali pronaći odgovore na ova pitanja na najlogičniji način. Žalosno je da se danas rasprave o filozofskim idejama vode ili u učionici na fakultetu (ne na najbolji način), ili u privatnim razgovorima.

Realnost je da mediji doprinose degradaciji. Ali volio bih da vidim više ljudi otvorenog uma koji postavljaju pitanja i odbijaju da budu označeni kao "normalni". Vrijeme je da se zaustavi erupcija besmislenih teza i "činjenica" iz news feedova. Upoznajmo 10 filozofa koji mogu promijeniti živote.

Immanuel Kant

Immanuel Kant, filozof iz Njemačke, jedan od osnivača moderne filozofije. Bio je veliki mislilac koji je živeo u osamnaestom veku kada se svet menjao. Jedna od Kantovih nezaboravnih ideja bila je "Kraljevstvo svrha".

Carstvo ciljeva je misaoni eksperiment, centralno pitanje u Kantovoj moralnoj filozofiji. Kant je ovaj koncept uveo u svom djelu Osnove metafizike morala. Misaoni eksperiment predlaže svijet u kojem svaku osobu treba gledati kao cilj sam po sebi, a ne kao sredstvo za postizanje ciljeva drugih ljudi. Kant je, u suštini, vjerovao da ako se prema čovjeku postupa pošteno, u njemu će rasti samo dobre stvari. Njegov rad se uglavnom fokusira na etiku, političku teoriju i epistemologiju.

Platon

Vjerovatno jedan od najpoznatijih filozofa svih vremena. Platon je promijenio način na koji su zakoni pisani širom svijeta. Živeo je oko četiri stotine godina pre nove ere. Smatra se važnom figurom u razvoju filozofije, posebno u zapadnoj tradiciji. Osnovao je prvi univerzitet u zapadnom svijetu – Akademiju u Atini i napravio veliki posao u oblasti nauke.

Mnogi ljudi povezuju Platona s nekoliko centralnih doktrina izraženih u njegovim spisima: svijet kakav poznajemo je na neki način pogrešan i pun grešaka, ali postoji još jedna stvarnost - idealno mjesto naseljeno takozvanim "formama" ili "idejama" , koji su vječni, nepromjenjivi i u nekom smislu paradigmatski za svijet koji opažamo. Među najvažnijim od ovih apstraktnih ideja su dobrota, ljepota, jednakost, veličina, sličnost, jedinstvo, biće, istost, razlika, promjena i nepromjenjivost. I, prema Platonu, veoma je važno razlikovati sve što izgleda lijepo (dobro, veliko, jedinstveno, pošteno) ono što zapravo jest.

Avicena

Autor nekih od najvećih filozofskih ideja ranih 1000-ih je Avicena. On je jedan od najuticajnijih perzijskih filozofa. Avicena je bio islamski učenjak i većina njegovih ranih radova se kretala oko njegovog proučavanja Kur'ana. Avicena je pokušao da razriješi neka fundamentalna pitanja, uključujući porijeklo kosmosa, ulogu Boga u ljudskom postojanju i svemiru, te interakciju Boga s ljudima i drugim stvorenjima koje je stvorio. Pisao je o logici, metafizici i etici, dok je njegov najveći doprinos bio pokušaj pomirenja antičke grčke filozofije i Boga kao tvorca svega.

Pored filozofije, Avicena je jedan od najvećih doktora svog vremena. Stvorio je Knjigu iscjeljenja i Medicinski kanon. Avicena je prvi opisao pet klasičnih čula: ukus, dodir, vid, sluh i miris. Možda je bio prvi psiholog na svijetu, dok su ljudi koji su patili od mentalnog poremećaja u to vrijeme definirani kao opsjednuti demonima.

John Locke

Krajem sedamnaestog veka, jedan od najvećih modernih filozofa rođen je u Engleskoj. Džon Lok je autor nekih neverovatnih ideja po kojima nacije žive, rade i donose zakone. Cijeli je život radio na formiranju političkih principa po kojima funkcionišu moderno pravo i prava ljudi širom svijeta. On je svijetu predstavio ideju da svi ljudi imaju pravo na život, slobodu i imovinu i da nijedna vlada ne smije imati previše moći.

Zeno iz Kine

Zenon Kineski rođen je na Kipru 334. godine prije Krista. Zenon je ceo život živeo na Kipru, ali je imao veliki uticaj na filozofe širom sveta. Zenon je bio osnivač filozofske škole stoicizma. Na osnovu moralnih ideja kinika, stoicizam je stavljao naglasak na dobrotu i duševni mir koji proizlaze iz čestitog života u skladu s prirodom.

Epikur

Epikur je rođen u maloj grčkoj porodici 341. pne. Filozofska pitanja posjećivala su Epikura od malih nogu. Sa 18 godina preselio se u Atinu, gdje je služio vojsku dvije godine prije nego što se vratio na studije filozofije. Epikur je poznat po svojim učenjima o moralnom kodeksu i razumu, po svom racionalnom pogledu na život.

Za Epikura, cilj filozofije je postizanje srećnog, mirnog života koji karakteriše mir i sloboda od straha ("ataraksija") i odsustvo bola ("aponija"). Sretan život prema Epikuru je samodovoljan život među prijateljima.

Epikur je rekao da su zadovoljstvo i bol samo mere dobra i zla; smrt je kraj i za tijelo i za dušu, i stoga je se ne treba bojati; bogovi ne kažnjavaju i ne nagrađuju ljude; Univerzum je beskonačan i vječan; a događaji u svijetu su na kraju zasnovani na kretanju i interakciji atoma koji se kreću u praznom prostoru.

Friedrich Nietzsche

Filozof s kraja devetnaestog vijeka, promijenio je svijet svojom nekonvencionalnom ideologijom. Karijeru je započeo proučavanjem grčkih i rimskih tekstova. Niče je pisao kritičke tekstove o religiji, moralu, modernoj kulturi, filozofiji i nauci. Poznat je po svojim idejama o Bogu. Vjerovao je da je Bog mrtav i da ljudi ne bi trebali posvetiti svoje živote doktrini koja im ne dozvoljava da imaju širi pogled na život.

Vjeruje se da je Nietzsche postao inspiracija za naciste, sa svojim idejama o nadčovjeku i njegovim nehumanim postulatima, ali se ta informacija jednostavno predstavlja u lažnom svjetlu. U Nietzscheovom shvaćanju, ideja nadčovjeka je ideja pobjede kreativnog principa nad destruktivnom životinjom. Prema Ničeu, jedina osoba koju treba savladati je on sam.

Konfucije

Konfucije je rođen oko 550. godine prije Krista i vjerovatno je jedan od najcitiranijih kineskih filozofa. Konfučijeva filozofija se zasnivala na ličnom i državnom moralu, pravdi i iskrenosti. Konfucijeva načela su bila zasnovana na kineskim tradicijama i vjerovanjima. Podržavao je ideje važnosti porodice, obožavanja predaka, poštovanja starijih. A koncept samodiscipline bio je jedan od najvažnijih u njegovoj filozofiji.

Rene Descartes

Kraj šesnaestog veka bio je pun velikih mislilaca, ali niko nije bio tako slavan kao Rene Dekart. Bio je filozof koji je odbijao prihvatiti stare ideje i stoga je stvorio svoje.

Descartes se držao jedne teorije koja ga je razlikovala od drugih. Za razliku od onih koji su došli prije njega, on je branio postojanje Boga. Jedan od razloga zašto je vjerovao u Boga bio je taj što je vjerovao da je Bog savršen. Pošto savršenstvo pretpostavlja postojanje, onda Bog mora postojati. René Descartes je također smatran matematičkim genijem i ključnom figurom u naučnoj revoluciji.

Aristotel

Rođen 384. godine prije Krista, jedan je od najpoznatijih filozofa svih vremena. Studirao je na Platonskoj akademiji u Atini i postao autor ideja koje danas pokreću razmišljanje. Smatra se da je bio jedan od prvih u proučavanju logike, što je doprinijelo njegovom razumijevanju svijeta. Poznat je po svojim spisima o vrlini, koji se odnose na mnoge aspekte današnjeg ljudskog života. Njegov rad se uglavnom fokusira na etiku, nauku, retoriku, teologiju, medicinu, teoriju književnosti i političku teoriju.

Ključne riječi: citirati filozofiju, filozofiju ukratko, Platonovu filozofiju, Kantovu filozofiju, predstavnici filozofije, osnovne ideje filozofije, Nietzsche filozofiju, filozofiju antičke Grčke, filozofiju mišljenja, Descartesosophilosophilosophilosophilosophilosof, mislioci

Filozofija života je pravac koji sve postojeće smatra oblikom manifestacije života, nekom vrstom iskonske stvarnosti koja nije identična ni duhu ni materiji i koja se može shvatiti samo intuitivno. Najznačajniji predstavnici filozofije života su Friedrich Nietzsche (1844–1900), Wilhelm Dilthey (1833–1911), Henri Bergson (1859–1941), Georg Simmel (1858–1918), Oswald Spengler (1880–1931), Ludwig Klages (1872.) –1956. Ovaj pravac uključuje mislioce vrlo različitih orijentacija – kako u vlastitom teorijskom, tako i posebno u svjetonazorskom smislu.

Filozofija života nastaje 60-ih i 70-ih godina. 19. vijeka, najveći uticaj dostiže u prvoj četvrtini 20. vijeka; kasnije, njen značaj opada, ali je jedan broj njegovih principa pozajmljen od pravaca kao što su egzistencijalizam, personalizam, itd. i stvaralački princip, bliski su filozofiji života, za razliku od nauka o prirodi (npr. V. Dilthey se može nazvati i predstavnikom neohegelijanstva); drugo, pragmatizam sa njegovim shvatanjem istine kao korisnosti za život; treće, fenomenologija sa svojim zahtjevom za neposrednom kontemplacijom pojava (fenomena) kao cjeline, za razliku od posredničkog mišljenja koje konstruiše cjelinu iz njenih dijelova.

Biološko-naturalističko shvatanje života najjasnije je izrazio F. Nietzsche. Ovdje se pojavljuje kao biće živog organizma za razliku od mehanizma, jednako "prirodno" nasuprot "vještačkom", originalno nasuprot konstruiranom, originalno nasuprot izvedenom. Ovu struju, koju pored Ničea predstavljaju i imena kao što su L. Klages, T. Lessing, anatom L. Bolk, paleograf i geolog E. Dacke, etnolog L. Frobenius i drugi, karakteriše iracionalizam, oštra opozicija duhu i razlog: racionalni princip se ovde razmatra kao posebna vrsta bolesti karakteristične za ljudski rod; mnogi predstavnici ovog trenda odlikuju se sklonošću primitivnosti i kultu snage. Ovim misliocima nije strana pozitivističko-naturalistička želja da se bilo koja ideja svede na "interese", "instinkte" pojedinca ili društvene grupe. Dobro i zlo, istina i laž se proglašavaju "lijepim iluzijama"; u pragmatičnom duhu, ono što jača život postaje dobro i istinito, ono što ga slabi ispada zlo i laž. Ovu varijantu filozofije života karakteriše zamena ličnog principa individuom, a pojedinca rodom (totalitetom).

Druga varijanta filozofije života povezana je sa kosmološko-metafizičkim tumačenjem pojma "život"; najistaknutiji filozof ovdje je A. Bergson. On život shvata kao kosmičku energiju, vitalnu silu, kao "životni impuls" (elan vital), čija je suština neprekidna reprodukcija samog sebe i stvaranje novih oblika; biološki oblik života je prepoznat kao samo jedna od manifestacija života zajedno sa njegovim duševno-duhovnim manifestacijama. „Život u stvarnosti pripada psihološkom poretku, a suština mentalnog je da obuhvati nejasnu mnoštvo međusobno prožimajućih članova... Ali ono što pripada psihološkoj prirodi ne može se precizno primeniti na prostor, niti u potpunosti ući u okvire um" napomena 39 . Budući da je supstanca mentalnog života, prema Bergsonu, vrijeme kao čisto „trajanje“ (duree), fluidnost, promjenljivost, ono se ne može spoznati konceptualno, kroz racionalnu konstrukciju, već se postiže direktno – intuitivno. Istina, životno vrijeme Bergson ne smatra jednostavnim nizom trenutaka, poput niza tačaka na prostornom segmentu, već kao međuprožimanje svih elemenata trajanja, njihovu unutrašnju povezanost, različitu od fizičkog, prostornog veslanja. U Bergsonovom konceptu, metafizičko tumačenje života je kombinovano sa njegovim psihološkim tumačenjem: psihologizam je taj koji prožima i ontologiju (doktrinu bića) i teoriju znanja francuskog filozofa.

I naturalističko i metafizičko shvatanje života karakteriše, po pravilu, ahistorijski pristup. Dakle, prema Ničeu, suština života je uvek ista, a pošto je život suština bića, ovo drugo je uvek nešto sebi jednako. Prema njegovim riječima, ovo je "vječni povratak". Za Ničea je tok života u vremenu samo njegov spoljašnji oblik, koji nije povezan sa samim sadržajem života.

Suštinu života različito tumače mislioci koji stvaraju istorijsku verziju filozofije života, koja bi se mogla okarakterisati kao filozofija kulture (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler, itd.). Baš kao i Bergson, u tumačenju života „iznutra“, ovi filozofi polaze od neposrednog unutrašnjeg iskustva, koje, međutim, za njih nije mentalno-psihičko, već kulturno-istorijsko iskustvo. Za razliku od Nietzschea i, donekle, Bergsona, koji se fokusiraju na princip života kao vječni princip bića, ovdje je pažnja prikovana za pojedinačne oblike ostvarenja života, za njegove neponovljive, jedinstvene istorijske slike. Kritika mehaničke prirodne nauke, koja je karakteristična za filozofiju života, poprima formu protesta protiv prirodno-naučnog razmatranja duhovnih pojava uopšte, protiv njihovog svođenja na prirodne pojave. Otuda želja Diltheya, Spenglera, Simmela da razviju posebne metode spoznaje duha (Diltheyeva hermeneutika, Spenglerova morfologija istorije, itd.).

Ali za razliku od Nietzschea, Klagesa i drugih, povijesni trend nije sklon „razotkrivanju“ duhovnih formacija – naprotiv, za njega su upravo specifični oblici ljudskog doživljaja svijeta najzanimljiviji i najvažniji. Istina, budući da se život posmatra „iznutra“, a da nije u korelaciji s bilo čim izvan njega, ispada da je nemoguće prevladati taj temeljni iluzionizam koji na kraju svim moralnim i kulturnim vrijednostima oduzima njihov apsolutni značaj, svodeći ih na više ili manje trajni istorijski.prolazne činjenice. Paradoks filozofije života leži u tome što ona u svojim neistorijskim verzijama suprotstavlja život kulturi kao proizvodu racionalnog, „vještačkog“ principa, a u istorijskoj poistovjećuje život i kulturu (pronalaženje umjetnog, mehanički princip u suprotstavljenoj kulturi civilizacije).

Uprkos značajnoj razlici između ovih opcija, njihova zajednička se prvenstveno nalazi u ustanku protiv obilježja s kraja 19. - početka 20. stoljeća. dominaciju metodologizma i epistemologije, koje su se širile pod uticajem kantijanizma i pozitivizma. Filozofija života je zahtijevala povratak od formalnih ka sadržajnim problemima, od proučavanja prirode znanja ka poimanju prirode bića, i to je bio njen nesumnjiv doprinos filozofskoj misli. Kritizirajući kantijanizam i pozitivizam, predstavnici filozofije života vjerovali su da je naučni i sistematski oblik potonjeg stečen po cijenu odbijanja rješavanja suštinskih, metafizičkih i svjetonazorskih problema. Za razliku od ovih pravaca, filozofija života nastoji da stvori novu metafiziku sa životnim principom u svojoj srži i novom, intuitivnom teorijom znanja koja joj odgovara. Životni princip, kako su uvjereni filozofi ove orijentacije, ne može se shvatiti ni uz pomoć onih koncepata u kojima je razmišljala idealistička filozofija, poistovjećujući biće s duhom, idejom, ili uz pomoć onih sredstava koja su razvijena u prirodnoj nauci, koja po pravilu poistovjećuje bitak sa mrtvim materijom, za svaki od ovih pristupa uzima se u obzir samo jedna strana živog integriteta. Vitalna stvarnost se sagledava direktno, uz pomoć intuicije, koja omogućava da se pronikne u unutrašnjost objekta kako bi se stopio sa njegovom individualnom, dakle, uopšteno neiskazivom prirodom. Intuitivno znanje, dakle, ne podrazumijeva suprotstavljanje spoznavaoca spoznajnom, subjekta objektu, naprotiv, moguće je zbog početnog identiteta obje strane, koji se temelji na istom vitalnom principu. Intuitivno znanje po svojoj prirodi ne može imati univerzalni i neophodan karakter, nemoguće ga je naučiti, kako se uči racionalnom mišljenju, ono je prilično slično umjetničkom poimanju stvarnosti. Ovdje filozofija života oživljava romantični panestetizam: umjetnost djeluje kao svojevrsni organ (instrument) za filozofiju, ponovo se rađa kult kreativnosti i genija.

Koncept kreativnosti za mnoge filozofe ovog trenda je u suštini sinonim za život; u zavisnosti od toga koji aspekt kreativnosti se čini najvažnijim, određuje se priroda njihove nastave. Dakle, za Bergsona je kreativnost rađanje novog, izraz bogatstva i obilja prirode koja rađa, opći duh njegove filozofije je optimističan. Za Simmela, naprotiv, najvažniji trenutak kreativnosti je njena tragična dvojna priroda: proizvod kreativnosti - uvijek nešto inertno i zamrznuto - na kraju postaje neprijateljski prema kreatoru i kreativnom principu. Otuda općenita pesimistička intonacija Simmela, koja odjekuje fatalističko-tmurnim patosom Špenglera i uzdiže se do najdubljeg ideološkog korijena filozofije života - vjerovanja u nepromjenjivost i neizbježnost sudbine.

Najadekvatniji oblik izražavanja one organske i duhovne cjelovitosti, na koju je prikovana pažnja filozofa života, jeste sredstvo umjetnosti – simbol. U tom smislu, na njih je najveći uticaj imalo Geteovo učenje o iskonskom fenomenu kao prototipu koji se reprodukuje u svim elementima žive strukture. Goethea citira Špengler, koji je pokušao da "razvije" velike kulture antike i modernog vremena od njihovog pradavnog fenomena, tj. "simbola velike duše" svake kulture, iz koje se ova potonja rađa i raste kao biljka. iz sjemena. U svojim kulturno-istorijskim esejima Simmel pribjegava istom metodu. Bergson, također smatrajući simbol (sliku) kao najadekvatniji oblik izražavanja filozofskog sadržaja, stvara novu ideju filozofije, preispitujući prethodno razumijevanje njene suštine i povijesti. Svaki filozofski koncept on smatra oblikom izražavanja osnovne, duboke i suštinski neizrecive intuicije njegovog tvorca; jedinstvena je i individualna koliko i ličnost njenog autora, kao i lice doba koje ga je rodilo. Što se tiče konceptualne forme, složenost filozofskog sistema je proizvod nesamerljivosti između jednostavne intuicije filozofa i sredstava pomoću kojih on nastoji da izrazi ovu intuiciju. Za razliku od Hegela, s kojim Bergson ovdje raspravlja, historija filozofije se više ne pojavljuje kao kontinuirani razvoj i obogaćivanje, uspon jednog filozofskog znanja, već se – po analogiji s umjetnošću – ispostavlja kao skup raznih duhovnih sadržaji, intuicije, zatvoreni u sebe.

Kritički nastrojeni prema naučnom obliku spoznaje, predstavnici filozofije života dolaze do zaključka da nauka nije u stanju da shvati fluidnu i neuhvatljivu prirodu života i da služi čisto pragmatičnim ciljevima - transformaciji sveta kako bi ga prilagodila čoveku. interese. Dakle, filozofija života fiksira činjenicu da se nauka pretvara u direktnu proizvodnu snagu i raste zajedno s tehnologijom, industrijskom ekonomijom u cjelini, podređujući pitanja "šta?" i zašto?" pitanje "kako?", koje se na kraju svodi na problem "kako se to radi?". Shvaćajući novu funkciju nauke, filozofi života naučne koncepte vide kao instrumente praktične aktivnosti koji imaju vrlo indirektnu vezu sa pitanjem „šta je istina?“. U ovom trenutku, filozofija života se približava pragmatizmu, ali sa suprotnim vrijednosnim naglaskom; transformacija nauke u produktivnu snagu i pojava industrijskog tipa civilizacije ne izazivaju oduševljenje kod većine predstavnika ovog trenda. Filozofi života suprotstavljaju se grozničavom tehnološkom napretku koji je karakterisao kraj 19.–20. veka i njegovim agentima u liku naučnika, inženjera, pronalazača-tehničara sa aristokratsko-individualnim stvaralaštvom – kontemplacijom umetnika, pesnika, filozofa.

Kritizirajući naučno znanje, filozofija života izdvaja i suprotstavlja različite principe koji su u osnovi nauke i filozofije. Prema Bergsonu, naučne konstrukcije, s jedne strane, i filozofska kontemplacija, s druge strane, zasnivaju se na različitim principima, odnosno prostoru i vremenu. Nauka je uspjela pretvoriti u predmet sve što može poprimiti oblik prostora, a sve što je pretvoreno u objekt, ona nastoji raskomadati da bi njime ovladala; davanje prostornog oblika, oblika materijalnog objekta, jedini je način konstruisanja nečijeg objekta, jedini dostupan nauci. Dakle, samo ona stvarnost koja nema prostornu formu može odoljeti modernoj civilizaciji koja sve što postoji pretvara u predmet potrošnje. Filozofija života smatra da je vrijeme takva stvarnost, koja, takoreći, čini samu strukturu života. Nemoguće je "ovladati" vremenom drugačije nego prepuštanjem njegovom toku - "agresivan" način ovladavanja životnom stvarnošću je nemoguć. Uz sve razlike u tumačenju pojma vremena unutar filozofije života, uobičajena stvar ostaje suprotstavljanje "živog" vremena takozvanom prirodno-naučnom, odnosno "prostornom" vremenu, koje je zamišljeno kao slijed. trenutaka "sada" koji su jedan prema drugome van, ravnodušni prema tim fenomenima, koji u njemu teku. Najzanimljivije Bergsonove studije (doktrina duhovnog pamćenja, za razliku od mehaničkog pamćenja) povezane su sa doktrinom o vremenu, kao i pokušajima da se izgradi istorijsko vrijeme kao jedinstvo sadašnjosti, prošlosti i budućnosti, koje su poduzeli Dilthey i razvili T. Litt, X. Ortega-i- Gaset, kao i M. Heidegger.

Filozofija života nije samo pokušavala da stvori novu ontologiju i da pronađe adekvatne oblike spoznaje. Pojavio se i kao posebna vrsta svjetonazora, koja je svoj najupečatljiviji izraz našla u Nietzscheu. Ovaj pogled na svet se može nazvati neopaganizmom. Zasnovan je na ideji svijeta kao vječne igre iracionalnih elemenata - života, izvan kojega nema više stvarnosti u odnosu na njega. Za razliku od pozitivističke filozofije, koja nastoji da potčini slijepe prirodne sile uz pomoć razuma, Nietzsche je zahtijevao da se potčini vitalnim elementima, da se stopi s njima u ekstatičnom impulsu; on je pravo herojstvo video ne u odupiranju sudbini, ne u pokušaju da se "nadmudri" sudbinu, već u njenom prihvatanju, u amor fati - tragičnoj ljubavi prema sudbini. Nietzscheov neopaganski pogled na svijet izrasta iz njegovog odbacivanja kršćanstva. Niče odbacuje hrišćanski moral ljubavi i saosećanja; ovaj je moral, uvjeren je on, usmjeren protiv zdravih vitalnih nagona i rađa impotenciju i dekadenciju. Život je borba u kojoj pobjeđuje najjači. U liku Nietzschea i drugih filozofa života, evropska svijest se okrenula protiv tragične nereligioznosti koja je u njoj vladala, kao i protiv svojih kršćanskih korijena, stekavši onu oštrinu i tragičnost svjetonazora koju je odavno izgubila.

Tragični motiv koji leži u osnovi Nietzscheove filozofije i koji su razvili Spengler, Simmel, Ortega y Gasset i drugi uočili su predstavnici simbolizma s kraja 19. i početka 20. stoljeća: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A. N. Skrjabin, A. A. B. B. A. Bely, a kasnije - L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre. Međutim, često na paradoksalan način, naizgled hrabra „ljubav prema sudbini“ pretvara se u estetiku nedostatka volje: žeđ za stapanjem sa stihijom izaziva osjećaj slatkog užasa; kult ekstaze formira svest za koju najviše stanje života postaje opijenost – nije važno šta je – muzika, poezija, revolucija, erotika.

Tako je, u borbi protiv racionalno-mehaničkog mišljenja, filozofija života u svojim ekstremnim oblicima došla do poricanja bilo kakvog sistematskog metoda rasuđivanja (kao da ne odgovara životnoj stvarnosti) i samim tim do poricanja filozofije, jer ova druga ne može. bez razumevanja bića u terminima i, postalo je, bez stvaranja sistema pojmova. Filozofija života nije bila samo reakcija na način razmišljanja, ona je djelovala i kao kritika industrijskog društva u cjelini, gdje podjela rada prodire i u duhovnu proizvodnju. Međutim, uz kult kreativnosti i genijalnosti, on sa sobom nosi ne samo duh elitizma, kada ideali pravde i jednakosti pred zakonom, koje je veličalo prosvjetiteljstvo, ustupaju mjesto doktrini hijerarhije, već i kult snage. U XX veku. postoje pokušaji da se prevaziđe ne samo psihologizam filozofije života i da se intuiciji da novo opravdanje, lišeno iracionalističkog patosa (Huserlova fenomenologija), već i panteizam koji je karakterističan za nju, za koji nema otvorenosti za transcendentalni princip. . Filozofiju života zamjenjuje egzistencijalizam i personalizam, razumijevanje osobe kao pojedinca zamjenjuje se razumijevanjem njega kao osobe.

FILOZOFIJA ŽIVOTA

Lit.: Rickert G., Filozofija života, P., 1922; Messer A., Lebensphilosophie, Lpz., 1931; Misch G., Lebensphilosophie und Phänomenologie, Lpz., 1931, Lersch Ph., Lebensphilosophie der Gegenwart, B., 1932; Hennig J. Lebensbegriff und Lebenskategorie, Aachen, 1934; Lersch Ph, Grundsätzliches zur Lebensphilosophie, "Blätter für deutsche Philosophy", 1936, Bd 10, H 1, A1mi E. A., Naš gotov svijet. Filozofija života - u diskursu, priči i basni, N.Y., 1947, Lenz J., Vorschule der Weisheit. Einleitung in eine Wissenschaftliche Lebensphilosophie, Würzburg, 1948, Εstiú Ε. Uvod a la filosofia de la vida en Alemama, "Revista de filosofia", 1963, br. 12–13.

P. Gaidenko. Moskva.

Philosophical Encyclopedia. U 5 tomova - M.: Sovjetska enciklopedija. Uredio F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

FILOZOFIJA ŽIVOTA

FILOZOFIJA ŽIVOTA (Lebensphilosophie) – pregled izuzetno širokog spektra filozofskih koncepata, a u većini slučajeva koristili su ga pojedini mislioci ne da okarakterišu svoju filozofiju u celini, već da razjasne njene pojedinačne aspekte. U tom smislu, Dilthey svoj koncept života izvodi od mislilaca kao što su Seneka, Marko Aurelije, Augustin, Makijaveli, Montenj i Paskal. Ponekad su Sokrata, francuskih moralista i Getea nazivali i „filozofima života“. Koncept je ostao najpopularniji u kulturi njemačkog govornog područja; na engleskom i francuskom, ako se koristio, onda je, kako je bio, tumačen sa bioloških pozicija. U širem smislu, filozofija života je pravac zapadnoevropske filozofije kon. 19 - poč. 20. vijeka, čiji su se predstavnici, držeći se različitih filozofskih pozicija, suprotstavljali klasičnom idealu racionalne filozofije. Karakteristično za ovu struju bila je veća pažnja prema problemu čovjeka, pokušaji da se on sagleda u njegovoj "cjelini" iu svoj raznolikosti njegovih duhovnih snaga ili da se određeni aspekti njegove prirode izdvoje kao osnovni, temeljni ("volja" po Šopenhaueru). , “volja za moć” od Ničea). Zajedničko svim ovim nastojanjima je da su bili u suprotnosti s tradicionalnom idejom "razuma" i, shodno tome, s njemačkom klasičnom filozofijom. Koncept “čovjeka”, odnosno “života” postaje jedan od ključnih za to. Filozofija života u širem smislu uključuje Nietzschea, Diltheya, Bergsona, Spenglera, Simmela, Klagesa, Šprangera i dr. Filozofiju života u užem smislu predstavljaju i Dilthey i škola zasnovana na njegovoj filozofiji. Značajan dio odgovornosti za spajanje svih ovih heterogenih filozofija u jedan "trend" leži na Rickertovoj filozofiji života (1920), u kojoj autor pokušava da opovrgne ideje koje su stekle izuzetnu popularnost u prvim decenijama 20. stoljeća i pokaže da su oni simptom zajedničke krize filozofije. Ishod sučeljavanja između filozofije života i neokantovizma nastao je 1920-ih i 30-ih godina. ne u korist najnovijeg trenda. Tako se Cassirer, u poznatoj raspravi u Davosu 1929. s Heideggerom, žalio na nepravdu mlađe generacije filozofa koja je poistovjećivala neokantizam sa zastarjelom filozofijom i krivila ovaj trend za krizu u kojoj se filozofija nalazila na početku. 20ti vijek ispostavilo se. O

Opći kritički stav filozofije života prema Avnyatsu" zaista je reproduciran u odnosu na egzistencijalnu filozofiju (prvenstveno Jaspers) prema neo-kantijanizmu. U njemačkoj filozofiji mogu se razlikovati dva perioda kada je termin "filozofija života" postao popularan: kasno 18. - početak 19. stoljeća i posljednje decenije 19. i početkom 20. stoljeća Na prijelazu 18.-19. stoljeća, filozofija života bila je sinonim za „filozofiju praktičnog života” kao reakciju na racionalističku filozofiju Kanta. , Wolff i njihova škola, sa podjelom na teorijsku i praktičnu filozofiju. U 18. vijeku se formira filozofski pravac koji prvi počinje koristiti ovaj termin. Kao sinonime, "praktična filozofija", "životna mudrost", "nauka o život“, „umetnost života“ itd. Ova „praktična filozofija“ je trebalo da ima za cilj širenje etičkih i pragmatičkih principa ponašanja, da bude upućena ne „specijalisti“, već nekome ko je u stvarnom životu. U istom smislu, filozofi prosvjetiteljstva su govorili o filozofiji života. Razvoj pragmatično orijentisane filozofije života priprema se buđenjem interesovanja za pedagoške probleme (pod uticajem Rousseaua), preplitanjem pedagogije i psihologije (posebno eksperimentalne - Pestalozzi, Herbart).

U naslovu rada pojam „filozofija života“ (Lebensphilosophie) prvi put je registrovan u anonimnoj raspravi „O moralnoj ljepoti i filozofiji života“ (autor G. Shirakh); nešto kasnije pojavljuju se “Radovi o filozofiji života” (K. Moritz, 1772). Godine 1790. pojavio se čak i Journal of the Philosophy of Life. Termin “filozofija života” postaje popularan, prodire u fikciju U početku. 19. vijek filozofija života se koristi za označavanje sistematskih konstrukcija autora koji ne spadaju u broj profesionalnih filozofa, karakterišući bogato životno iskustvo proizašlo iz stvarnog života. Ovo iskustvo je sistematizovano i sažeto u brojnim zbirkama aforizama, što doprinosi popularnosti filozofije prosvjetiteljstva. Istovremeno se formira i drugo shvatanje pojma, bliže tradiciji filozofije života kon. 19. vek: 1827. Šlegel se u svojim Predavanjima o filozofiji života suprotstavlja svakoj vrsti sistematike; filozofija života nastoji da po prvi put u eksplicitnom obliku spoji "filozofiju" i "život", "poeziju" i "razmišljanje", eksplicitno je formulisana superiornost filozofije života nad "teorijskom filozofijom", "iskustvo" i "iskustvo istine" suprotstavljeno je logičkom dokazu. Ove tendencije imaju snažan uticaj na školu njemačkog romantizma. Racionalnost mišljenja je suprotstavljena (uključujući Schleiermachera i Novalisa) neposrednosti vjere i živih "dubina duše" (des Gemutes). Iako dvije okolnosti – posebna uloga naslijeđa antičke filozofije i specifičan odnos prema kršćanstvu – čine bitnu razliku između formiranih početkom 19. stoljeća. "romantične" filozofije i filozofije života Ničea, ova potonja u cjelini baštini jednu od svojih najvažnijih osobina - antiracionalizam. U Rađanju tragedije Niče priča kako je grčki "teoretičar" pokušao da pomiri umetnost i nauku sa životom. Antagonizam između istorije kao nauke i života takođe postaje tema njegovog „O koristi i štete istorije za život“. Istorija (Historié) ne treba da bude „čista nauka“ već da služi „celom životu“, što je neistorijska sila. Mladi ponovo moraju „naučiti da žive“, „život prethodi znanju“. Niče se u početku nada novom "rađanju života", obnovi dionizijske "punine života" kroz umetnost i muziku; kasnije, međutim, priznaje da bi trebao biti pažljiviji prema "tragičnom" u životu. Dok do ser. 19. vijek Filozofija života se prilično često koristi za označavanje filozofskih disciplina o organskim i biološkim procesima života, a također i kao opći koncept za različite biološke teorije života, Nietzsche se suprotstavlja organističkom razumijevanju života (prvenstveno Spencera), vjerujući da fiziološki Očuvanje samog sebe od strane organizma samo je sekundar dubljeg fenomena – života kao spontane, agresivne i formativne sile. Upravo na tom shvatanju života kao „prisvajanja, oštećenja, savladavanja i potiskivanja stranog, slabijeg” počiva jedna od ključnih ideja za Ničea – „volja za moć”.

Dewey, James) doprinosi formiranju izuzetno široke tradicije, konvencionalno nazvane filozofijom života, utoliko što pokazuje važnost teorije istine za ljudski život. Dilthey, poput Bergsona, odbacuje tradicionalnu metafiziku. Oba mislioca nastoje da prenesu metode koje su razvili za pojedine nauke nazad u čitavu filozofiju. Istovremeno, Bergson pretpostavlja ekstraracionalnu mogućnost spoznaje, koju naziva intuicijom i koja je, za razliku od diskurzivne spoznaje, složeno poimanje objekta, kroz koje se transportujemo „unutar objekta da bismo se stopili sa to.” Zahvaljujući tome intuicija, koja sama po sebi ima vitalnu prirodu, može nas "odvesti do samih dubina života". Dilthey nudi čitav niz metoda (deskriptivna psihologija, komparativna psihologija individualnosti, istorijska metoda, metoda analize objektivizacije ljudskog života itd.), koje zajedno mogu, po njegovom mišljenju, približiti misteriju ljudskog života. život. Istovremeno, usmjerenost na razumijevanje života razlikuje Diltheyevu filozofiju od svih poetskih slobodnih skica tzv. „životne filozofije“, kao i od iracionalističkih strujanja filozofije života. Još preciznije, specifičnost Diltheove filozofije određena je činjenicom da se radi o istorijski orijentisanoj filozofiji života. “Šta je čovjek, samo mu istorija može reći.” Koncepte „život“ i „istorijska stvarnost“ Dilthey često koristi kao ekvivalent, budući da se sama istorijska stvarnost shvata kao „živa“, obdarena životvornom istorijskom moći: „Život... u svom materijalu je jedno sa istorijom . Istorija je samo život, posmatran iz ugla čitavog čovečanstva...”

Tri najveća predstavnika filozofije života na početku. 20ti vijek su Simmel, Scheler i Spengler. Simmel također vjeruje da intelekt "cijepa materijal" života i stvari, pretvarajući ga u alate, sisteme i koncepte. Iako im "život" i "koncept" nisu potpuno suprotstavljeni, on smatra da život ne slijedi racionalnu, već "vitalnu" logiku; nemoguće je dati tačan život, ali se to može shvatiti kao "stalno prekoračenje granica". To je upravo ono što život ne može imati u sebi. Simmel također vjeruje da je životu svojstveno proizvoditi „više života“, „biti još više života“ i formirati nešto „više od života“ – odnosno stvarati kulturne formacije (usp. Hegelovu i Diltheyovu „objektivizaciju života“). “, kao i rasprava o problemima kulture u neokantizmu). Stav Šelera, koji je verovao da je život „izvorni fenomen” koji se ne može rastvoriti ni u fenomenima svesti, ni u telesnim mehanizmima, ni u kombinaciji ova dva aspekta, predstavlja presedan za svojevrsnu vezu između filozofija života i fenomenologija, imala je veliki uticaj na Hajdegera. U Špenglerovoj filozofiji života, odvojene Diltheyeve filozofije su kombinovane (za razliku od humanističkih i prirodnih nauka), ali je metod opisa odbačen. Spenglerova više biološki orijentisana filozofija života pokušava da „otvorenije pogleda“ na svetsku istoriju, da sagleda „spektakl pluraliteta kultura“, od kojih svaka ima „svoj sopstveni oblik... svoju ideju, svoju sopstveni život, sopstvenu smrt." U 20. veku ideje filozofije života razvio Ch. O. mislioci, koji se na ovaj ili onaj način oslanjaju na Diltheya. U međuvremenu, pojedinim predstavnicima filozofije života (Litt, Spranger, Klages) često se zamjera pretjerano prihvaćanje iracionalnog aspekta filozofije života; njima se pripisuje određeni dio odgovornosti za 20-te godine. 20ti vijek vulgarna filozofija života, razvoj antiliberalnih osjećaja u Njemačkoj, koji uz razumijevanje ratnog iskustva i uzdizanje „iskustva rata“ (braća Junger (vidi F. Junger, E. Junger) itd.) , prema mnogim modernim sociolozima i politikolozima (Sontheimer i dr.), doprinijelo je dolasku Nacionalsocijalističke partije na vlast.

Najnoviji filozofski rečnik

Filozofija života je pravac koji sve postojeće smatra oblikom manifestacije života, nekom vrstom iskonske stvarnosti koja nije identična ni duhu ni materiji i koja se može shvatiti samo intuitivno. Najznačajniji predstavnici filozofije života su Friedrich Nietzsche (1844-1900), Wilhelm Dilthey (1833-1911), Henri Bergson (1859-1941), Georg Simmel (1858-1918), Oswald Spengler (1880-1931), Ludwig Klages (1872.) -1956. Ovaj pravac uključuje mislioce vrlo različitih orijentacija – kako u vlastitom teorijskom, tako i posebno u svjetonazorskom smislu.

Druga varijanta filozofije života povezana je sa kosmološko-metafizičkim tumačenjem pojma "život"; najistaknutiji filozof ovdje je A. Bergson. On život shvata kao kosmičku energiju, vitalnu silu, kao "životni impuls" (elan vital), čija je suština neprekidna reprodukcija samog sebe i stvaranje novih oblika; biološki oblik života je prepoznat kao samo jedna od manifestacija života zajedno sa njegovim duševno-duhovnim manifestacijama. „Život zapravo pripada psihološkom poretku, a suština mentalnog je da obuhvati nejasnu mnoštvo međusobno prožimajućih članova... Ali ono što pripada psihološkoj prirodi ne može se precizno primeniti na prostor, niti u potpunosti ući u okvir razuma. .” Budući da je supstanca mentalnog života, prema Bergsonu, vrijeme kao čisto „trajanje“ (duree), fluidnost, promjenljivost, ono se ne može spoznati konceptualno, kroz racionalnu konstrukciju, već se postiže direktno – intuitivno. Istina, životno vrijeme Bergson ne smatra jednostavnim nizom trenutaka, poput niza tačaka na prostornom segmentu, već kao međuprožimanje svih elemenata trajanja, njihovu unutrašnju povezanost, različitu od fizičkog, prostornog veslanja. U Bergsonovom konceptu, metafizičko tumačenje života je kombinovano sa njegovim psihološkim tumačenjem: psihologizam je taj koji prožima i ontologiju (doktrinu bića) i teoriju znanja francuskog filozofa.

Suštinu života različito tumače mislioci koji stvaraju istorijsku verziju filozofije života, koja bi se mogla okarakterisati kao filozofija kulture (W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler i drugi). Baš kao i Bergson, u tumačenju života "iznutra", ovi filozofi polaze od neposrednog unutrašnjeg iskustva, koje, međutim, za njih nije mentalno-psihološko, već kulturno-istorijsko iskustvo. Za razliku od Nietzschea i, donekle, Bergsona, koji se fokusiraju na princip života kao vječni princip bića, ovdje je pažnja prikovana za pojedinačne oblike ostvarenja života, za njegove neponovljive, jedinstvene istorijske slike. Kritika mehaničke prirodne nauke, koja je karakteristična za filozofiju života, poprima formu protesta protiv prirodno-naučnog razmatranja duhovnih pojava uopšte, protiv njihovog svođenja na prirodne pojave. Otuda želja Diltheya, Spenglera, Simmela da razviju posebne metode spoznaje duha (Diltheyeva hermeneutika, Spenglerova morfologija istorije, itd.).

Kritički nastrojeni prema naučnom obliku spoznaje, predstavnici filozofije života dolaze do zaključka da nauka nije u stanju da shvati fluidnu i neuhvatljivu prirodu života i da služi čisto pragmatičnim ciljevima - transformaciji sveta kako bi ga prilagodila čoveku. interese. Dakle, filozofija života fiksira činjenicu da se nauka pretvara u direktnu proizvodnu snagu i raste zajedno s tehnologijom, industrijskom ekonomijom u cjelini, podređujući pitanja "šta?" i zašto?" pitanje "kako?", koje se na kraju svodi na problem "kako se to radi?". Shvaćajući novu funkciju nauke, filozofi života naučne koncepte vide kao instrumente praktične aktivnosti koji imaju vrlo indirektnu vezu sa pitanjem „šta je istina?“. U ovom trenutku, filozofija života se približava pragmatizmu, ali sa suprotnim vrijednosnim naglaskom; transformacija nauke u produktivnu snagu i pojava industrijskog tipa civilizacije ne izazivaju oduševljenje kod većine predstavnika ovog trenda. Filozofi života suprotstavljaju se grozničavom tehnološkom napretku koji je karakterističan za kraj 19.-20. veka i njegovim agensima u liku naučnika, inženjera, pronalazača-tehničara sa aristokratsko-individualnim stvaralaštvom - kontemplacijom umetnika, pesnika, filozofa.

Kritizirajući naučno znanje, filozofija života izdvaja i suprotstavlja različite principe koji su u osnovi nauke i filozofije. Prema Bergsonu, naučne konstrukcije, s jedne strane, i filozofska kontemplacija, s druge strane, zasnivaju se na različitim principima, odnosno prostoru i vremenu. Nauka je uspjela pretvoriti u predmet sve što može poprimiti oblik prostora, a sve što je pretvoreno u objekt, ona nastoji raskomadati da bi njime ovladala; davanje prostornog oblika, oblika materijalnog objekta, jedini je način konstruisanja nečijeg objekta, jedini dostupan nauci. Dakle, samo ona stvarnost koja nema prostornu formu može odoljeti modernoj civilizaciji koja sve što postoji pretvara u predmet potrošnje. Filozofija života smatra da je vrijeme takva stvarnost, koja, takoreći, čini samu strukturu života. Nemoguće je "ovladati" vremenom drugačije nego prepuštanjem njegovom toku - "agresivan" način ovladavanja životnom stvarnošću je nemoguć. Uz sve razlike u tumačenju pojma vremena unutar filozofije života, uobičajena stvar ostaje suprotstavljanje „živog“ vremena takozvanom prirodno-naučnom, odnosno „prostornom“ vremenu, koje se smatra niz momenata „sada“ jedan prema drugome, ravnodušnih prema tim fenomenima, koji u njemu teku. Najzanimljivije Bergsonove studije (doktrina duhovnog pamćenja, za razliku od mehaničkog pamćenja) povezuju se s doktrinom o vremenu, kao i pokušajima da se izgradi istorijsko vrijeme kao jedinstvo sadašnjosti, prošlosti i budućnosti, koje su poduzeli Dilthey i razvili T. Litt, X. Ortega-i- Gaset, kao i M. Heidegger.

Tragični motiv koji leži u osnovi Nietzscheove filozofije i koji su razvili Spengler, Simmel, Ortega y Gaset i drugi uočili su predstavnici simbolike s kraja 19. i početka 20. stoljeća: G. Ibsen, M. Maeterlinck, A.N. Scriabin, A. A. B. A. Bely, a kasnije - L. F. Selin, A. Camus, J. P. Sartre. Međutim, često na paradoksalan način, naizgled hrabra „ljubav prema sudbini“ pretvara se u estetiku nedostatka volje: žeđ za stapanjem sa stihijom izaziva osjećaj slatkog užasa; kult ekstaze formira svest za koju najviše stanje života postaje opijenost – nije važno šta je – muzika, poezija, revolucija, erotika.

Tako je u borbi protiv racionalno-mehaničkog mišljenja filozofija života u svojim ekstremnim oblicima došla do poricanja bilo kakvog sistematskog načina razmišljanja (kao da ne odgovara životnoj stvarnosti) i time do poricanja filozofije, jer ova druga ne može. bez razumijevanja bića u terminima i, postalo je, bez stvaranja sistema pojmova. Filozofija života nije bila samo reakcija na način razmišljanja, ona je djelovala i kao kritika industrijskog društva u cjelini, gdje podjela rada prodire i u duhovnu proizvodnju. Međutim, uz kult kreativnosti i genijalnosti, on sa sobom nosi ne samo duh elitizma, kada ideali pravde i jednakosti pred zakonom, koje je veličalo prosvjetiteljstvo, ustupaju mjesto doktrini hijerarhije, već i kult snage. U XX veku. postoje pokušaji da se prevaziđe ne samo psihologizam filozofije života i da se intuiciji da novo opravdanje, lišeno iracionalističkog patosa (Huserlova fenomenologija), već i panteizam koji je karakterističan za nju, za koji nema otvorenosti za transcendentalni princip. . Filozofiju života zamjenjuje egzistencijalizam i personalizam, razumijevanje osobe kao pojedinca zamjenjuje se razumijevanjem njega kao osobe.