Faust Wiki. Faust. Veliko dvorište ispred palate

Glavna tema Geteove tragedije "Faust" je duhovna potraga glavnog junaka - slobodoumca i veštaka dr Fausta, koji je prodao svoju dušu đavolu da bi stekao večni život u ljudskom obliku. Svrha ovog strašnog ugovora je da se uzdigne iznad stvarnosti ne samo uz pomoć duhovnih podviga, već i svjetskih dobrih djela i vrijednih otkrića za čovječanstvo.

Istorija stvaranja

Filozofsku dramu za čitanje "Fausta" autor je pisao kroz čitav svoj stvaralački život. Zasnovan je na najpoznatijoj verziji legende o dr. Faustu. Ideja pisanja je utjelovljenje u slici doktora najviših duhovnih impulsa ljudske duše. Prvi dio je završen 1806. godine, autor ga je pisao oko 20 godina, prvo izdanje je održano 1808. godine, nakon čega je pretrpio nekoliko autorskih revizija tokom preštampavanja. Drugi dio je Goethe napisao u poodmaklim godinama, a objavljen oko godinu dana nakon njegove smrti.

Opis rada

Rad počinje sa tri uvoda:

  • posvećenost. Lirski tekst posvećen prijateljima mladosti koji su činili društveni krug autora tokom njegovog rada na pesmi.
  • Prolog u pozorištu. Živa debata između pozorišnog direktora, strip glumca i pesnika na temu značenja umetnosti u društvu.
  • Prolog na nebu. Nakon rasprave o umu koji je Gospod dao ljudima, Mefistofeles se kladi sa Bogom o tome da li dr Faust može savladati sve poteškoće korišćenja svog uma isključivo u korist znanja.

Prvi dio

Doktor Faust, shvaćajući ograničenost ljudskog uma u poznavanju tajni svemira, pokušava počiniti samoubistvo, a samo ga iznenadni udarci Uskršnje navještenja sprječavaju da izvrši ovaj plan. Dalje, Faust i njegov učenik Wagner donose u kuću crnu pudlu, koja se pretvara u Mefistofela u obliku studenta lutalice. Zli duh svojom snagom i oštrinom uma pogađa doktora i mami pobožnog pustinjaka da ponovo iskusi radosti života. Zahvaljujući sklopljenom sporazumu sa đavolom, Faustu se vraća mladost, snaga i zdravlje. Faustovo prvo iskušenje je ljubav prema Margeriti, nevinoj djevojci koja je kasnije životom platila svoju ljubav. U ovoj tragičnoj priči Margarita nije jedina žrtva - njena majka takođe slučajno umire od predoziranja tabletama za spavanje, a njenog brata Valentina, koji se zauzeo za čast njene sestre, Faust će ubiti u dvoboju.

Drugi dio

Radnja drugog dijela vodi čitaoca u carsku palatu jedne od antičkih država. U pet činova, prožetih masom mističnih i simboličkih asocijacija, svetovi antike i srednjeg veka isprepleteni su u složenom obrascu. Ljubavna linija Fausta i prelepe Helene, heroine starogrčkog epa, provlači se kao crvena nit. Faust i Mefistofeles se raznim trikovima brzo zbližavaju s carevim dvorom i nude mu prilično nestandardan izlaz iz trenutne finansijske krize. Na kraju svog zemaljskog života, gotovo slijepi Faust preuzima izgradnju brane. Zvuk lopata zlih duhova koji mu kopaju grob po nalogu Mefistofela doživljava kao aktivni građevinski rad, dok doživljava trenutke velike sreće povezane s velikim djelom ostvarenim za dobrobit njegovog naroda. Na ovom mjestu on traži da zaustavi trenutak svog života, imajući na to pravo prema uslovima ugovora sa đavolom. Sada su mu predodređene paklene muke, ali Gospod, pošto je cenio lekarske zasluge za čovečanstvo, donosi drugačiju odluku i Faustova duša odlazi u raj.

Glavni likovi

Faust

Ovo nije samo tipična kolektivna slika progresivnog naučnika - on simbolično predstavlja čitav ljudski rod. Njegova teška sudbina i životni put se ne samo alegorijski ogledaju u čitavom čovječanstvu, već ukazuju na moralni aspekt postojanja svakog pojedinca - život, rad i stvaralaštvo za dobrobit svog naroda.

(Na slici F. Chaliapin u ulozi Mefistofela)

Istovremeno, duh destrukcije i moć da se odupre stagnaciji. Skeptik koji prezire ljudsku prirodu, uvjeren u bezvrijednost i slabost ljudi koji nisu u stanju da se izbore sa svojim grešnim strastima. Kao ličnost, Mefistofel suprotstavlja Faustu nevjerovanjem u dobrotu i humanističku suštinu čovjeka. Pojavljuje se u nekoliko obličja - ponekad šaljivdžija i šaljivdžija, ponekad sluga, ponekad intelektualni filozof.

margarita

Jednostavna djevojka, oličenje nevinosti i ljubaznosti. Skromnost, otvorenost i duhovna toplina privlače joj živahan um i nemirnu Faustovu dušu. Margarita je slika žene sposobne za sveobuhvatnu i požrtvovnu ljubav. Zahvaljujući ovim osobinama ona dobija oprost od Gospoda, uprkos zločinima koje je počinila.

Analiza rada

Tragedija ima složenu kompozicionu strukturu - sastoji se od dva obimna dijela, prvi ima 25 scena, a drugi - 5 radnji. Djelo povezuje uzastopni motiv lutanja Fausta i Mefistofela u jedinstvenu cjelinu. Upečatljiva i zanimljiva karakteristika je trodijelni uvod, koji je početak buduće radnje drame.

(Slike Johanna Goethea u djelu "Faust")

Gete je temeljno preradio narodnu legendu u pozadini tragedije. Predstavu je ispunio duhovnim i filozofskim problemima, u kojima pronalaze odgovor ideje prosvjetiteljstva bliske Geteu. Protagonist se iz čarobnjaka i alhemičara pretvara u progresivnog eksperimentalnog naučnika koji se buni protiv skolastičkog mišljenja, što je vrlo karakteristično za srednji vijek. Krug problema pokrenutih u tragediji je veoma širok. Uključuje razmišljanja o tajnama svemira, kategorijama dobra i zla, života i smrti, znanja i morala.

Konačan zaključak

"Faust" je jedinstveno djelo koje dotiče vječna filozofska pitanja uz naučne i društvene probleme svog vremena. Kritikujući uskogrudno društvo koje živi u tjelesnim zadovoljstvima, Gete, uz pomoć Mefistofela, istovremeno ismijava njemački obrazovni sistem, prepun gomilu beskorisnih formalnosti. Nenadmašna igra poetskih ritmova i melodija čini Fausta jednim od najvećih remek-djela njemačke poezije.

Faust Faust "Faust". Prvo izdanje, 1808. Žanr: tragedija

Faust, Johann Faustov portret anonimnog njemačkog umjetnika iz 17. stoljeća Datum rođenja: otprilike 1480. Mjesto rođenja ... Wikipedia

Faustov portret anonimnog njemačkog umjetnika iz 17. stoljeća Datum rođenja: oko 1480. Mjesto rođenja: Knitlingen ... Wikipedia

Ovaj članak bi trebao biti vikifikovan. Molimo vas da ga formatirate prema pravilima za formatiranje članaka. "Faust" preusmjerava ovdje; vidi i druga značenja ... Wikipedia

Faust je višeznačan pojam Sadržaj 1 Ime i prezime 1.1 Najpoznatije 2 Umjetnička djela ... Wikipedia

Johann Doctor, čarobnjak, koji je živio u prvoj polovini 16. vijeka. u Njemačkoj se legendarna Rogoova biografija razvila već u doba reformacije i nekoliko stoljeća bila je tema brojnih djela evropske književnosti. Životni podaci... Literary Encyclopedia

Faust Faust "Faust". Prvo izdanje, 1808. Žanr: tragedija

Faust i Eliza Faust VIII jedan je od glumačkih likova u anime i mangi Shaman King Sadržaj 1 General 2 Lik ... Wikipedia

Veliki oblik drame, dramski žanr, suprotstavljen komediji (vidi), koji posebno rješava dramsku borbu sa neizbježnom i nužnom smrću junaka i odlikuje se posebnom prirodom dramskog sukoba. T. kao osnovu ima ne... Literary Encyclopedia

Knjige

  • Faust. Tragedija, Johan Volfgang Gete. Tragedija `Fausta` životno je djelo velikog njemačkog pjesnika I.-V. Goethe. Prve skice datiraju iz 1773. godine, a posljednje scene su naslikane u ljeto 1831. godine. Doktor Faust je istorijska ličnost, heroj...
  • Faust. Tragedija. Prvi dio, Goethe Johann Wolfgang. Tragedija "Faust", vrhunac dela I. W. Getea, objavljena je u Nemačkoj pre dva veka i više puta je prevođena na ruski jezik. U ovoj knjizi, nemački tekst je štampan zajedno sa...

Unatoč činjenici da je ime Fausta obraslo ogromnim brojem legendi i mitova, kako usmenih tako i književnih, takva je osoba postojala u stvarnom životu.
Da li je Faust bio moćni čarobnjak koji je prodao svoju dušu đavolu ili samo šarlatan?
Podaci o životu istorijskog Fausta su izuzetno oskudni.
Navodno je rođen oko 1480. godine u gradu Knittlingenu, kasnije je preko Franza von Sickingena dobio učiteljski posao u Kreuznachu, ali je odatle bio primoran da pobjegne zbog progona svojih sugrađana.
Kao čarobnjak i astrolog, putovao je po Evropi, predstavljajući se kao veliki naučnik. 2
Godine 1507., alhemičar i filozof Trithemius, u svojoj poruci Johannu Wirdungu, dvorskom astrologu Izbornika Palatinata, napisao je:
“Kažu da je majstor George Sabellicus, Faust Jr., izvor nekromantike, astrolog, uspješan mađioničar, hiromant, aeronaut, piromant i uspješan hidromantar, tvrdio da čuda koja je Krist činio nisu tako zadivljujuća, i da je on sam mogao sve ovo ponoviti.
U međuvremenu se upražilo mjesto učitelja i on je postavljen na mjesto pod patronatom Franca von Sickingena.

Tritemijevo pismo zanimljivo je ne samo pominjanjem Fausta i poređenjem njegovih dela sa Hristovim, već i činjenicom da je jedna od moćnih ličnosti tog vremena, vođa „slobodnih vitezova“, koja pobunio se protiv pape i biskupa, imenovan je njegovim zaštitnikom.
Takođe je neverovatno da će Franz von Sickingen postati jedan od glavnih likova u dramskoj pesmi " Goetz von Berlichingen“, koji je napisao glavni književni otac Fausta - Johann Wolfgang Goethe.
Osim toga, u pismu se spominje i puno ime Fausta - George Sabellicus... 1
Ako se zadubimo u dokumente tog perioda, iznenadićemo se susretom pomenutog Đorđa više puta, štaviše, opet u istoj kombinaciji sa imenom Faust.
Izvjesni Konrad Muzian Ruf tvrdi da ga je sreo, čuo kako "u gostionici bruje", te da mu se činio "samo hvalisavac i budala".


A u knjizi računa biskupa grada Bamberga postoji upis o uplati takse za horoskop "filozofu dr Faustu".
Nadalje, popis stanovništva u Ingolstadu zabilježio je prisustvo "dr. Jörga (Georg) Fausta von Heideleberga", koji je protjeran iz grada.
Zapisnik kaže da je pomenuti dr. Faust, prije deportacije, navodno tvrdio da je vitez reda Svetog Ivana i poglavar jednog od ogranaka reda iz Koruške, slovenske pokrajine Austrije.
Osim toga, postoje svjedočanstva građana da je on davao astrološke prognoze i predviđao rođenje proroka. Štaviše, u njihovim memoarima, on je nazvan konkretno - George Faust iz Helmstedta, odnosno iz grada Helmstedta.
Pregledavajući evidenciju Univerziteta u Hajdelbergu, lako se može pronaći student koji je magistrirao – došao je da studira iz naznačenog mesta i nosio je isto ime. 1
Nadalje, Faustov put nije izgubljen u divljini historije i ne nestaje u pustinji vremena, kao što se događa sa gotovo svim likovima srednjeg vijeka.
Četiri godine nakon njegovih predviđanja o prorocima, on se ponovo pojavljuje u Nirnbergu.
U opštinskoj knjizi, čvrstom rukom gradonačelnika, piše:
"Doktoru Faustu, poznatom sodomitu i stručnjaku za crnu magiju, uskraćeno je sigurno ponašanje."
Veoma otkrivajući zapis.
Sasvim mirno se spominje, uz činjenicu da je sodomit, da je i crni mag. Ne uz ciku i povike “U vatru!”, već jednostavno suhim jezikom s odlukom “odbiti bezbedno ponašanje”.
A dvije godine kasnije pojavljuju se novi dokumenti o istrazi ustanka u Munsteru, kada su grad zauzeli sektaši koji su ovaj grad proglasili Novim Jerusalimom, a svog vođu kraljem Siona.
Lokalni knezovi su ugušili ustanak i zabilježili cijeli istražni proces u ovom slučaju. Tu se ponovo pojavljuje sveprisutni dr. Faust, ali bez ikakve veze s ustankom ili s bilo kojim onostranim silama.
Samo jedna fraza - "filozof Faust je pogodio cilj, jer smo imali lošu godinu."
I sve..

Očigledno je da je pravi Faust imao nevjerovatnu sposobnost preživljavanja i prilagođavanja, jer svaki put kada je doživio sramotu i poraz, ponovo bi isplivao na površinu.
Blaženom nepažnjom dijelio je s desne i lijeve strane vizit karte sljedećeg sadržaja:
"Veliki medij, drugi među mađioničarima, astrolog i kiromant, progađa na vatri, vodi i vazduhu."
Godine 1536., barem dva poznata klijenta pokušala su ga iskoristiti da vide u budućnost.
Senator iz Würzburga želio je astrološko predviđanje ishoda rata Karla V s francuskim kraljem, a njemački avanturista koji je otišao u Južnu Ameriku u potrazi za El Doradom pokušao je saznati šanse za uspjeh svoje ekspedicije. 3
Godine 1540., kasno u jesen, mali hotel u Württembergu potresao je tutnjava padajućeg namještaja i zveket nogu, koji su zamijenjeni srceparajućim kricima.
Kasnije su meštani tvrdili da je ove strašne noći na vedrom nebu izbila oluja; plavi plamen je nekoliko puta buknuo iz dimnjaka hotela, a kapci i vrata u njemu počeše sami da zalupaju.
Krikovi, stenjanje, nerazumljivi zvuci nastavili su se najmanje dva sata. Tek ujutro, uplašeni vlasnik i posluga odvažili su se da uđu u prostoriju, odakle je sve došlo...
Na podu sobe, među komadićima namještaja, ležalo je zgrčeno tijelo čovjeka. Bila je prekrivena monstruoznim modricama, ogrebotinama, jedno oko je izvaljeno, vrat i rebra slomljeni.
Činilo se da je nesrećnika tukli maljem!
Bio je to unakaženi leš dr Johana Fausta...
Građani su tvrdili da je demon Mefistofel slomio vrat doktoru, s kojim je sklopio ugovor na 24 godine. Na kraju mandata, demon je ubio Fausta i osudio njegovu dušu na vječno prokletstvo.. 2
Iz Njemačke se Faustova slava proširila poput požara, dijelom zahvaljujući objavljivanju zbirke prilično primitivno ispričanih legendi pod nazivom Priča o doktoru Faustu (1587). 3
Legendama je dodano i nekoliko bezumnih duhovite scene u kojoj su ljudi koje je Faust prevario služili kao meta za podsmijeh.
Ipak, pojedinačni odlomci, kao što je opis vječne muke u paklu, imali su snagu istinskog ubjeđenja, a prikaz Mefistofela kao najgoreg neprijatelja ljudskog roda i Fausta kao smrtno preplašenog grešnika imali su nepogrešiv učinak na javnost, dodirujući osetljive žice čitalaca.

Tokom sledećeg veka pojavila su se još dva nova, revidirana izdanja knjige, koja su bila ništa manje uspešna.
U međuvremenu, usmena tradicija priča o nevjerovatnim sposobnostima čarobnjaka nije izgubila snagu. Njegov savez sa Sotonom, prema ovim pričama, manifestirao se čak iu svakodnevnom životu.
Dakle, čim je Faust pokucao na jednostavan drveni stol, odatle je počela da bije fontana vina, ili su se, po njegovoj naredbi, pojavile svježe jagode usred zime.
U jednoj legendi, vrlo gladan čarobnjak progutao je cijelog konja s kolima i sijenom.
Kada mu je dosadilo vruće ljeto, mračne sile su sipale snijeg da bi mogao voziti saonice.
Pričalo se i da je jedne noći u kafani, usred pijanog veselja, Faust primetio četvoricu teških seljaka kako pokušavaju da otkotrljaju teško bure iz podruma.
„Kakve budale! On je plakao. „Da, mogu i sam!“
Pred očima posetilaca i gostioničara, zanemeo od čuđenja, čarobnjak se spustio niz stepenice, seo na bure i trijumfalno uzjahao stepenicama pravo u predsoblje. 3
Engleski dramatičar Kristofer Marlo prvi je upotrebio legendu o dr Faustu u književnom delu. Godine 1592. napisao je Tragičnu istoriju života i smrti dr. Fausta, u kojoj je njegov lik predstavljen kao moćni epski junak, obuzet žeđom za znanjem i željom da njihovu svjetlost donese ljudima.
Marlova drama spojila je smiješno i ozbiljno, a moderno britansko društvo u njoj je oštro kritikovano.
Marloweov Faust nije samo glupan ili oruđe đavola – on traži pomoć Sotone da istraži granice ljudskog iskustva.
Često se drama uzdiže do briljantnih visina prave poezije, na primjer u sceni pojavljivanja duh Elena Prelepa.
No, najjači utisak ostavljaju Marlovi stihovi, koji oslikavaju Faustovo isprazno kajanje, kada konačno shvati previsoku naknadu i shvati neminovnost posljedica posla.
Gledalac renesanse je zadrhtao kada je Faust naslikao pred sobom sliku vječne patnje koja ga čeka:
„Oh, ako moja duša mora da se muči za grehe,
Postavite granicu ovoj beskrajnoj muci!
Neka Faust živi u paklu barem hiljadu,
Iako sto hiljada godina, ali će konačno biti spašen. 3
Sam Faust je stradao, ne mogavši ​​da izdrži osudu svojih sugrađana, koji nisu prihvatili njegove hrabre impulse da ovladaju univerzalnim znanjem. 1
Najpoznatije djelo 20. vijeka posvećeno legendarnom liku bio je roman njemačkog pisca Tomasa Mana "Doktor Faustus".
Romanopisac je ovo ime dao briljantnom kompozitoru Adrijanu Leverkunu, koji sklapa dogovor sa đavolom kako bi stvorio muziku koja može ostaviti izuzetan trag u nacionalnoj kulturi. 1
Dakle, odakle je došla poznata parabola o Faustovoj vezi sa Sotonom?
Glasine o paktu između doktora i đavola uglavnom dolaze od Martina Luthera.

Čak i kada je pravi Džordž Faust bio živ, Luter je davao izjave u kojima je doktor i veštak proglašen saučesnikom vanzemaljskih sila.
Upravo zbog ove optužbe pisci su poharali...
Međutim, zašto je veliki reformator Martin Luther odjednom skrenuo pažnju na neupadljivog i običnog sitnog šarlatana i čarobnjaka?
Za Lutera, takvi alhemičari i apologeti magije kao što su Ficino, Pico della Mirandola, Reuchlin, Agrippa bili su vrhovi na koje nije mogao ni da zamisli da cilja.


Štoviše, među ljudima i višim krugovima vladalo je tvrdoglavo mišljenje da im posjedovanje prirodne magije omogućava da lako uklone svaku prepreku, a još više svaku osobu koja joj stoji na putu.
A onda se Luter obruši na Fausta sa svom žestinom svoje propagandne veštine:
„Simon Mag je pokušao da poleti na nebo, ali Petrova molitva ga je naterala da padne... Faust je pokušao da uradi isto u Veneciji. Ali silom je bačen na zemlju”, prenosi veliki reformator sa trijema.
Skupimo hrabrost i ustvrdimo da Faust nikada nije leteo i da nije bačen na zemlju, ali je u glavama ljudi već bio svrstan među đavolje saučesnike.
Njegovo ime George je zaboravljeno i zamijenjeno je Johanom.
Zaista, ono što je bilo dobro u okviru mističnih eksperimenata pod pseudonimom Prvi (naime, tako se sa starog germanskog jezika prevodi „Faust”) Pobjednik ili, štoviše, Srećni dobitnik, nije bilo dobro za kontrapropagandu.
Ovdje ga je bilo prikladno predstaviti jednostavno kao predstavnika Prvih Ivana, što je dalo izvjesnu generaliziranu sliku prvoposvećenih, koji su inicirani samo zato što su kontaktirali sa crnim silama. 1
Najveći doprinos stvaranju slike Fausta kao velikog učenika đavola dao je omiljeni pratilac Martina Luthera Filip Melanhton, glavni ideolog reformacije.
Napisao je biografiju Johanna Fausta, koja je postala toliko popularna da je ovaj bestseler u to vrijeme ponovo štampan devet puta. Nije ni čudo - kako vam se sviđa takav potez zapleta da je Fausta stalno pratio zli duh Mefistofel, ali nije bio bestjelesan, već se pojavio u maski crnog psa?

Dakle, koji je razlog za mržnju Luthera i njegove pratnje prema njemu?
Zašto je obični crni mag Faust odbačen i optužen za sve smrtne grijehe?
Zašto je vrh propagande usmjeren na njega kao na tipičnog predstavnika mističnih sila i magijskih društava srednjeg vijeka?
Uzmi bilo koji rad o Faustu.
Zašto je osuđen na vječne muke?
Šta je suština njegovog sporazuma sa đavolom, osuđenim sa svih strana?
Uzrok prokletstva uopće nije dogovor sa Sotonom, a ne žeđ za moći.
U svakoj priči o dr. Faustu, uključujući i najnoviju verziju Getea, glavni motiv protagoniste je žeđ za znanjem.
Upravo ta žeđ ga označava kao “grešnika” i upravo ta žeđ je razlog za osudu!
Uostalom, sa stanovišta renesanse, doba tranzicije mistične civilizacije u realističnu, želja za saznanjem je, zapravo, bila grešna... 1
Ovo je zaista đavolska potreba, jer znanje u eri racionalizma ne bi trebalo da bude prodor u harmoniju kosmosa, već ograničeni skup simbola i koncepata koje moć nudi.
Dakle, polemički entuzijazam Martina Luthera i njegovog kolege Melanchthona nije bio usmjeren protiv magistra Univerziteta u Hajdelbergu, koji živi od proročanstava i predviđanja i mjesečine sa sitnim djelima crne magije. Doktor Faust je u ovom slučaju alegorijska figura, štoviše, nije slučajno izabrana, već uzimajući u obzir povijesni kontekst.
Simon Mag, kojeg je Luter spomenuo u svom prvom otkrivajućem govoru o Faustu, imao je dva učenika - Fausta i Fausta (kako sada razumijemo, Prvog i Prvog).

Faust je izdao svog učitelja dajući Petru svoje čini, koje su pomogle apostolu da se takmiči sa Simonom. 1
Koje su ličnosti tog vremena predstavljale stvarnu prijetnju nadolazećoj reformaciji, noseći sa sobom svjetovnu filozofiju racionalnosti?
Na koga su letjele ubode strijele pamfleta i lažnih biografija?
Trenutno su ove ličnosti, izuzetno popularne u srednjem vijeku, gurnute u sjenu i poznate su samo vrlo uskom krugu stručnjaka.
Prvo, to je Trithemius, autor knjige “Stenografija” koja je u to vrijeme napravila senzaciju, u kojoj su metode i metode telepatije detaljno razmotrene. Svi su ubrzo zaboravili na telepatiju, ali knjiga je i dalje ostala glavna osnova kriptografije, svojevrsni priručnik za špijuni u smislu kriptografije, brzog proučavanja stranih jezika i "mnogih drugih predmeta koji nisu predmet javne rasprave".
Njegovi radovi o magiji i alhemiji i dalje su neprevaziđeni.
Druge mete protestanata bili su oni koji su svojim praktičnim djelovanjem pobijali racionalizam Martina Luthera - Pico del Mirandola, Agrippa i Paracelsus. 1

Možda su to glavni likovi tog vremena ili oni od glavnih, čije je sjećanje preživjelo do danas.
Protiv njih je oružje Lutherovih i Melanhtonovih propovijedi bilo usmjereno u obliku osude dr. Fausta.
Međutim, očigledno, đavolji saučesnik i prijatelj crnog psa Mefistofela, o čijem životu i padu su napisane stotine stranica, nije bio tako jednostavan.
A Faust je dobio najveće zadovoljstvo zbog činjenice da je postao prototip besmrtnog djela Goethea, koji je u njemu vidio lik jednak Prometeju.
I to je prirodno, jer je i sam pjesnik po nivou inicijacije bio sličan Faustu.
Goetheovo interesovanje za Fausta izazvala je njegova strast prema njemačkoj antici, ali prije svega - mogućnost da otelotvori svoje poglede na čovjeka, njegova traganja, duhovne borbe, želju za spoznajom tajni svemira.
Oko 30 godina veliki njemački pjesnik Johann Wolfgang von Goethe radio je na drami Faust.
Prvi dio čuvenog djela pojavio se 1808. godine, a drugi tek 1832. godine.
Njegova dva kolosalna dijela utjelovljuju sliku Fausta, koji juri između kontemplacije i aktivnosti, Fausta, koji vjeruje u bolju budućnost cijelog čovječanstva, i Fausta, koji je podvrgnut iskušenjima.
Stvarajući novu sliku glavnog junaka, Gete naglo prekida sa prethodnom tradicijom. U stvari, ispostavlja se da Bog spašava Fausta od smrti, jer "ko traži prisiljen je da luta" (Pasternakov prijevod).
Drugim riječima, Geteov Faust je dobar.
Razočaran u nauku i intelektualne potrage, spreman je da preda svoju dušu đavolu za jedan trenutak takvog iskustva koje će mu donijeti potpuno zadovoljstvo.
"Niska" zadovoljstva nisu u stanju da zasiti dušu Fausta, on smisao života nalazi u pravoj ljubavi jednostavne devojke koju je zaveo i napustio.
Konačno spasenje je, međutim, dodijeljeno Faustu jer nastoji stvoriti bolje društvo za cijelo čovječanstvo. Tako Goethe tvrdi da osoba može postići vrlinu i duhovnu veličinu, uprkos zlu svojstvenom njegovoj prirodi.
Vjerovatno nitko drugi nije uspio stvoriti djelo iz legende o Faustu koje se odlikuje takvom filozofskom dubinom i psihologizmom, iako je mnoge inspirisalo da stvore prava remek-djela koja su bila predodređena za dug život. 3

Hector Berlioz je komponovao dramsku kantatu Faustovo prokletstvo, koja se i danas izvodi na operskoj sceni, a Faust Charlesa Gounoa (1818-1893) postala je jedna od najomiljenijih opera svih vremena.
Ideju o operi zasnovanoj na zapletu Fausta prvi je osmislio Gounod tokom svog boravka u Italiji. Impresioniran veličanstvenim italijanskim pejzažima, počeo je da pravi skice vezane za Valpurgijevu noć. Mislio je da ih iskoristi kada je odlučio da napiše operu. Međutim, još nije bilo konkretnih planova za njegovo stvaranje.
Godine 1856. Gounod je upoznao J. Barbiera (1825-1901) i M. Carréa (1819-1872), tada poznate libretiste. Privukla ih je ideja o pisanju Fausta, koju je kompozitor podijelio s njima.
Podržala ga je i direkcija Liričkog teatra u Parizu.
Radovi su počeli, ali ubrzo je jedno od dramskih pozorišta postavilo melodramu zasnovanu na istoj radnji. Direktor Liričkog pozorišta smatrao je da opera neće moći da konkuriše melodrami, te je kao kompenzaciju predložio kompozitoru da napiše operu Nesvesni doktor prema Molijerovoj komediji.
Gounod je preuzeo ovu narudžbu, a u međuvremenu premijera melodrame, uprkos luksuznoj produkciji, nije uspjela. Direkcija Liričkog teatra smatrala je mogućim da se vrati napuštenoj ideji, a Gounod, koji nije prestao raditi na Faustu, već ga je samo usporio, ubrzo je predstavio partituru.
Barbier i Carre, prerađujući Goetheovu tragediju u libreto, uzeli su za osnovu samo prvi dio, a iz njega su ciljali lirski red.
Glavne promjene utjecale su na sliku Fausta. Filozofski problemi su se povukli u drugi plan. Faust je postao prvi operski lirski junak.
Tragedija je ozbiljno smanjena, spojene su neke scene, kao na primjer u podrumu Auerbacha i na gradskim vratima, gdje se održava susret Fausta i Marguerite.
Wagner se iz pedantne pomoćnice Faustu pretvorio u Valentinova prijatelja. Jedan od veselih veseljaka Siebel postao je skroman mladić, odani obožavalac Margarite.
U Rusiji je A. S. Puškin odao počast legendi o Faustu u svojoj divnoj sceni iz Fausta.
Gete se upoznao sa stvaranjem ruskog genija i svoje pero, kojim je napisao Fausta, poslao je Puškinu na poklon.
Uz odjeke Geteovog "Fausta" susrećemo se u "Don Đovaniju" A. K. Tolstoja (prolog, faustovske crte Don Đovanija, koji čami nad rešenjem života - direktne reminiscencije iz Getea) i u priči u pismima "Faust" od J.S. Turgenjeva. 2
Zašto je ubistvo jadnog šarlatana privuklo pažnju tolikog broja briljantnih umjetnika?
Zašto su njihova djela i danas popularna?
Možda je odgovor sadržan u natpisu na spomen-ploči hotela u Württembergu, koji kaže da je Faust - iako osuđen na vječne muke - 24 godine uživao u moći i užicima koje je podarilo zabranjeno poznavanje sotonskih tajni.
Zabranjeno, ali... tako zavodljivo...

Izvori informacija:
1. Sinelnikov A. "Ko ste vi, dr Faust?"
2. Wikipedia
3. članak "Goetheov Faust" (stranica www.veltain.ru)
4. Opera Charlesa Gounoda "Faust" na stranici belcanto.ru/faust.html

Unatoč činjenici da je ime Fausta obraslo ogromnim brojem legendi i mitova, kako usmenih tako i književnih, takva je osoba postojala u stvarnom životu. Da li je Faust bio moćni čarobnjak koji je prodao svoju dušu đavolu ili samo šarlatan? Podaci o životu istorijskog Fausta su izuzetno oskudni.

Rođen je, navodno, oko 1480. godine u gradu Knittlingenu. Nakon toga, preko Franza von Sickingena, dobio je mjesto učitelja u Kreuznachu, ali je bio prisiljen pobjeći odatle zbog progona svojih sugrađana.

Kao čarobnjak i astrolog, putovao je po Evropi, predstavljajući se kao veliki naučnik. Godine 1507., alhemičar i filozof Trithemius, u svojoj poruci Johannu Wirdungu, dvorskom astrologu Izbornika Palatinata, napisao je:

Kažu da je magistar George Sabellicus, Faust Jr., izvor nekromancije, astrolog, uspješan mađioničar, hiromant, aerolist, piromant i uspješan hidromantičar, tvrdio da čuda koja je Krist činio nisu bila tako zadivljujuća, i da je i sam mogao sve ponoviti. U međuvremenu se upražilo mjesto učitelja i on je postavljen na mjesto pod patronatom Franca von Sickingena.

Tritemijevo pismo zanimljivo je ne samo pominjanjem Fausta i poređenjem njegovih dela sa Hristovim, već i činjenicom da je jedna od moćnih ličnosti tog vremena, vođa „slobodnih vitezova“, koja pobunio se protiv pape i biskupa, imenovan je njegovim zaštitnikom.

Neverovatno je i to što će Franc fon Sikingen postati jedan od glavnih likova u dramskoj pesmi „Getz von Berlichingen“, koju je napisao glavni književni otac Fausta – Johan Volfgang Gete. Osim toga, pismo sadrži i puno ime Fausta - George Sabellicus.

Ako se zadubite u dokumente tog perioda, možete pronaći spomen Đorđa više puta, štoviše, opet u istoj kombinaciji sa imenom Faust. Izvjesni Conrad Muzian Ruf tvrdio je da ga je sreo, čuo ga kako "puca u gostionici", te da mu se činio "samo hvalisavac i budala".

U knjigovodstvu biskupa grada Bamberga nalazi se upis o uplati naknade za horoskop "filozofu dr Faustu". Nadalje, popis stanovništva u Ingolstadu zabilježio je prisustvo "dr. Jörga (Georg) Fausta von Heideleberga", koji je protjeran iz grada. Zapisnik kaže da je pomenuti doktor Faust, prije deportacije, navodno tvrdio da je vitez reda Svetog Ivana i poglavar jednog od ogranaka reda iz Koruške, slovenske pokrajine Austrije.

Osim toga, postoje svjedočanstva građana da je on davao astrološke prognoze i predviđao rođenje proroka. Štaviše, u njihovim memoarima se zove George Faust iz Helmšteta, odnosno iz grada Helmšteta. Prelistavajući evidenciju Univerziteta u Hajdelbergu, lako se može pronaći student koji je magistrirao, koji je došao da studira iz naznačenog mesta i nosi isto ime.

Nadalje, Faustov put nije izgubljen u divljini historije i ne nestaje u pustinji vremena, kao što se događa sa gotovo svim likovima srednjeg vijeka. Četiri godine nakon njegovih predviđanja o prorocima, on se ponovo pojavljuje u Nirnbergu. U opštinskoj knjizi, čvrstom rukom gradonačelnika, piše:

Doktoru Faustu, poznatom sodomitu i stručnjaku za crnu magiju, uskraćeno je sigurno ponašanje.

Veoma otkrivajući zapis. Sasvim mirno se spominje, uz činjenicu da je sodomit, da je i crni mag. Ne uz ciku i povike “U vatru!”, već jednostavno suhim jezikom s odlukom “odbiti bezbedno ponašanje”.

Dvije godine kasnije pojavljuju se novi dokumenti o istrazi pobune u Munsteru, kada su grad zauzeli sektaši koji su ovaj grad proglasili Novim Jerusalimom i njihovog vođu - Kraljem Siona. Lokalni knezovi su ugušili ustanak i zabilježili cijeli istražni proces u ovom slučaju. Tu se ponovo pojavljuje sveprisutni dr. Faust, ali bez ikakve veze s ustankom ili s bilo kojim onostranim silama. Samo jedna rečenica: "Filozof Faust je pogodio cilj jer smo imali lošu godinu."

Očigledno je da je pravi Faust imao nevjerovatnu sposobnost preživljavanja i prilagođavanja, jer svaki put kada je doživio sramotu i poraz, ponovo bi isplivao na površinu. Blaženom nepažnjom dijelio je s desne i lijeve strane vizit karte sljedećeg sadržaja:

Sjajan medij, drugi među mađioničarima, astrolog i hiromant, gata na vatri, vodi i zraku.

Godine 1536., barem dva poznata klijenta pokušala su ga iskoristiti da vide u budućnost. Senator iz Würzburga želio je astrološko predviđanje ishoda rata Karla V s francuskim kraljem, a njemački avanturista koji je otišao u Južnu Ameriku u potrazi za El Doradom pokušao je saznati šanse za uspjeh svoje ekspedicije.

Godine 1540., kasno u jesen, mali hotel u Württembergu potresao je tutnjava padajućeg namještaja i zveket nogu, koji su zamijenjeni srceparajućim kricima. Kasnije su meštani tvrdili da je ove strašne noći na vedrom nebu izbila oluja, plavi plamen je nekoliko puta izbijao iz dimnjaka hotela, a kapci i vrata u njemu su počele da lupaju same od sebe.

Krikovi, stenjanje, nerazumljivi zvuci nastavili su se najmanje dva sata. Tek ujutro, uplašeni vlasnik i posluga odvažili su se da uđu u prostoriju odakle je sve došlo. Na podu sobe, među komadićima namještaja, ležalo je zgrčeno tijelo čovjeka. Bila je prekrivena monstruoznim modricama, ogrebotinama, jedno oko je izvaljeno, vrat i rebra slomljeni. Bio je to unakaženi leš dr Johanna Fausta. Građani su tvrdili da je demon Mefistofel slomio vrat doktoru, s kojim je sklopio ugovor na 24 godine. Na kraju mandata, demon je ubio Fausta i osudio njegovu dušu na vječno prokletstvo.

Iz Njemačke se Faustova slava proširila poput požara, dijelom zahvaljujući objavljivanju zbirke prilično primitivno ispričanih legendi pod nazivom Priča o doktoru Faustu (1587). Legendama je dodano nekoliko jednostavnih šaljivih scena u kojima su ljudi koje je Faust prevario služili kao meta za ismijavanje.

Ipak, pojedinačni odlomci, kao što je opis vječne muke u paklu, imali su snagu istinskog ubjeđenja, a prikaz Mefistofela kao najgoreg neprijatelja ljudskog roda i Fausta kao smrtno preplašenog grešnika imali su nepogrešiv učinak na javnost, dodirujući osetljive žice čitalaca.

Tokom sledećeg veka pojavila su se dva nova, revidirana izdanja knjige, koja su bila podjednako uspešna. U međuvremenu, usmena tradicija priča o nevjerovatnim sposobnostima čarobnjaka nije izgubila snagu. Njegov savez sa Sotonom, prema ovim pričama, manifestirao se čak iu svakodnevnom životu. Dakle, čim je Faust pokucao na jednostavan drveni stol, odatle je počela da bije fontana vina, ili su se, po njegovoj naredbi, pojavile svježe jagode usred zime.

U jednoj legendi, vrlo gladan čarobnjak progutao je cijelog konja s kolima i sijenom. Kada mu je dosadilo vruće ljeto, mračne sile su sipale snijeg da bi mogao voziti saonice. Pričalo se i da je jedne noći u kafani, tokom pijanog veselja, Faust primetio četvoricu teških seljaka kako pokušavaju da otkotrljaju teško bure iz podruma.

„Kakve budale! On je plakao. „Da, mogu i sam!“ Pred očima posetilaca i gostioničara, zanemeo od čuđenja, čarobnjak se spustio niz stepenice, seo na bure i trijumfalno uzjahao stepenicama pravo u predsoblje.

Engleski dramatičar Kristofer Marlo prvi je upotrebio legendu o dr Faustu u književnom delu. Godine 1592. napisao je Tragičnu istoriju života i smrti dr. Fausta, u kojoj je njegov lik predstavljen kao moćni epski heroj, obuzet žeđom za znanjem i željom da njihovu svjetlost donese ljudima.


Marlova drama spojila je smiješno i ozbiljno, a moderno britansko društvo u njoj je oštro kritikovano. Faust Marlowe nije samo šala ili đavolje oruđe, on koristi Sotonu da istražuje granice ljudskog iskustva. Sam Faust je stradao, ne mogavši ​​da izdrži osudu svojih sugrađana, koji nisu prihvatili njegove hrabre impulse da ovladaju univerzalnim znanjem.

Najpoznatije djelo 20. vijeka posvećeno legendarnom liku bio je roman njemačkog pisca Tomasa Mana "Doktor Faustus". Tim imenom je romanopisac nazvao briljantnog kompozitora Adrijana Leverkuna, koji je sklopio dogovor sa đavolom kako bi stvorio muziku koja bi mogla ostaviti izuzetan trag u nacionalnoj kulturi.

Dakle, odakle je došla poznata parabola o Faustovoj vezi sa Sotonom? Glasine o paktu između doktora i đavola uglavnom dolaze od Martina Luthera. Čak i kada je pravi Džordž Faust bio živ, Luter je davao izjave u kojima je doktor i veštak proglašen saučesnikom vanzemaljskih sila. Na ovoj optužbi su pisci podivljali.


Međutim, zašto je veliki reformator Martin Luther odjednom skrenuo pažnju na neupadljivog i običnog sitnog šarlatana i čarobnjaka? Za Lutera, takvi alhemičari i apologeti magije kao što su Ficino, Pico della Mirandola, Reuchlin, Agrippa bili su vrhovi na koje nije mogao ni da zamisli da cilja.

Štoviše, među ljudima i višim krugovima vladalo je tvrdoglavo mišljenje da im posjedovanje prirodne magije omogućava da lako uklone svaku prepreku, a još više svaku osobu koja joj stoji na putu. A onda je Luter napao Fausta svim žarom njegove propagandističke vještine:

Simon Mag je pokušao da odleti u nebo, ali Petrova molitva ga je natjerala da padne... Faust je pokušao isto u Veneciji. Ali silom je bačen na zemlju.

Jasno je da Faust nikada nije leteo i nije bio bačen na zemlju, ali je u glavama ljudi već bio svrstan među saučesnike đavola. Njegovo ime George je zaboravljeno i zamijenjeno je Johanom.

Najveći doprinos stvaranju slike Fausta kao velikog učenika đavola dao je omiljeni pratilac Martina Luthera Filip Melanhton, glavni ideolog reformacije. Napisao je biografiju Johanna Fausta, koja je postala toliko popularna da je ovaj bestseler u to vrijeme ponovo štampan devet puta. Prema radnji, Fausta je stalno pratio zli duh Mefistofel, ali on nije bio bestjelesan, već se pojavio pod maskom crnog psa.

Dakle, koji je razlog za mržnju Luthera i njegove pratnje prema njemu? Zašto je obični crni mag Faust odbačen i optužen za sve smrtne grijehe? Zašto je vrh propagande usmjeren na njega kao na tipičnog predstavnika mističnih sila i magijskih društava srednjeg vijeka?

Uzrok prokletstva uopće nije dogovor sa Sotonom, a ne žeđ za moći. U svakoj priči o dr. Faustu, uključujući i najnoviju verziju Getea, glavni motiv protagoniste je žeđ za znanjem. Upravo ta žeđ ga označava kao “grešnika” i upravo ta žeđ je razlog za osudu. Zaista, sa stanovišta renesanse, doba tranzicije mistične civilizacije u realističnu, želja za saznanjem, zapravo, bila je grešna.


Ovo je zaista đavolska potreba, jer znanje u eri racionalizma ne bi trebalo da bude prodor u harmoniju kosmosa, već ograničeni skup simbola i koncepata koje moć nudi.

Koje su ličnosti tog vremena predstavljale stvarnu prijetnju nadolazećoj reformaciji, noseći sa sobom svjetovnu filozofiju racionalnosti? Prvo, to je Trithemius, autor knjige “Stenografija” koja je u to vrijeme napravila senzaciju, u kojoj su metode i metode telepatije detaljno razmotrene.

Ubrzo su svi zaboravili na telepatiju, ali knjiga je i dalje ostala osnova kriptografije, svojevrsni priručnik za špijune u smislu kriptografije, brzog proučavanja stranih jezika i „mnogih drugih tema koje nisu predmet javne rasprave“. Tritemijeva djela o magiji i alhemiji su još uvijek neprevaziđena.

Druge mete protestanata bili su oni koji su svojim praktičnim djelovanjem pobijali racionalizam Martina Luthera - Pico del Mirandola, Agrippa i Paracelsus. Protiv njih je oružje Lutherovih i Melanhtonovih propovijedi bilo usmjereno u obliku osude dr. Fausta.

Međutim, po svemu sudeći, saučesnik đavola i prijatelj crnog psa Mefistofelesa nije bio tako jednostavan, o čijem su životu i padu napisane stotine stranica. A Faust je dobio najveće zadovoljstvo zbog činjenice da je postao prototip besmrtnog Goetheovog djela, gdje je on pozitivan heroj.

Razočaran u nauku i intelektualne potrage, spreman je da preda svoju dušu đavolu za jedan trenutak takvog iskustva koje će mu donijeti potpuno zadovoljstvo. "Niska" zadovoljstva nisu u stanju da zasiti dušu Fausta, on smisao života nalazi u pravoj ljubavi jednostavne devojke koju je zaveo i napustio.

Konačno spasenje je, međutim, dodijeljeno Faustu jer nastoji stvoriti bolje društvo za cijelo čovječanstvo. Tako Goethe tvrdi da osoba može postići vrlinu i duhovnu veličinu, uprkos zlu svojstvenom njegovoj prirodi.

Hector Berlioz je komponovao dramsku kantatu Faustovo prokletstvo, koja se i danas izvodi na operskoj sceni, a Faust Charlesa Gounoa (1818-1893) postala je jedna od najomiljenijih opera svih vremena.

U Rusiji je legenda o Faustu odala počast A.S. Puškin u svojoj divnoj "Sceni iz Fausta". Gete se upoznao sa stvaranjem ruskog genija i svoje pero, kojim je napisao Fausta, poslao je Puškinu na poklon. Odjeci Geteovog "Fausta" nalaze se u "Don Žuanu" A.K. Tolstoja i u priči u pismima "Faust" I.S. Turgenjev.

Zašto je ubistvo jadnog šarlatana privuklo pažnju tolikog broja briljantnih umjetnika? Zašto su njihova djela i danas popularna?

Možda je odgovor sadržan u natpisu na spomen-ploči hotela u Württembergu, koji kaže da je Faust, iako je na kraju osuđen na vječne muke, 24 godine uživao u moći i užicima koje je podarilo zabranjeno poznavanje sotonskih tajni. Zabranjeno, ali tako zavodljivo.

Prolog

Tragedija počinje svađom, koja nije vezana za glavnu radnju, između pozorišnog reditelja i pjesnika o tome kako bi komad trebao biti napisan. U ovom sporu reditelj objašnjava pjesniku da je gledatelj nepristojan, glup i da nema svoje mišljenje, radije sudi o djelu na osnovu tuđih riječi. A umjetnost ga ne zanima uvijek – neki dolaze na nastup samo da bi se pohvalili svojom odjećom. Dakle, nema smisla pokušavati stvoriti sjajno djelo, jer ga gledalac, uglavnom, nije u stanju cijeniti. Umjesto toga, trebalo bi da nagomilate sve što vam dođe pod ruku, a kako gledalac još uvijek ne cijeni obilje misli, iznenadite ga nedostatkom povezanosti u prezentaciji.

Prvi dio

Radnja počinje na nebu, gdje se zli duh Mefistofeles kladi sa Gospodom da li Faust može spasiti svoju dušu od njega.

Profesor Faust, koji je svojim istraživanjem doneo mnogo dobrog meštanima okolnih sela, nije zadovoljan saznanjima koja je godinama uspeo da izvuče iz knjiga. Shvativši da su najskrivenije tajne svemira nedostupne ljudskom umu, u očaju prinosi bočicu otrova svojim usnama. Samo iznenadni zvuk blagovesta sprečava samoubistvo.

Lutajući gradom sa svojim učenikom Wagnerom, Faust susreće psa, kojeg dovodi u svoju kuću, gdje preuzima ljudski oblik Mefistofela. Zli duh, nakon niza iskušenja, uvjerava starog pustinjaka da ponovo doživi radosti života koji mu je postao odvratan. Cena za ovo je Faustova duša. Zapečativši ugovor krvlju, Faust odlazi „u odeći svojstvenoj grablji, da doživi posle dugog posta, što znači punoću života“.

U potrazi za razonodom, Faust i Mefistofel kruže oko Lajpciga. U Auerbachovom podrumu zli duh pogađa učenike izvlačeći vino iz rupe izbušene na stolu. On udovoljava Faustovoj želji da se približi nevinoj djevojci Margariti (reducira Gretchen), videći u toj želji samo tjelesnu privlačnost.

Da bi namjestio Faustovo poznanstvo s Margaritom, Mefistofeles se uvlači u povjerenje njene susjede Marte. Faust jedva čeka da provede noć sam sa svojom voljenom. On uvjerava Margaritu da uspava svoju majku tabletama za spavanje koje on ima. Potonji umire od primljene droge. Kasnije, Margarita otkriva da je trudna, a njen brat Valentin ulazi u dvoboj sa Faustom.

Pošto su u tuči ubili Valentina, drugovi napuštaju grad, a Faust se ne sjeća Margarite sve dok ne sretne njenog duha u subotu. Duh mu se pojavljuje u Valpurgijinoj noći na Brokenu kao proročanska vizija - u obliku djevojke sa čarapama na nogama i tankom crvenom linijom na vratu. Iz pitanja Mefistofelesa saznaje da je njegova voljena u zatvoru i čeka pogubljenje jer je udavila kćer koju je začela od Fausta.

Faust žuri da pomogne u tamnici Margaret, koja postepeno napušta misli, i nudi joj bijeg. Djevojka odbija da prihvati pomoć zlih duhova i ostaje da čeka pogubljenje. Suprotno Mefistofelesovim očekivanjima, Gospod odlučuje spasiti dušu djevojke od paklenih muka i objavljuje svoju presudu: "Spašen".

Drugi dio

Drugi dio je "ogromna poetsko-filozofska freska, puna šifriranih simboličkih i mističnih asocijacija i nerazjašnjenih misterija, kojima je po složenosti teško naći ravnog u svjetskoj književnosti".

Ovaj dio Fausta je epizodičniji od prvog. Sastoji se od pet činova sa relativno nezavisnim zapletima. Radnja se prenosi u antički svijet, gdje je Faust oženjen lijepom Helenom. Faust i Mefistofel upoznaju se s carem i poduzimaju niz mjera da poboljšaju dobrobit svojih podanika.

Umjetnički svijet drugog dijela složen je preplitanje srednjeg vijeka, u kojem se odvija radnja prvog dijela, i antike koja je Geteu kao čovjeku prosvjetiteljstva bila vrlo bliska. Za razumijevanje teksta potrebno je dobro poznavanje starogrčke mitologije, zbog čega (za razliku od prvog dijela tragedije) nastavak Fausta nije uključen u školski program u Njemačkoj i rijetko se postavlja u pozorištima.

Na kraju svog života, zaslijepljeni Faust preuzima izgradnju brane za dobrobit čovječanstva. Slušajući pik, doživljava najveći trenutak u svom životu, vjerujući da će njegov rad donijeti veliku korist ljudima. On nije svjestan da mu lemuri (noćni duhovi) kopaju grob po uputama Mefistofela. Sjećajući se ugovora s Mefistofelom, Faust kaže da će tek nakon isušivanja močvara i stvaranja plodne zemlje tražiti da zaustavi trenutak svog života. Ali on umire prema predviđanju duha Brige, koji je osvetio smrt nedužnih staraca.

Prema uslovima ugovora, Faustova duša mora otići u pakao. Međutim, opkladu između Mefistofela i Boga, o tome da li se Faust može spasiti, Gospod dozvoljava u korist spasavanja Faustove duše, budući da je radio za dobro čovečanstva do poslednjeg dana svog života.

Tako, za razliku od tradicionalnih verzija legende, prema kojoj Faust odlazi u pakao, u Geteovoj verziji, uprkos ispunjenju uslova sporazuma i činjenici da je Mefistofeles delovao uz dopuštenje Boga, anđeli uzimaju dušu Fausta. od Mefistofela i odnesite ga do