Canterbury Tales Geoffreya Chaucera je zbirka kratkih priča napisanih pred kraj života pisca, napisanih na srednjem engleskom jeziku. Ova zbirka kratkih priča nije dovršena. U književnoj kritici, Canterbury Tales se naziva cikličkom zbirkom kratkih priča.

Svaka nacionalna književnost počinje svoje formiranje uzorcima male proze - priča, esej, priča i, naravno, kratka priča.

Moderni istraživači književnog procesa nisu jednoglasni u definiranju pojma kratke priče. Neki se ograničavaju na induktivni opis kratkih priča i navođenje sažetosti kao glavne žanrovske karakteristike, analizirajući broj riječi sadržanih u određenom djelu. Drugi uzimaju kao osnovu ne obim djela u cjelini, već volumen njegove radnje. Istovremeno, pitanje nastanka novele je sve veće interesovanje, jer se u istorijskoj projekciji, po pravilu, otkrivaju dominantne karakteristike žanra. Međutim, mnogi istraživači govore o dugoj i kontinuiranoj tradiciji romanesknog žanra, što omogućava da se prate njegove karakteristike u svim fazama njegovog razvoja.

Treba napomenuti da engleski istraživači fenomena kratke fikcije i njegovih varijanti u svojim monografskim djelima koriste čitav niz pojmova i terminoloških oznaka - priča, kratka priča, duga pripovijetka, novela, pripovijetka, kratka priča, fragment, skraćeno fikcija - između kojih je ponekad teško povući jasnu granicu. Sam pojam "kratke priče" kao oznake književnog žanra nastao je krajem 19. vijeka u vezi sa procvatom novele. Ipak, pitanje višeznačnosti i višeznačnosti ovog pojma postavlja se već 30-ih godina 20. veka. Tako, na primjer, Henry Seidel Canby ukazuje na nedorečenost koncepta "kratke priče".

U ruskoj književnoj kritici relevantno je pitanje žanrovske razlike između pripovijetke i pripovijetke: kratku priču karakterizira privlačnost neobičnim situacijama, brz razvoj radnje, neočekivani rasplet, cjelovitost utiska. , formalna tačnost i konciznost. Naprotiv, priču odlikuje jednostavnost radnje, sporost radnje, veća opisnost i raznovrsnost oblika.

Prioritet u stvaranju teorije kratke priče na engleskom jeziku pripada E. Poeu, američkom teoretičaru književnosti i autoru niza gotičkih kratkih priča i poetskih djela. Prema njegovom konceptu, polazi se od principa „jedinstva efekta ili utiska“, kojem podliježu svi strukturni elementi djela, uključujući i organizaciju teksta. Tako je američki klasik postavio temelje za kasniju teoriju kratke priče. Međutim, postoji i druga tačka gledišta: engleski istraživač G. Orel je uvjeren da su britanski autori stvarali svoje kratke priče ne uzimajući u obzir koncept koji je iznio američki pisac.

Krajem 19. vijeka detaljan opis novele kao posebne književne vrste ponudio je engleski kritičar B. Matthews. Princip jedinstva utiska, koji je iznio E. Poe, Matthews je zadržao kao jednu od definitivnih karakteristika novele. Međutim, uz ovaj zahtjev on ne samo da povezuje kratkoću i lakonizam kao osobine svojstvene poetici malog žanra, već uvodi i značajan dodatak: cjelovitost dojma postiže se činjenicom da kratka priča prikazuje samo jedan događaj. , jedan lik, jedno osećanje ili niz senzacija izazvanih jednim događajem. Još jedno Matthewsovo dostignuće je prepoznavanje, uz događajni roman, još jedne vrste malog žanra, u kojem bi se moglo ograničiti na opisivanje karaktera junaka ili čak na sliku raspoloženja i utisaka.

Dakle, prema definiciji kratke priče, Canterbury Tales je zbirka kratkih priča. Sastoji se od dvadeset i dvije pjesme i dva romana u prozi, koje spaja zajednički okvir: priče koje pričaju hodočasnici koji odlaze u Canterbury da se poklone moštima svetog Tome Beketa. Hodočasnici su detaljno opisani u Prologu koji je napisao autor. U skladu sa planom samog Chaucera, svi likovi koje je on opisao trebali su ispričati četiri priče, dvije priče.

Na početku putovanja, a dva - na putu kući sa hodočašća.

Kenterberijske priče su uglavnom u stihovima, ne koriste ujednačenu artikulaciju stiha. U Chaucerovom djelu strofe i metri slobodno variraju, a preovlađujući metar je jambski pentametar sa parnim rimovanjima, takozvani herojski dvostih.

Osvrnimo se na posebnosti kompozicije Canterbury Tales. Ovo djelo je zbirka priča, zatvorenih u jedan okvir. Po tome su Canterbury Tales slične Boccacciovom Dekameronu, ali se opseg ovih djela razlikuje. Dakle, u Boccacciu je okvir donekle izvještačen, iako lijep, ali odgovara stvarnosti samo u dijelu opisa kuge u Firenci. Razlikuju se i likovi, jer u Dekameronu svi pripadaju istoj klasi, praktično se ne razlikuju jedni od drugih, pojedinačno su malo izražajni.

U Čoserovom Prologu, čitalac se prenosi u vrtlog stvarnog, savremenog života pisca. Čoser uspeva da prikaže društvo hodočasnika koji pripadaju najrazličitijim slojevima društva, različitog pola, različitih temperamenta i uzrasta. Svi hodočasnici se okupljaju u gostionici nedaleko od Londona, s namjerom da se odatle zajedno presele u Canterbury kako bi poklonili grobnicu svetog Tomasa Becketa.

U Općem prologu nacrtan je izgled svih likova. Među hodočasnicima su vitez, advokat, monah, student, trgovac, kuvar, kapelan, vodeničar, tkalja iz Batha i mnogi drugi. U Općem prologu otkriva se kompozicioni princip koji je koristio Chaucer.

Zabavne priče hodočasnici pričaju na prijedlog Harija Bejlija, vlasnika taverne, i to omogućava hodočasnicima da prođu do Canterburyja i nazad. Svaka priča je poetski dovršena kratka priča, a ti narativi čine Čoserovu knjigu.

Zaista, možemo reći da Chaucer koristi princip kompozicije koji je Boccaccio preuzeo kao osnovu za stvaranje

"Dekameron". Bokačo je bio taj koji je uspeo da u evropskoj književnosti uspostavi metod uokvirivanja knjige kratkih priča.

Giovanni Boccaccio se naziva mlađim Petrarkinim savremenikom i jednim od osnivača humanističke književnosti u europskoj renesansi. Boccacciov talenat se razvio na temelju predrenesanse u kulturi Firence, uspio je sagledati svijet na nov način za svoje vrijeme. Boccaccio je u svom djelu posjedovao i iskazao humanistički individualizam, zapravo nudeći historijski novi, istinski revolucionarni koncept stvarnosti, gdje se zemaljski, stvarni, iznutra slobodan čovjek smatrao središtem ovog svjetovnog kosmosa.

Postavio je temelje savremene kratke priče. On

Dekameron je knjiga kratkih priča. Obuhvaća stotinu kratkih priča, koje mladi i mlade dame ispričaju u roku od 10 dana. Autorove kratke priče karakteriziraju karakteristike kao što su zabavna priča, živopisne slike likova, njegove kratke priče odlikuju se umjetničkom elegancijom, nekonvencionalnom interpretacijom zapleta. U središtu Boccacciovog romana je problem samosvijesti pojedinca, koji je dobio široku perspektivu u daljem razvoju kulture renesanse. Okvir za novele je opis kuge, kojim roman počinje. Bokačo je mogao da priča o kugi iz sopstvenih zapažanja, jer je svojim očima uspeo da vidi njeno razorno dejstvo. Dekameron ima izraženu retoriku, u romanu je veliki broj vrlo različitih uloga. Kugu pisac opisuje nepristrasno, mirno, praktično sa naučnom objektivnošću, sa posebnom ozbiljnošću. Kuga se u njegovom romanu često tumači kao specifična velika slika kriznog stanja svijeta. U sastavu zbirke kratkih priča

"Dekameron" neki istraživači su pronašli odraz principa gotičke arhitekture.

Dakle, prema istraživanju V. Khlodovskog, konstrukcija zbirke odražava i manifestira promjenu gotike renesansom, promjenu transcendentnog - imanentne teologije - humanizam, Bog - čovjek, harmoniju metafizičke nužnosti - harmoniju individualne slobode.

Srednjovjekovni zapleti u Dekameronu nisu jednostavno izlagani, već su se prepričavali, a izgubili su scenarijski šematizam religioznih “primjera”, srednjovjekovnih “novelina”, urbanih anegdota. Uz sve ove oblike pripovijedanja, stečeno je potpuno novo narativno proširenje.

A.N. Veselovsky je o tome pisao ovako: „Poenta nije u ponavljanju gotovih narativnih shema, već u njihovim kombinacijama, ako ispunjavaju estetske ciljeve, u novom svjetlu, u materijalima za analizu, u inicijativi koja nas tjera da govorimo o Boccacciu kao jedan od osnivača umetničkog realizma".

Boccacciova zbirka, kao i Canterbury Tales Geoffreya Chaucera, sadrži i uobičajenu anegdotu, vitešku priču i epizode moderne skandalozne kronike. Međutim, za razliku od Chaucera, u Dekameronu su sve ove priče prepričavane istim pomno kalibriranim jezikom, koji se odlikuje slatkoćom, harmonijom, iako izvjesnom izvještačenošću.

Roman "Bokačo" zasniva se na strogom jedinstvu spoljašnje strukture. Boccacciove kratke priče karakterizira prozaičan, neutralan stil, dok je naglašena tipično napeta, oštra radnja, drama radnje. Radnja kratkih priča odvija se u svakodnevnom životu, ali sama radnja teži neobičnosti, oštrom narušavanju pravilnosti svakodnevnog života. Gete je kratku priču definisao kao "jedan izuzetan incident".

Općenito, kompozicija Dekamerona je slična zbirci orijentalnih priča poput Hiljadu i jedne noći, gdje zbirka uokvirivanja, "okvir", ima isključivo uslužni karakter, često ornamentalan, gdje su kratke priče ugniježđene jedna u drugu. i u okvire poput lutki za gniježđenje. Ali kadriranje Dekamerona ima svoju estetsku potrebu.

Same po sebi, kratke priče u Dekameronu nisu izolovane, ovo delo je prilično integralno. Kadriranje uključuje akumulaciju kratkih priča iznutra, djeluje kao organski dio ukupne umjetničke strukture. Ima

"The Canterbury Tales" Geoffreyja Chaucera slično

"Dekameron". Boccaccio uspijeva ne samo da prikupi priče svojim promišljanjem, već i da pokaže kako se taj proces odvijao. Kompozicijski, „okvir“ se pojavljuje u potpuno novom kvalitetu: unutar okvira individualizam se razvija u povijesno novi društveni fenomen.

Istovremeno, u Dekameronu je samo kadriranje složeno, dvostepeno. Prva faza je autorsko „ja“ samog Bokačia, u drugoj se estetski oličava humanistički integritet vizije sveta. Osim toga, može se izdvojiti prilično bliska veza između pripovjedača u Dekameronu i autorskog "ja" samog Boccaccia. Sami naratori slični su jedni drugima u načinu prezentacije.

Do sada, među književnim kritičarima (studije A.N. Veselovskog, A.K. Dzhivelegova, V.E. Krusmana, M.P. Aleksejeva, A.A. Aniksta, Yu.M. Saprykina, G.V. Anikina, N.P. Michalskaya, itd.)

Canterbury Tales su napisane pod uticajem

"Dekameron".

Ispitali smo karakteristike Boccacciovog Dekamerona, a sada prelazimo na razumijevanje kompozicionih korespondencija djela Boccaccia i Chaucera.

Otvara rad Chaucerovog "Generalnog prologa", gdje se pojavljuju pojave likova. U Prologu autor postavlja glavni kompozicioni princip, koji će se koristiti u nastavku. Hodočasnici su pozvani da pričaju zabavne priče, a upravo te priče služe kao cjelovite poetske kratke priče.

Općenito, može se reći da Canterbury Tales pripadaju drevnoj žanrovskoj tradiciji zbirke kratkih priča, kratkih priča, koje su ujedinjene zajedničkim zapletom „okvirom“. U ovom slučaju kao takav okvir djeluje situacija razgovora, smjena naratora. Međutim, treba imati na umu da je ova prilično raširena tradicija, u kojoj je nastao veliki broj djela svjetske književnosti, doživjela značajne promjene pod perom Geoffreyja Chaucera. Autor teži da glavni zaplet prenese sa pozicije veće prirodnosti, većeg značaja, što omogućava prirodnije uokvirivanje umetnutih kratkih priča. Pored opšteg prologa, karakteristike hodočasnika sadržane su i u prolozima koji neposredno prethode njihovim pričama.

Dinamična i grafička radnja daje Chauceru priliku da koristi ili parodira gotovo sve žanrove srednjovjekovne književnosti. Dakle, jedna od glavnih žanrovskih komponenti ovog djela je kratka priča koju smo već opisali. Međutim, pored pripovetke, delo sadrži elemente mnogih drugih srednjovekovnih žanrova. Vitez priča priču u duhu viteškog romana. Igumanija priča legendu o izmučenom kršćanskom dječaku - to je već žanr života. Stolar, pak, priča smiješnu i opscenu priču u duhu skromnog gradskog folklora, koja podsjeća na žanr fablio. Priče samostanskog kapelana i upravitelja imaju basni karakter. Priča o pomilovanju sadrži elemente narodne priče i parabole.

Prilikom razmatranja kompozicije djela, treba napomenuti da se sve priče hodočasnika pojavljuju kao da slučajno proizlaze iz okolnosti razgovora, dok svaka od njih nadopunjuje ili povlači prethodni narativ, koji ih usko povezuje sa okvirni "okvir", kratka priča.

Možemo reći da je kompoziciona inovacija Geoffreya Chaucera sinteza žanrova u okviru jednog djela. Gotovo svaka priča ima svoju, jedinstvenu žanrovsku specifičnost, što Canterbury Tales čini svojevrsnom "enciklopedijom" srednjovjekovnih žanrova.

U djelu Dekameron, Boccaccio dovodi do visokog savršenstva samo jedan žanr - malu prozu-kratku priču koja je prije njega postojala u italijanskoj književnosti.

Boccaccio u Dekameronu se oslanja na latinske srednjovjekovne knjige priča, na orijentalne maštovite parabole; često im se pričaju male francuske priče sa humorističkim sadržajem, takozvani "fablios" ili "fablios". Međutim, Chaucer ide mnogo dalje, kao što vidimo u njegovim Canterbury Tales.

Boccacciovo djelo "Dekameron" nije samo zbirka, koja obuhvata stotinu kratkih priča, to je umjetnička i idejna cjelina, koja je osmišljena i građena prema određenom planu. Kratke priče u Dekameronu ne slijede jedna drugu nasumično, već određenim redoslijedom, koji je prilično striktno osmišljen. Učvršćuje ove kratke priče, kao što smo već napomenuli, uokvirujući priču, uvod u knjigu, svojevrsno kompoziciono jezgro. Takvom konstrukcijom naratori različitih kratkih priča djeluju kao sudionici okvirne, uvodne priče.

Općenito, može se primijetiti da je moguće da je Geoffrey Chaucer, stvarajući Canterbury Tales, posudio tehniku ​​kompozicije koju je ranije koristio Boccaccio u stvaranju

"Dekameron". Pa ipak, Chaucer otkriva bliže veze između pojedinačnih priča i njihovog okvirnog narativa. Geoffrey Chaucer teži većem značaju i prirodnosti glavne radnje, koja uokviruje „umetnute“ novele, čega nema u Boccacciovom djelu. narativni roman pjesnika

Chaucerovo djelo, unatoč istoj kompoziciji kao Dekameron i prisutnosti nekoliko slučajnih podudarnosti zapleta, može se nazvati potpuno jedinstvenim. Treba napomenuti da u pričama koje su po zapletu usporedive s Boccacciom, Chaucer uvijek pripovijeda detaljnije, proširenije i detaljnije, u mnogim trenucima djeluje zasićenije, počinje imati više dramatičnosti i značaja.

A ako se u odnosu na Kenterberijske pripovetke može govoriti o relativnoj žanrovskoj raznolikosti ovog dela, u poređenju sa njim, Dekameron je delo u kome je zastupljen samo romaneskni žanr, iako doveden do savršenstva. Ali, naravno, to ne znači da Bokačo delo ima mnogo manje vrednosti za svetsku književnost. Svaki pisac ima svoje zadatke, svako djelo nosi svoju specifičnu misiju. Tako Bokačo svojim Dekameronom uništava religiozni i asketski pogled na svet, dajući neobično svetao, celovit, svestran odraz savremene italijanske stvarnosti. Boccaccio uspijeva iznijeti čitavu galeriju figura koje je uzeo iz različitih sektora društva i podariti im tipične karakteristike.

Upravo je Boccacciov Dekameron omogućio da se pripovetka uspostavi kao samostalan punopravni žanr, a Dekameron, koji je bio prožet duhom moderne nacionalne kulture, počeo je služiti kao uzor mnogim generacijama ne samo Italijanske, ali i evropske pisce, što vidimo na primjeru Čosera.

Za bolje razumijevanje kompozicije Canterbury Tales, možete je uporediti sa Chaucerovom Legendom o uzornim ženama. U The Legend i The Canterbury Tales, Chaucer daje dva strukturalno različita rješenja za problem uokvirene kompozicije. U Općem prologu Canterbury Tales, motiv je zabaviti hodočasnike koji idu u Canterbury. "Legenda" kombinuje ljubavnu viziju (u Prologu) sa zbirkom priča, dok Opšti prolog "Kenterberijskih priča" sugeriše stvarnu situaciju. Osim toga, postoji razlika u načinu prezentacije: priče o "Legendi" priča narator, koji je vjerovatno i sam Čoser. Objedinjuje ih tematska nit, ali među njima nema "dramskih" veza zasnovanih na akciji. U Canterbury Tales, Chaucer se pojavljuje kao jedan od hodočasnika pripovjedača i u isto vrijeme kao pripovjedač-reporter. U Chaucerovoj zbirci postoji dramatična radnja, iako fragmentarna i nepotpuna, koja ipak povezuje svaku priču sa slijedećom (takvi se obrasci mogu pratiti u odnosu na niz priča).

Legenda o dobrim ženama sastoji se od Prologa i devet legendi. U Prologu za Legendu, Chaucer je pokušao predložiti strukturnu motivaciju za uokvirivanje zbirke priča. Lik Alceste trebao je pružiti motivaciju za pričanje legendi. Bio je to hrabar pokušaj pjesnika da spoji viziju sa zbirkom priča.

Okvir radnje Canterbury Tales je nešto drugačiji. Domaćin Harry Bailey izmišlja igru ​​izazova kako bi zabavljao hodočasnike na njihovom dugom putovanju do i iz Canterburyja: Svaka ima dvije priče za ispričati, ali to nije sve. Na kraju putovanja, onaj koji je ispričao najpoučniju i najzanimljiviju priču biće nagrađen večerom koja obećava da će biti luksuzna. Drugim riječima, riječ je o svojevrsnom "putujućem" literarnom konkursu zasnovanom na usmenom pripovijedanju, s izgledom za gastronomsku nagradu. Ali događaji se ne odvijaju po planu:

hodočasnici ne stignu do Canterburyja, a kamoli da se vrate; a nagradni ručak se takođe neće održati. Na kraju dvadeset četvrte priče, voditelj najavljuje da mu nedostaje samo jedna priča da dovrši svoj plan. I to priča, tačnije propovijeda, župnik, a pod utjecajem njegove propovijedi autor uvodi odricanje, u kojem je implicitno predstavljen autor knjige, pokušavajući da se ispovjedi za one grešne priče koje su ispričane. Zahvaljuje Bogu za vjerska djela koja je napisao, za prijevod

Utjehe filozofije od Boetija. I konačno, priprema se za pokajanje i ponovno rođenje, za koje se nada da će mu dati spas na Sudnjem danu.

Dakle, Canterbury Tales, iako nisu završene, ipak imaju kraj koji je donekle drugačiji od onoga što je Harry Bailey namjeravao, organizirajući radnju cijelog narativa. Pa ipak, priče nemaju savršen arhitektonski slijed: one su nepovezani fragmenti različitih veličina, kojima prethodi "Generalni prolog".

Za takve kontradikcije se mogu naći objašnjenja. Prije svega, naravno, ovo je ishitreni pristup smrti autora. Osim toga, neki književnici su to objasnili činjenicom da je autor bio organski nesposoban da dovrši svoje djelo.

U samoj strukturi Canterbury Tales, hodočašće

Postoji skriveno alegorijsko značenje u kojem se hodočašće u Canterbury pojavljuje kao hodočašće ljudskog života u Jerusalim, nebeski grad

Osim toga, na osnovu ranijih istraživanja, može se primijetiti da „dramski princip“ sadrži objedinjujuću formu cjelokupnog djela: tri faktora u razvoju radnje (korespondencija između priče i pripovjedača, vanjska motivacija, unutrašnja motivacija) koji regulišu ispunjavanje obaveza hodočasnika.

Generalno, može se reći da je strukturni model

Canterbury Tales je preplitanje brojnih priča u lavirintu koje je Chaucer spomenuo u svom djelu.

"Kuća slave". S tim u vezi je posebno važna namjera koju Chaucer ostvaruje u Canterbury Tales, a koja ovu zbirku kratkih priča čini tako složenom.

U djelu je sam Chaucer predstavljen čitaocu kao jedan od likova hodočasnika koji putuju u Canterbury. On se pojavljuje u hotelu Gabard, pridružuje se grupi hodočasnika, sluša riječi Učitelja i odlazi do Becketovog groba. Kao nepoznati hodočasnik i neuspješan pripovjedač priča priču o Sir Topasu. Kada je prekinut, počinje da priča o Melibei. On se u narativu pojavljuje kao običan posmatrač koji je bliži svjetskim interesima. Ovaj Chaucer hodočasnik je narativ "ja" cijele radnje, takozvani okvir, kadriranje.

Naravno, Canterbury Tales nipošto nisu dnevnik, u vezi s kojim se može pretpostaviti da hodočasnik Chaucer osvježava u sjećanju ono što je vidio i čuo. To su različiti događaji – pojava različitih hodočasnika, njihovi karakteri, crte lica, lica, razgovori, sukobi i na kraju priče. Slična narativna dvosmislenost (o hodočasniku Chauceru i pripovjedaču naspram pripovjedača hodočasnika) reflektuje se na kraju Studentove priče, gdje student koji je upravo ispričao priču o Griseldi želi otpjevati pjesmu koja opisuje Chaucerov "Pogovor", zbog čega je nejasno ko se tačno ponaša kao narator - sam učenik ili Čoser narator.

Ova dvosmislenost u The Canterbury Tales je često značajna: na primjer, u slučaju Milera, koji, dok je pijan, obećava da će ispričati svoju priču, ali je ispriča dobrim književnim jezikom s rimom i savršenom organizacijom, što ne odgovara njegovom stanju. . Ovdje narator ponovo tajno otkriva svoje prisustvo. Provedena analiza nam omogućava da govorimo o prisutnosti u Chaucerovim Canterburyskim pričama implicitnog pripovjedača koji se ne imenuje, ali, ipak, često utiče na tok pripovijedanja.

Općenito, sam pripovjedač je predstavljen kao pripovjedač priča koje drugi iznose, a ujedno i kao autor knjige; primjećujemo da je Chaucer koristio sličnu tehniku ​​u Troilu i Cressidi.

Također primjećujemo da je u Canterburyskim pričama kompozicioni okvir, zapravo, nacionalni. Takva je postavka scene romana: ovo je taverna na putu koji vodi u Canterbury, ovo je gomila hodočasnika, gdje je, zapravo, predstavljeno gotovo cijelo englesko društvo.

Tako je pripovjedač vizionarskih pjesama i "Troila i Kreside" istovremeno i stvaralac iznad teksta i kao lik u njemu. On je osoba koja je kreirala ovaj tekst. Ponekad narator u tekstu izvještava i o drugim svojim djelima („Legenda o dobrim ženama“). On je tvorac drugih pripovjedača i također je izmišljeni pripovjedač među ostalim pripovjedačima, čovjek koji daje račun svojoj savjesti. Chaucer na kraju Canterbury Tales

To je istovremeno za čitaoca "ja" koji priča priču o hodočašću i "ja" onoga koji priča "gospodine Topas" i

"Melibea". Moguće je da su sve priče predstavljene u zbirci kratkih priča javno čitane, što objašnjava neka ponavljanja, upotrebu formula, direktna pitanja publike, zahtjeve za pažnjom, narativne prijelaze.

Ove priče, koje hodočasnici pričaju drugim putnicima, reproduciraju tadašnju društvenu i književnu stvarnost, odnos između teksta, njegovog autora i čitalačke publike.

ŽANROVSKA SPECIFIČNOST "KENTERBURIJSKIH PRIČE"

ELEMENTI NOVELISTIČKE PRIČE U KENTERBURIJSKIM PRIČAMA

Svjetski poznati J. Chaucer donio je svoje "Kenterberijske priče". Chaucer je ideju za priče dobio čitajući Boccacciov Dekameron.

Moderna poezija počinje sa Jerry Chaucerom (1340-1400), diplomatom, vojnikom, učenjakom. Bio je buržuj koji je poznavao dvor, imao je radoznalo oko, mnogo je čitao i putovao po Francuskoj i Italiji da bi proučavao klasična djela na latinskom. Pisao je jer je bio svjestan svoje genijalnosti, ali je njegova čitalačka publika bila mala: dvorjani, ali dio radnika i trgovaca. Služio je u londonskoj carini. Ovaj post mu je pružio priliku da se na mnogo načina upozna sa poslovnim životom glavnog grada, da svojim očima vidi one društvene tipove koji će se pojaviti u njegovoj glavnoj knjizi, Canterbury Tales.

Canterbury Tales izašle su iz njegovog pera 1387. Odrasli su na bazi narativne tradicije, čije se porijeklo gubi u antičko doba, a koja se deklarirala u književnosti XIII-XIV stoljeća. u italijanskim pripovetkama, ciklusima satiričnih priča, „Rimskim delima“ i drugim zbirkama poučnih priča. U XIV veku. zapleti, odabrani od različitih autora i iz različitih izvora, već su kombinovani u duboko individualnom dizajnu. Odabrana forma - priče putujućih hodočasnika - omogućava da se prikaže živopisna slika srednjeg vijeka. Chaucerov pogled na svijet uključuje kršćanska čuda, koja su ispričana u Pričama o opatici i Priči o advokatu, i Breton le fantasy, koja se pojavljuje u Weaverovoj priči o Bathu, i ideju o kršćanskoj strpljivosti u Rasu - priči o student Oksforda. Sve ove predstave bile su organske za srednjovjekovnu svijest. Chaucer ne dovodi u pitanje njihovu vrijednost, o čemu svjedoči uključivanje takvih motiva u The Canterbury Tales. Chaucer stvara slike-uloge. Nastaju na osnovu profesionalne klasne karakteristike i nedoslednosti junaka sa njom. Tipizacija se postiže umnožavanjem, umnožavanjem sličnih slika. Absolon iz Millerove priče, na primjer, pojavljuje se u amp-loi ministra vjere - ljubavnika. On je crkveni službenik, poluduhovna osoba, ali su mu misli okrenute Bogu, ali lijepim župljanima. O rasprostranjenosti takve slike u književnosti svedoči, pored brojnih francuskih fablija, i jedna od narodnih balada u zbirci Svetovna lirika XlV i XV veka. Ponašanje junaka ove kratke pjesme vrlo je slično postupcima Absolona. Ponavljanje slike čini je tipičnom.

Svi književnici koji su proučavali problem žanrova Kenterberijskih priča slažu se da je jedan od glavnih književnih žanrova ovog djela kratka priča.

“Novela (italijanska novela, pisma – vijesti), – čitamo u književnom enciklopedijskom rječniku, – je mali prozni žanr, po obimu usporediv s pričom, ali se od nje razlikuje po oštrom centripetalnom zapletu, često paradoksalnom, nedostatku deskriptivnost i kompozicionu strogost. Poetizirajući događaj, kratka priča do krajnjih granica otkriva srž radnje – centar, uspone i padove, svodi životnu građu u fokus jednog događaja.

Za razliku od pripovijetke, žanra nove književnosti na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće, koji je u prvi plan iznio figurativnu i verbalnu teksturu naracije i težio detaljnim karakteristikama, pripovijetka je umjetnost radnje u svojoj najčistiji oblik, razvijen u antičko doba, u bliskoj vezi sa ritualnom magijom i mitovima, upućen prvenstveno aktivnoj, a ne kontemplativnoj strani ljudskog postojanja. Novelistički zaplet, izgrađen na oštrim antitezama i metamorfozama, na iznenadnom pretvaranju jedne situacije u njenu direktnu suprotnost, uobičajen je u mnogim folklornim žanrovima (bajka, basna, srednjovjekovna anegdota, fablio, švank).

“Književna pripovijetka nastaje u doba renesanse u Italiji (najsjajniji primjer je Dekameron G. Boccaccia), zatim u Engleskoj, Francuskoj, Španiji (J. Chaucer, Margarita od Navarre, M. Cervantes). U formi komične i poučne pripovijetke odvija se formiranje renesansnog realizma koji otkriva spontano slobodno samoopredjeljenje čovjeka u svijetu prepunom peripetija. Naknadno, kratka priča u svojoj evoluciji polazi od srodnih žanrova (priča, pripovijetka itd.), prikazujući izvanredne, ponekad paradoksalne i natprirodne zgode, prekida u lancu društveno-povijesnog i psihološkog determinizma.

Čoser je kao pesnik bio pod uticajem francuske i italijanske književnosti čak i pre stvaranja Kenterberijskih priča. U Chaucerovom djelu, kao što je poznato, već se pojavljuju neke predrenesansne osobine, a uobičajeno je da ga pripisujemo protorenesansi. Uticaj tvorca klasičnog renesansnog romana Giovannija Boccaccia na Chaucera je diskutabilan. Samo njegovo poznavanje ranih Boccacciovih djela i korištenje kao izvora Boccaccievovih "Filocolo" (u priči o Franklinu), "Historija slavnih muškaraca i žena" (u priči o monahu), "Teze" (u priča o vitezu) i samo jedna od kratkih priča o Dekameronu, odnosno priča o vjernoj ženi Griseldi, prema latinskom prijevodu Petrarke (u studentskoj priči). Istina, neki odjek motiva i zapleta koje je razvio Boccaccio u Dekameronu može se naći i u pričama skipera, trgovca i Franklina. Naravno, ova prozivka se može objasniti pozivanjem na opštu tradiciju kratkih priča. Među ostalim izvorima Kenterberijskih priča su Zlatna legenda Jakova Voraginskog, basne (posebno Marije od Francuske) i Romansa o lisici, Romansa o ruži, viteški romani iz Arturijanskog ciklusa, francuski fablio i druga djela, srednjovjekovna, dijelom antička književnost (na primjer, Ovidije). Meletinski takođe kaže da: „Legendarni izvori i motivi nalaze se u pričama druge časne sestre (preuzete iz Zlatne legende, žitija sv. Cecilije), advokatice (priča o peripetijama i stradanjima čestitog hrišćanina Konstanca datira nazad u anglo-normansku hroniku Nicola Trive - kćerka rimskog cara) i doktor (uzdizanje do Tita Livija i priča o čednoj Virdžiniji - žrtvi požude i podlosti sudije Klaudija). U drugoj od ovih priča prepliću se legendarni motivi s bajkovitim, dijelom u duhu grčkog romana, au trećoj, s legendom o rimskoj "hrabrosti". Dašak legende i bajkovite osnove osjeća se u studentskoj priči o Griseldi, iako je radnja preuzeta od Boccaccia.

Na hodočašće su išli predstavnici raznih slojeva društva. Prema društvenom statusu hodočasnici se mogu podijeliti u određene grupe:

Visoko društvo (vitez, štitonoša, crkveni službenici);

Naučnici (doktor, advokat);

zemljoposjednici (Franklin);

Vlasnici (Melnik, Majordom);

Klasa trgovaca (skiper, trgovac);

Zanatlije (Dyer, Carpenter, Weaver, itd.);

Niži razred (Oraš).

U Općem prologu, Geoffrey Chaucer upoznaje čitaoca sa praktično svakim hodočasnikom (jednostavno spominjanjem njegovog prisustva ili detaljima njegovog karaktera). "Opšti prolog" na neki način formira očekivanja čitaoca - očekivanje glavnog raspoloženja i teme priče, naknadnog ponašanja hodočasnika. Upravo iz „Opšteg prologa“ čitalac dobija predstavu o tome koje će priče biti ispričane, kao i o suštini, unutrašnjem svetu svakog hodočasnika. Ponašanje likova koje je predstavio Chaucer otkriva suštinu njihovih ličnosti, njihovih navika, ličnog života, raspoloženja, dobrih i loših strana. Lik ovog ili onog lika predstavljen je u prologu "Kenterberijskih priča" i dalje se otkriva u samoj priči, predgovorima i pogovorima pričama. “Na osnovu Chaucerovog stava prema svakom liku, hodočasnici koji učestvuju na putovanju mogu se organizirati u određene grupe:

Idealne slike (vitez, štitonoša, student, orač, sveštenik);

"Neutralne" slike, čiji opisi nisu predstavljeni u "Prologu" - Chaucer samo spominje njihovo prisustvo (klerici iz okruženja igumanije);

Slike sa nekim negativnim karakternim osobinama (skiper, ekonomičnost);

Okorjeli grešnici (karmelićani, pomilovani, izvršitelji crkvenog suda - svi su službenici crkve)“.

Chaucer pronalazi individualan pristup svakom liku, predstavljajući ga u Općem prologu.

„U poetskim Canterbury Tales, kompozicioni okvir je bio nacionalan - postavka scene: taverna pored puta koji vodi u Canterbury, gomila hodočasnika, u kojoj je, u suštini, predstavljeno čitavo englesko društvo - od feudalaca do vesela gomila zanatlija i seljaka. Ukupno je 29 ljudi regrutovano u društvo hodočasnika. Gotovo svaki od njih je živa i prilično složena slika osobe svog vremena; Chaucer maestralno u odličnim stihovima opisuje navike i odjeću, način nošenja, govorne karakteristike likova.

Kako su likovi različiti, tako su i Chaucerova umjetnička sredstva različita. O pobožnom i hrabrom vitezu govori sa prijateljskom ironijom, jer vitez svojom ljubaznošću izgleda previše anahrono u gruboj, bučnoj gomili običnog naroda. O sinu viteza, dječaku punom entuzijazma, autor govori s nježnošću; o lopovskom majordomu, škrtcu i prevarantu - sa gađenjem; s porugom - o hrabrim trgovcima i zanatlijama; s poštovanjem - o seljaku i pravednom svešteniku, o studentu sa Oksforda zaljubljenom u knjige. Chaucer govori o seljačkom ustanku sa osudom, gotovo čak i sa užasom.

Briljantni žanr književnog portreta je možda glavna Čoserova kreacija. Evo, kao primjer, portret tkalje iz Batha.

I batski tkalac je ćaskao s njim, Ne računajući gomilu djevojačkih drugarica.

Šta se promenilo za šest i po vekova? Da li je konj ustupio mjesto limuzini.

Ali meki humor ustupa mjesto oštroj satiri kada autor opisuje prodavača popustljivosti koje mrzi.

Oči su mu blistale kao u zeca. Zbog toga je i sam blejao kao ovca...

Kako posao napreduje, hodočasnici pričaju razne priče. Vitez - stari dvorski zaplet u duhu viteškog romana; stolar - smiješna i opscena priča u duhu skromnog gradskog folklora itd. U svakoj priči otkrivaju se interesovanja i simpatije određenog hodočasnika, čime se postiže individualizacija lika, rješava se zadatak njegovog prikaza iznutra.

Chaucera nazivaju "ocem realizma". Razlog tome je njegova umjetnost književnog portreta, koja se, ispostavilo se, pojavila u Europi ranije od slikovnog portreta. Zaista, čitajući Canterbury Tales, može se sa sigurnošću govoriti o realizmu kao kreativnoj metodi koja podrazumijeva ne samo istinitu generaliziranu sliku osobe, tipizirajući određeni društveni fenomen, već i odraz promjena koje se dešavaju u društvu i osobi. .

Dakle, englesko društvo u Chaucerovoj galeriji portreta je društvo u pokretu, u razvoju, društvo u tranziciji, gdje je feudalni poredak jak, ali zastario, gdje se otkriva novi čovjek grada u razvoju. Iz Kenterberijskih priča je jasno da budućnost ne pripada propovjednicima kršćanskog ideala, već poslovnim ljudima punim snage i strasti, iako su manje ugledni i čestiti od istog seljaka i seoskog svećenika.

Canterbury Tales postavile su temelj za novu englesku poeziju, zasnovanu na svom iskustvu napredne evropske poezije i nacionalne pesničke tradicije.

Na osnovu analize ovog rada, došli smo do zaključka da je žanr Canterbury Tales bio pod jakim uticajem žanra kratke priče. To se očituje u osobinama radnje, konstrukciji slika, govornim karakteristikama likova, humoru i poučavanju.

Canterbury Tales je najpoznatije djelo Geoffreya Chaucera, koje je, nažalost, ostalo nedovršeno. Napisana je krajem 14. veka. Knjiga je zbirka kratkih priča. Sve priče pričaju hodočasnici koji idu u Canterbury kako bi se poklonili svetim moštima Thomasa Becketa.

Djelo je već za vrijeme Chaucerovog života bilo uspješno, ali su sve njegove zasluge cijenjene tek u eri romantizma.

Geoffrey Chaucer, "The Canterbury Tales": sažetak

U proljeće, hodočasnici hrle u Canterbury Abbey iz svih dijelova Engleske kako bi se poklonili svetim moštima. Jednom u Sauerku, društvo od 20 ljudi okupilo se u maloj kafani "Tabard". Svi su pripadali različitim klasama, ali su mogli da nađu zajednički jezik. Među njima su bili: Vitez, poznat po svojim podvizima i hrabrosti; Squire, njegov sin, koji je uspio pridobiti naklonost svoje voljene, primivši slavu vjernog štitonoša, uprkos svojim mladim godinama; Vitezov pratilac bio je Yeoman, u prošlosti odličan strelac; pratila ih je igumanija Eglantina, koja je brinula o iskušenicima. Igumanija je stalno o nečemu razgovarala sa monahom, koji je bio veseljak i strastveni lovac.

Sažetak (“The Canterbury Tales”) govori o drugim junacima. Redovnika je pratila carmelićanka. Bio je tu i bogati trgovac sa dabrovim šeširom. Student, koji je svoju posljednju ušteđevinu potrošio na knjige, također je krenuo za Canterbury na starom konju. Advokat, šerif Frenklin, Šeširdžija, farbač, tapetar, stolar, tkalac, skiper, tkalac iz Bata, doktor i kuvar takođe su jahali da se poklone moštima.

Drugi heroji

Chaucer posvećuje veliku pažnju opisu svojih junaka. Canterbury Tales (sažetak koji sada razmatramo) smatrane su inovativnim upravo zato što je autor posvetio toliko pažnje razvoju njihovih slika. Takav odnos prema likovima bio je neobičan za književnost 14. veka.

U kafani se nalaze i drugi likovi: svećenik, orač, mlinar, prvi borac, domaćica, majordom, izvršitelj crkvenog suda, prodavač papinih oprosta.

Svi navedeni su se dobro zabavljali, a kada su krenuli, gostioničar je predložio da jedni drugima pričaju priče na putu za Canterbury. Hodočasnici su se složili. Prvi koji je pričao priče ždrijebom pripao je Vitezu.

Knight's Tale

Glavni dio Canterbury Tales počinje pričom o Vitezu. Sažetak govori da je ne tako davno Tezej vladao Atinom. Zauzeo je Skitiju, zemlju Amazonki, i oženio se njihovom vođom Hipolitom. Kada se Tezej vraćao kući, postao je svjestan Kreontovog napada na Tebu. Odlučivši da se osveti, odmah je otišao na bojno polje, ostavljajući Hipolitu i njenu sestru Emiliju u Atini. Tezej je porazio Kreonta i zarobio plemenite vitezove Palamona i Arsitu.

Prošle su godine. Jednom je Emilija hodala nedaleko od kule u kojoj su bili zatvoreni zarobljenici. Palamon i Arsit su je vidjeli i oboje se zaljubili. Tada je između njih počela tuča, ali shvativši da su i dalje zatvoreni, vojnici su se smirili.

U isto vreme, čuveni vojskovođa Perita, Tezejev stari prijatelj, stigao je u Atinu da ostane. Peritija vezuju veze prijateljstva sa zarobljenim Arcitom. Saznavši da njegov prijatelj čami u zatvoru, komandant je počeo da traži od Tezeja da oslobodi Arsita. Tezej je pristao, ali je rekao Arsitu da se više nikada ne pojavi na atinskoj zemlji. Oslobođeni Arsit je bio primoran, proklinjući sudbinu zbog odvajanja od Emilije, da pobjegne u Tebu. Istovremeno, Palamon je zavidio Aristu koji je bio slobodan i sada može pronaći sreću.

Povratak u Atinu

Govori da su prošle godine od izlaska Arsita, kratak sažetak. Canterbury Tales takođe uključuje priče o paganskim bogovima. Dakle, Vitez priča kako se Merkur pojavio Arsitu u snu, savetujući ga da se vrati u Atinu. Vitez je odlučio da posluša Boga. Ušao je u palatu pod imenom Filostrat kao sluga. Arsit je bio ljubazan i zbližio se sa Tezejem. U isto vrijeme, Palamon uspijeva pobjeći. On će otići u Tebu da skupi vojsku i krene u rat protiv Atine. Palamon se sakrio u šumarku gdje je sreo Arsita. Prijatelji su odlučili da samo jedan dostojan ostane živ i započeli borbu.

Buka bitke privukla je Tezeja, koji je prošao pored šumarka. Ugledavši borce, prepoznao je prevarantskog slugu i odbjeglog zarobljenika. Tezej je, nakon što je saslušao objašnjenja, odlučio da ubije braću. Ali suze Emilije i Hipolite omekšale su njegovo srce. Zatim je naredio vitezovima da se bore za pravo da budu Emilijin muž, zbog čega će se braća morati naći na istom mjestu za godinu dana. Čuvši presudu, vitezovi su se radovali.

Kraj viteške priče

Vodi čitaoca na događaje koji su se zbili godinu dana nakon sastanka u šumarku, rezime ("Kenterberijske priče"). Na mjestu bitke bio je veliki amfiteatar pripremljen za dvoboj. Bio je okružen hramovima Venere, Marsa i Dijane. Kada su se pojavili ratnici, amfiteatar je već bio ispunjen gledaocima.

Palamon je sa sobom doveo stotinu vitezova, a pored njega je bio i trački zapovednik Likurg. Arsites, koji je takođe vodio stotinu boraca, došao je protiv njega, a Emetrios, indijski vladar, bio je u njegovoj pratnji. Ratnici su se molili bogovima koji su ih štitili - Arsit Marsu, a Palamon Veneri. I lepa Emilija apelovala je na Dajanu da joj podari muža koji je više voli. Takmičenje je počelo. U borbi, komandant koji napusti spiskove će izgubiti. Arsit je dobio bitku.

Ali na putu do svoje voljene, bijes je napao Arsita, a viteški konj je zdrobio njegovog gospodara. Krvavi ratnik je odveden u Tezejev šator.

Prolazile su sedmice, a Arsit se nije oporavljao, rane su mu se upalile. Osjećajući da umire, vitez je pozvao svoju nevjestu i zamolio je da postane žena njegovom bratu. Nakon ovih riječi, on je umro. Vitez je sahranjen u istom šumarku gdje je i zadobio smrtnu ranu.

Nakon završetka žalosti, Emilija se udala za Palamona. I zivjeli su sretno do kraja zivota. Ovo je bio kraj Vitezove priče.

Millerova priča

Sada se okrenimo Melnikovoj priči i damo je sažeti. Canterbury Tales je djelo koje uključuje romane koji su potpuno različiti po sadržaju i temi. Dakle, priča o mlinaru je potpuno drugačija od priče o vitezu.

U Oksfordu je jednom davno živio stolar koji je bio na glasu kao majstor za sve zanate. Bio je bogat i dozvolio je parazitima da dođu do njega. Među njima je bio i siromašni student po nadimku Duška Nikola. Tesareva žena je preminula, a on se oženio mladom djevojkom po imenu Alison. Bila je toliko lijepa da je natjerala sve da se zaljube u nju, a student nije bio izuzetak.

Jednom, kada stari stolar nije bio kod kuće, Dushka Nicholas je molila Alison za poljubac, koji mu je djevojka obećala dati prvom prilikom. Absalom, crkveni službenik, također je imao strast prema Alison. Međutim, samoj djevojci se više sviđao student.

Studentska šala

Canterbury Tales govori kako je Nicholas odlučio nadmudriti stolara. Pošto se prethodno dogovorio sa Alison, opskrbio se namirnicama i nekoliko dana nije izlazio iz sobe. Dobri stolar se zabrinuo za zdravlje mladića, a kada nije otvorio vrata na kucanje, naredio je da ih se izbije. U sobi je stolar zatekao Nikolasa kako nepomično sjedi na krevetu. Starac je uplašeno protresao mladića za ramena, nakon čega je student grobnim glasom zatražio da ga ostave nasamo sa stolarom.

Kada je to učinjeno, Nikola je otkrio stolaru strašnu tajnu - u ponedjeljak, odnosno sutradan, svijet očekuje potop koji će se uporediti sa onim što je bilo pod Nojem. Student je imao isto božansko otkrivenje, prema kojem mora spasiti sebe, stolara Jovana i njegovu ženu. Nikola je naredio stolaru da tajno kupi tri bureta, u koja će odabrani stati kada počne da pada kiša. Starac je, užasnut, pojurio da izvrši učenikova naređenja, ne govoreći nikome ništa.

rasplet

Došla je noć. Sva trojica su se popela u burad. Kada je stolar zaspao, ljubavnici su se izvukli iz skrovišta i otišli u spavaću sobu, gde su odlučili da provedu ostatak noći. Absalom je, primijetivši da je stolar odsutan, odlučio posjetiti pod Alisoninim prozorima. Čuvši njegove zahtjeve za poljupcima, djevojka je odlučila da se našali. Alison gura svoje golo dupe kroz prozor, koje Absalom ljubi. Shvativši da je prevaren, crkvenjak odlučuje da se osveti. Ode do kovača i uzme mu usijani raonik.

Vrativši se, Absalom ponovo traži poljubac. Ovog puta, Nikolas odlučuje da se našali i gurne dupe kroz prozor. Tada ga Absalom udari raonikom tako snažno da je koža pukla.

Od vapaja učenika, stolar se budi i odlučuje da je počelo kasnije. Ali na kraju, on pada zajedno sa buretom. Cijela kuća trči na njegove vriske. Svi se smiju starcu koji čeka, pa je lukavi učenik uspio prevariti stolara i dobiti njegovu ženu.

Doctor's Tale

Prelazi na priču o liječniku Geoffreyju Chauceru (Kenterberijske priče). Jednom davno u Rimu je živeo Virdžinije, plemeniti vitez koji je postao poznat po svojoj velikodušnosti. Imao je jedinu ćerku koja je mogla parirati ljepotama boginja. Priča koja će ovde biti ispričana dogodila se kada je devojčica imala 15 godina. Bila je čista u mislima, inteligentna i lijepa. Nije bilo onih koji joj se ne bi divili kada se upoznaju, ali je devojka izbegavala vesele gozbe i bahatu gospodu.

tragičan ishod

Sada vodi čitaoca u Rim J. Chaucera. Canterbury Tales (sažetak je predstavljen ovdje) je djelo koje se vrlo često odnosi na temu ljubavi, a ova kratka priča nije bila izuzetak. Jednog dana, njegova supruga Virdžinija i njena ćerka otišle su u hram. Ovde Apije, okružni sudija, ugleda devojku i poželi je. Shvativši da se djevojci ne može prići, odlučuje da postupi lukavo. Pozvao je k sebi ozloglašenog zlikovca Klaudija, s kojim je sklopio dogovor.

Nekoliko dana kasnije, Klaudije je ušao u dvor u kojem je sjedio Apije i izjavio da je vitez Virginije ukrao njegovu robinju, koju sada naziva svojom kćerkom. Nakon što je saslušao optužbu, Apije je pozvao Virginija na sud, a potom ga obavezao da Klaudiju vrati njegovu imovinu, odnosno "roba". Vraćajući se kući, Virginius je ispričao svim svojim kćerima i odlučio je da je ubije kako bi je spasio od sramote. Nakon toga, Virginius je izvadio mač i odsjekao djevojčinu glavu, koju je odnio u sudsku komoru, gdje je Klaudije čekao.

Vidjevši žrtvu, Apije se razbjesnio i naredio pogubljenje Virginija, ali su ljudi bili ogorčeni, uletjeli su u dvor s kricima i oslobodili viteza. Apije je bio zatvoren, gdje je izvršio samoubistvo. Klaudije je doživotno prognan iz Rima.

Economova priča o gavranu

Canterbury Tales se bliži kraju. Sažetak poglavlja prikazuje priču koju je ispričao Economist.

U antičko doba, Apolon, zvani Phoebus, živio je među ljudima. Bio je veseo, hrabar, zgodan, snažan, znao je da svira razne instrumente i da peva. Phoebus je živio u prekrasnoj kući, gdje je u jednoj od prostorija bio zlatni kavez u kojem je živjela bijela vrana divnog glasa. U istoj kući je živela i Apolonova žena, koju je Bog voleo i na koju je bio ljubomoran, pa je nije puštao iz kuće. Međutim, sve misli djevojke okupirao je drugi muškarac. A kada je Feb bio dugo odsutan, u njegovu kuću je ušao ljubavnik njegove žene. Kada se Apolon vratio, vrana koja je videla ljubavnike ispričala je sve svom gospodaru. Tada je Phoebus uzeo svoj luk i ubio njegovu ženu.

Prokletstvo

Fascinantne priče su predstavljene u svojoj knjizi J. Chaucera ("The Canterbury Tales"). Nakon što je ubio svoju ženu, Phoebus je počeo da žali. U naletu bijesa slomio je luk i jurnuo na vranu, optužujući je da laže. Zatim je prokleo pticu, osudivši je da zauvek bude crna, a lep glas zamenio ružnim graktanjem. Od tada su sve vrane crne i glasno grakću. Kao vrana, čovek treba da odmeri svoje reči da ne bude na mestu bele vrane.

"Canterbury Tales": recenzije

Djelo je i danas popularno. Čitaoci napominju da je, uprkos činjenici da su priče napisane još u 14. veku, danas zanimljivo čitati ih. Posebno je drago što je svaka kratka priča napisana drugačijim stilom. Osim toga, primjećuje se koliko su Chaucerovi likovi ispali ekspresivni i nezaboravni.

35: Ali ipak, sve dok postoji mesto i vreme,

37: Mislim da bi bilo prikladno

38: Da ti kažem nešto o poziciji

39: Svaki od njih, kako se meni činilo,

40: I šta su bili, i u kojoj meri,

41: A o njihovoj odeći...

Priča govori o ljubavi dvoje rođaka - Palamona i Arsite - prema snahi atinskog vojvode, Emiliji. Rođaci, kao prinčevi neprijateljske države, bivaju zatvoreni u tamnicu po Tezejevom naređenju, sa čije visoke kule slučajno ugledaju Emiliju i oboje se zaljube u nju. Među rođacima izbija neprijateljstvo, a kada Tezej sazna za rivalstvo između dva brata, organizuje nadmetanje, obećavajući da će pobednicu Emiliju dati za ženu. Intervencijom bogova, Palamon pobjeđuje; Arsita umire slučajno; priča se završava vjenčanjem Palamona i Emilije.

Treba napomenuti da je Vitezova priča jedna od najdužih priča koje su predstavili hodočasnici. Stiče se dojam svečanosti, veličanstvenosti narativa, budući da pripovjedač često odstupa od glavne radnje, izlažući publici velike fragmente detaljnih opisa, često nevezanih za razvoj same radnje (opis žena iz Tebe, oplakivanje smrti svojih muževa, opis hramova, svečanosti, bitaka). Štaviše, Vitez, kako priča napreduje, nekoliko puta se prekida, vraćajući se glavnim likovima i glavnom razvoju radnje:

„Dugi odlomci koji predstavljaju opise hramova, ceremonija, oklopa ratnika naglašavaju pretenciozni luksuz viteškog života. Opisi su bogati figurativnošću i metaforičnosti, iako su, kako neki istraživači primećuju, standardni: "...Palamon je u ovoj borbi bio drveni lav, a kao okrutni tigar Arcit..." ("...Palamon u ovoj bici je poput bijesnog lava i poput divljeg tigra - Arsita..."); u opisivanju zarobljenika, Palamona i Arsite; autor ne ide dalje od standardnih epiteta: "jadan" ("siromašan"), "tužan" ("tužan"), "nesrećni" ("nesrećni"), "jadan" ("jadan") - epiteti koji se ponavljaju kroz naracije".

Centralne figure narativa (rasplet radnje) su Palamon i Arsita, ali većina istraživača primjećuje da je vojvoda Tezej središnja slika. On je na samom početku priče predstavljen kao idealna slika, oličenje plemenitosti, mudrosti, pravde i vojničkih vrlina. Pripovijest počinje uvodom vojvode, opisom njegovih vrlina, iako bi bilo logično očekivati ​​na samom početku priče uvođenje središnjih figura pripovijesti, Palamona i Arsite. Tezej se pojavljuje kao uzor viteštva, idealna figura, a potom - sudija u sporu između Arcite i Palamona. Veličinu vojvode potvrđuju vojne pobjede i bogatstvo:

859: Dokle, kako nam stare priče govore, 860: Bio je vojvoda koji je bio visok Tezej; 861: On je bio gospodar i guverner Atene, 862: I u njegovo vrijeme pobjednik, 863: Taj je greter bio podne pod sonom. 864: Osvojio je mnogo bogatstva; 865: Šta s njegovom mudrošću i viteštvom, 866: Pokorio je kraljevstvo žena... 952: Ovaj gentil duc doun iz njegovog courser sterte 953: Sa herte pobožnim, kada je on herde hem speke. 954: Hym je mislio da će se njegova herte slomiti, 955: Kada je sačuo hem tako pobožan i tako maat, 956: To vrijeme je bilo tako pozdravnog posjeda; 957: I u rukama svojim hem alle hente, 958: I Hem tješi u punoj dobroj namjeri, 959: I zakleti se svojom zakletvom, kao što je bio tri puta vitez... 987: On se borio i ubio muški kao vitez 988: In plein bataille...

859: Jednog dana, kako stare priče kažu, 860: Bio jednom vojvoda po imenu Tezej; 861: Bio je vladar i gospodar Atine, 862: I on je bio takav ratnik u to vrijeme, 863: Što nije bilo moćnije od njega pod suncem. 864: Zauzeo je mnoge bogate zemlje; 865: Svojom hrabrošću i mudrošću 866: Pokorio je kraljevstvo Amazonki... 952: Dobrodušni vojvoda je sjahao 953: Saosećajnog srca, dok sam čuo njihov govor. 954: Mislio je da će mu srce slomiti srce, 955: Kad sam ih vidio tako jadne i slabe 956: Što nije bilo nesretnije od njih; 957: I podigao je svu svoju vojsku, 958: I nježno ih tješio, 959: I zakleo se kao pravi vitez... 987: Borio se i pobio mnoge kao vitez 988: U borbi"

Tezej je idealna slika u pogledu viteških vrlina: štiti one kojima je to potrebno, ima vitešku hrabrost u bitkama, razborit je u kontroverznim stvarima i osjetljiv je na patnje drugih. Dakle, kao što smo vidjeli, atenski vojvoda Tezej je predstavljen čitaocu kao model viteškog ponašanja, idealna slika, koja će potom djelovati kao sudija u sporu između dva brata.

“Struktura priče je neobična za jednostavnu pripovijest kao razvoj svake radnje. Simetričnost strukture priče, simetrija slika, pretenciozni statični opisi, bogata simbolika sugeriraju da se ne usmjerava na potragu za vješto nacrtanim slikama, a ne na moralne zaključke – sva pažnja čitatelja usmjerena je na estetski dojam priča.

Na leksičkom nivou zabilježen je veliki broj epiteta (prilikom opisivanja likova, hramova, obreda), ali standardnost, ponavljanje epiteta ne dozvoljava nam da odredimo stilsku obojenost teksta. U većoj mjeri, stilsko obojenje teksta, lirizam priče prikazan je uz pomoć paralelnih konstrukcija, nabrajanja (odnosno na sintaksičkom nivou).

“Predstavljene slike su više simbolične nego stvarne. Slike se otkrivaju strukturom priče - struktura pretpostavlja ulogu i poziciju svakog lika u priči, njegove karakteristike (ako ih ima), simboliku.

Priča čitaocu predstavlja uvećanu sliku Viteza kao romantičnog heroja.

To dokazuje prisustvo u ovom djelu elemenata viteške romanse.

Istovremeno, Chaucer preispituje žanrovsku tradiciju viteške romanse. Pisac sve likove predstavlja kao jedinstvene ličnosti, detaljno pristupa njihovom opisu; stvara idealnu sliku viteza, kao oličenje dostojanstva plemenitosti i časti; koristi veliki broj epiteta i metafora; posebno bogat slikovitošću njegovih opisa prirode i terena.

1.3. UTICAJ DRUGIH ŽANROVA SREDNJOVEKOVNE KNJIŽEVNOSTI NA "Kenterberijske priče"

Kao što je ranije spomenuto, The Canterbury Tales je enciklopedija poetskih žanrova: ovdje je dvorska priča, i kućna pripovijetka, i a la, i fablio, i basna, i parodija na vitešku avanturističku poeziju i didaktičku pripovijest u stih.

Priče samostanskog kapelana i upravitelja imaju basni karakter. Priča o prodavaču oprosta odjekuje jednom od zapleta u talijanskoj zbirci Novellino i sadrži elemente narodne priče i parabole (potraga za smrću i kobna uloga pronađenog zlata dovode do međusobnog istrebljenja prijatelja).

Najživopisnije i najoriginalnije su priče o mlinaru, majordomu, skiperu, karmelićanu, pristavu crkvenog suda, kanonikovom slugu, koje otkrivaju bliskost fabliju i, općenito, srednjovjekovnoj tradiciji romana. tip.

Duh fablia izvire iz priče o tkalji šišmiša o sebi. U ovoj narativnoj grupi su teme preljuba i s njom povezane trikove varanja i kontra-trikova (u pričama o mlinaru, majordomu i skiperu), poznate i fabliju i klasičnoj pripovetci. U priči o sudskom izvršitelju crkvenog suda data je najsjajnija karakterizacija monaha koji iznuđuje dar crkve od umiruće osobe, a sarkastično je opisana i gruba šala bolesnika, nagrađujući iznuđivača smrdljivim "zrakom". “, koju još treba podijeliti monasima. U priči o karmelićanima, u istom satiričnom duhu pojavljuje se još jedan iznuđivač, "lukavac" i "hrabri momak", "prezreni sudski izvršitelj, makro, lopov". U trenutku kada crkveni izvršitelj pokušava da opljačka jadnu staricu, a ona ga u očaju pošalje u pakao, prisutni đavo istovremeno odvodi dušu izvršitelja u pakao. Priča o kanonikovom slugi bavi se popularnom temom razotkrivanja lopova alhemičara.

Tako smo došli do zaključka da su Čoserove Kenterberijske priče jedinstvena enciklopedija srednjovekovnih književnih žanrova. Među njima su i dvorska priča, i kućna pripovetka, i le, i fablio, i narodna balada, i parodija na viteško avanturističku poeziju, i basna, i didaktička pripovest u stihovima.

2. REALIZAM J. CHAUCERA I ŽANRSKA SPECIFIČNOST NJEGOVA DELA

„Suština i temelj knjige je njen realizam. Uključuje portrete ljudi, njihovu procjenu, njihov pogled na umjetnost, njihovo ponašanje - jednom riječju, živu sliku života.

Nije uzalud Gorki nazvao Chaucera „ocem realizma“: bogato slikarstvo portreta njegovih suvremenika u njegovim poetskim „Kenterberijskim pričama“ i, još više, njihov opći koncept, tako jasan sukob stare feudalne Engleske i nova Engleska trgovaca i avanturista, svjedoče o Chaucerovoj pripadnosti književnosti renesanse.

„Ali kategorija realizma je složena pojava koja još nije dobila jednoznačnu definiciju u naučnoj literaturi. Tokom rasprave 1957. godine pojavilo se nekoliko gledišta o realizmu. Prema jednoj od njih, realizam, shvaćen kao uvjerljivost, vjernost stvarnosti, nalazi se već u najranijim spomenicima umjetnosti. S druge tačke gledišta, realizam kao umjetnički metod spoznaje stvarnosti nastaje tek u određenom stadijumu istorije čovječanstva. Što se tiče vremena nastanka, ne postoji potpuno jedinstvo među pristalicama ovog koncepta. Neki smatraju da se uslovi za nastanak realizma razvijaju tek u 19. veku, kada se književnost okreće proučavanju društvene stvarnosti. Drugi povezuju genezu realističke umjetnosti s renesansom, vjerujući da u to vrijeme pisci počinju analizirati utjecaj društva i povijesti na osobu.

Obje ove izjave su do određene mjere tačne. Zaista, realizam kao umjetnička metoda u potpunosti je razvijen tek u 19. stoljeću, kada se u evropskoj književnosti pojavio pravac poznat kao kritički realizam. Međutim, kao i svaka pojava u prirodi i društvu, realizam je nastao „ne odmah, ne u gotovom obliku, već s određenom postupnošću, prolazeći kroz manje-više dug proces formiranja, formiranja, sazrijevanja“ [cit. prema 8, 50]. Stoga je prirodno da se određeni elementi, određeni aspekti realističke metode nalaze i u literaturi ranijih epoha. Sa ove tačke gledišta, pokušaćemo da saznamo koji se elementi realističke metode pojavljuju u Čoserovim Kenterberijskim pričama. Kao što znate, jedan od najvažnijih principa realizma je reprodukcija života u oblicima samog života. Ova formula, međutim, ne podrazumijeva realizam ili uvjerljivost u modernom smislu te riječi, koja je obavezna za djela svih historijskih perioda. Kako je akad. N. I. Kondrad: „Pojam „stvarnosti“ imao je drugačiji sadržaj za pisce različitih vekova. „Ljubavni napitak u Tristanu i Izoldi nije nikakav „misticizam“, već samo proizvod farmakologije tog vremena. . .»» .

Ideja stvarnosti, koja je našla svoj izraz u Kenterberijskim pričama, bila je u velikoj mjeri zasnovana na srednjovjekovnim idejama. Tako je "stvarnost" u kasnom srednjem vijeku uključivala astrološke predstave. Chaucer ih je shvatio sasvim ozbiljno. O tome svjedoči i činjenica da su u Canterburyskim pričama likovi i situacije često određeni položajem zvijezda i nebeskih tijela. Primjer je Vitezova priča. Astrologija u Chaucerovo vrijeme spajala je srednjovjekovne predrasude i naučna astronomska znanja. Zanimanje pisca za njih očituje se u proznoj raspravi "O astrolabu", u kojoj on izvjesnom "malom Luisu" objašnjava kako se koristi ovaj drevni astronomski instrument.

Srednjovjekovna filozofija često je stvarnim proglašavala ne samo predmete koji okružuju osobu, već i anđele, pa čak i ljudske duše. Uticaj ovih ideja može se vidjeti i u Chaucerovim Kenterberijskim pričama. Njegov pogled na svijet uključuje kršćanska čuda o kojima se pripovijeda u "Priči o opatici" i u "Priči o advokatu", te fantaziju o bretonskom leu, koja se pojavljuje u "Priči o tkačici iz Bata", te ideju o hrišćanskoj dugotrpljivosti - u "Priči oxfordskog studenta". Sve ove predstave bile su organske za srednjovjekovnu svijest. Chaucer ne dovodi u pitanje njihovu vrijednost, o čemu svjedoči uključivanje takvih motiva u The Canterbury Tales. Za Čosera, kao pisca najranije faze engleske renesanse, nije karakteristično negiranje srednjovekovnih ideala, već pomalo ironičan odnos prema njima. To se očituje, na primjer, u Oksfordskoj studentskoj priči, koja detaljno opisuje priču o pacijentkinji Griseldi, popularnoj u to vrijeme. Ćerka siromašnog seljaka, postaje žena velikog feudalca, koji od nje traži bezuslovnu poslušnost. Želeći da testira Griseldu, njen muž i gospodar naređuje da joj se oduzme djeca i lažira njihovo ubistvo. Tada Grizeldi oduzima svu imovinu, pa čak i odjeću, protjeruje je iz palače i objavljuje svoju odluku da se ponovo oženi mladom i plemenitom djevojkom. Griselda krotko ispunjava sve naredbe svog muža. Budući da je poslušnost jedna od osnovnih kršćanskih vrlina, na kraju priče Griselda je za to u potpunosti nagrađena. Muž joj uzvraća uslugu, ona ponovo postaje gazdarica čitavog kvarta i sastaje se sa djecom koju je smatrala ubijenim.

Chaucerov junak savjesno prepričava poznatu parabolu. Ali njegove posljednje riječi su ironične:

Bilo je jako teško naći se danas

U gradu Grisildis tri ili dva.

To bi bilo veoma teško ovih dana

Nađite dvije ili tri Griselde u cijelom gradu.

Zaključak naratora-učenika je vrlo otkrivajući. To je odražavalo razumijevanje nerealizma, nevjerovatnosti ideja koje su bile dio srednjovjekovne stvarnosti.

Realističke tendencije u Chaucerovoj umjetnosti nisu se do kraja formirale, one su u nastajanju. U odnosu na književnost XIV vijeka. teško se može govoriti o reprodukciji stvarnosti u oblicima same stvarnosti. Međutim, autora Kenterberijskih priča odlikuje potpuno svjesna želja za istinitim prikazom života. Potvrda mogu biti riječi koje pisac stavlja u usta hodočasnika po imenu Chaucer. U "prologu Millerove priče" on izražava zabrinutost da svi pripovjedači neće slijediti pravila dobrog tana u svojim pričama. "Izvinjavajući se zbog opscenosti koja se javlja u nekim pričama, Chaucer the Hodočasnik kaže:

I moot reherce

H tales alle, bile one bettre ili

Ili Elles falsen sin moje mateere.

Moram da prenesem

Sve njihove priče, bile one dobre ili

Ili lažirati dio mog

radi".

Pjesnik nastoji da ove priče reproducira u obliku koji je što bliži onom u kojem su navodno ispričane tokom hodočašća. Canterbury Tales otkriva, iako u rudimentarnoj formi, kreativan stav prema realističkoj reprodukciji života.

Domaći književni kritičari, bez obzira da li prepoznaju realizam u književnosti koja je prethodila 19. vijeku, smatraju da identifikacija osobina realizma u djelima različitih epoha doprinosi pravilnom razumijevanju kontinuiteta u razvoju umjetničkog stvaralaštva. Dakle, R. M. Samarin, govoreći o realizmu renesanse, bilježi njegovu blisku povezanost s plodnim tradicijama srednjovjekovne umjetnosti.

Chaucerovo djelo pripada složenom i prijelaznom istorijskom razdoblju, ujedinjujući kontradiktorne trendove: originalnost Canterburyskih priča uvelike proizlazi iz činjenice da pisac nastavlja srednjovjekovne tradicije, tumačeći ih na nov način. To se očituje, na primjer, u načinima karakterizacije likova. Umjetnički metod realizma podrazumijeva prikaz tipičnih likova u tipičnim okolnostima. Francuski istraživač J. Bedier je, analizirajući fablio, jedan od glavnih žanrova srednjovjekovne književnosti, primijetio da je tipizacija u njemu još uvijek slaba. Vjerovatno je mislio na tipizaciju, kako se to podrazumijevalo u 19. vijeku.

Karakter tadašnjeg junaka bio je određen njegovim položajem na hijerarhijskoj ljestvici, međutim, od antike, u naučnim raspravama i njihovim popularnim transkripcijama, postojale su ideje o utjecaju vanjskih okolnosti na karakter osobe. Naravno, okolnosti su se često shvatale u metafizičkom, pa čak i u astrološkom duhu. U Chaucerovo doba, fikcija je također počela tražiti uzroke određenih osobina ljudske ličnosti, ne samo u položaju osobe unutar feudalne hijerarhije, već u njoj samoj i u vanjskim okolnostima. Pokušaji pisaca kasnog srednjeg vijeka da proniknu u tajne ljudske psihologije zasnivali su se na učenju o temperamentima još od Hipokrata, prema kojem su se svi ljudi dijelili na kolerike, melanholike, sangvinike i flegmatike. Svaki tip temperamenta odgovarao je određenim karakternim osobinama. Čoseru je ova doktrina verovatno bila poznata, jer se njen uticaj oseća, na primer, na portretu majordoma. Riječi i postupci heroja potvrđuju ovu karakteristiku.

Astrologija se smatrala jednim od najvažnijih faktora koji su oblikovali karakter osobe u vrijeme Čosera. Prema astrološkim konceptima, zvijezda pod kojom je osoba rođena utječe na njegov karakter. Tako tkalja iz Batha tvrdi da je njeno obilje ljubavi predodređeno Venerom, a njen ratnički duh predodređen je Marsom. Obe ove planete bile su na nebu u času njenog rođenja.

U nekim slučajevima, Chaucer pokazuje utjecaj društvenih okolnosti na karakter svog junaka. S tim u vezi, vrlo je zanimljiva slika mlinara Simkina iz Majordomove priče. Nepoštenje mlinara bila je poznata činjenica, pa nije slučajno da je u Čoserovo vreme postojala zagonetka: „Ko je najhrabriji na svetu?“ – „Mlinareva košulja, jer ona svakog dana grli prevaranta. " Prikazujući svog junaka kao lopova, pisac slijedi srednjovjekovne ideje o ljudima svoje profesije. Međutim, Chaucer nije ograničen na klasne i profesionalne karakteristike. Simkin je predstavnik imućnih slojeva trećeg staleža, tako da u njegovoj slici ima mnogo obilježja koja su posljedica upravo ove okolnosti. On je čovjek sa izraženim osjećajem dostojanstva, koji komično prelazi u razmetljivost. Ali on nema tradicionalnih razloga za ponos: nije plemenitog porijekla, nije ostvario velike viteške podvige. Osnova mlinareve nezavisnosti je njegovo bogatstvo koje je sam stvorio prevarom i krađom. U ličnosti Simkina, u Kenterberijskim pričama, pokušava se prikazati društveno uslovljen karakter.

Jedna od glavnih karakteristika realističke umjetnosti je sposobnost otkrivanja tipičnog u pojedincu i kroz pojedinca. Budući da je takva tehnika bila nepoznata u srednjovjekovnoj književnosti, tadašnji pisci obično su se ograničavali na kratak tipičan opis, na primjer, u fabliju. Nasuprot tome, Chaucer svojim likovima daje individualizirane karakteristike. Individualizacija slika u Kenterberijskim pričama posledica je određenih procesa koji su se odvijali u društvu i ideologiji 14. veka. Rani srednji vek, prema D.S. Lihačovu, „ne poznaje tuđu svest, tuđu psihologiju, tuđe ideje kao objekt objektivne slike“, jer se u to vreme pojedinac još nije odvojio od kolektiva (imanja, kasta, korporacija, radionica). Međutim, u Chaucerovo vrijeme, u vezi sa rastom poduzetništva i privatne inicijative, povećava se uloga pojedinca u životu društva, što služi kao osnova za nastanak individualističkih ideja i trendova u oblasti ideologije.

„U XIV veku. problem individualnih zvukova u književnosti, umjetnosti, filozofiji, religiji. P. Mrozkowski povezuje težnju ka individualizaciji sa idejama skotizma, koji je „naglašavao ljepotu svakog pojedinačnog objekta“. Osnivač ovog filozofskog i teološkog pokreta bio je Dune Scot (1266-1308). U čuvenom sporu između srednjovjekovnih realista i nominalista zauzeo je poziciju umjerenog nominaliste. Prema J. Morseu, dvije točke su od najveće vrijednosti u učenju Okota: ideja o primatu volje nad umom i ideja o jedinstvenosti pojedinca. Za nas je važnija druga pozicija, koja je povezana sa sporom o realnosti apstraktnih pojmova. Prema Dunsu Scotusu, fenomeni označeni ovim konceptima zaista postoje: na kraju krajeva, čovječanstvo se sastoji od pojedinaca. Mogućnost njihovog kombinovanja u jedno je zbog činjenice da razlika između pojedinaca nije generička, već formalna. Sve ljudske duše pripadaju istom rodu, imaju zajedničku prirodu, pa se u zbiru mogu nazvati čovječanstvom. Ali svaka duša ima individualni oblik. „Samo postojanje odvojene duše“, piše, analizirajući stavove Dunsa Skota, J. Morse, „sastoji se u njenoj jedinstvenosti. Duša ima ne samo quidditas ("šta", duhovnost), već i haecceitas ("ovo", ...individualnost)... Nije samo "duša", nego "ova duša"; isto tako, telo ima ne samo telesnost, već i individualnost. Čovjek nije samo ljudsko biće, on je ljudsko biće, a ta osobina određuje njegovu pripadnost čovječanstvu.

U Canterbury Tales, Chaucer koristi različite načine individualizacije. Ističe karakteristike izgleda i ponašanja učesnika hodočašća: bradavica na nosu mlinara, račvasta brada trgovca, moto na brošu igumanije. Često pisac pribegava karakterizaciji dela. U tom smislu, indikativna je slika stolara Ivana. U Millerovoj priči nema autorskog opisa ovog junaka, sve crte njegovog karaktera se pojavljuju kako se radnja razvija. Stolarjevu ljubaznost Chaucer otkriva u sljedećoj epizodi: on sam odlazi u posjetu Nicholasu kada glumi očaj zbog navodno očekivane poplave. Čoser čini Džona lakovernim i ne baš pametnim. Čitalac to razumije kada stolar uzme Nikolasovo predviđanje za zdravu vrijednost. Čoserov junak nije sebičan, on je u stanju da se brine o drugima. Kada sazna za predstojeću katastrofu, brine se ne za sebe, već za svoju mladu ženu:

„Kao? pa, šta je sa ženom?

Da li bi Alison zaista trebala umreti?

Gotovo prvi put u istoriji engleske književnosti, Čoser individualizuje govor svojih likova. On koristi ovu tehniku ​​da okarakterizira studente Alana i Johna u Majordomovoj priči; U govoru ovih učenjaka primjetan je sjeverni dijalekt, a prema nekim zapadnim književnim kritičarima, u vrijeme Čosera, sjevernjaci su važili za grube i neotesane ljude. Ova činjenica pogoršava ogorčenost koju Alan i John nanose svom gospodaru. Oni zavode njegovu ženu i ćerku, na čiju je „plemenitost porekla“ mlinar veoma ponosan.

Navedena razmatranja dopuštaju nam da govorimo o realizmu Canterbury Talesa, iako su „njegove karakteristike još uvijek početne, rudimentarne prirode, različite od prirode kasnijeg i zrelog realizma. Ove karakteristike su posljedica bliske veze između književnosti rane renesanse i srednjovjekovne kulture.

Realizam J. Chaucera doprinio je ponovnom promišljanju i ponovnoj procjeni žanrovskih kanona. Pisac nije ostao unutar kanona realističkih elemenata unutrašnjeg i vanjskog svijeta. Chaucerov realizam postao je preduvjet za sintezu žanra, o čemu se više puta raspravljalo u cijelom radu.

U ovom predmetnom radu ispitali smo umjetničko djelo J. Chaucera "The Canterbury Tales". U određenoj mjeri proučavan je fenomen žanrovske originalnosti djela.

Sa Chaucerom, različiti originalni žanrovi s kojima on operira ne samo da koegzistiraju u okviru jedne zbirke (to je bio slučaj i u srednjovjekovnim „primjerima”), već su u interakciji jedni s drugima, prolaze kroz djelomičnu sintezu, u kojoj Chaucer već dijelom odjekuje. Boccaccio. Chaucer, kao i Boccaccio, nema oštru opoziciju između "niskih" i "visokih" zapleta.

Canterbury Tales je potpuno renesansna (po vrsti) enciklopedija engleskog života u 14. veku, a ujedno i enciklopedija tadašnjih poetskih žanrova: ovde je i dvorska priča, i svakodnevna pripovetka, i le, i fablio, i narodna balada, i parodija na vitešku avanturističku poeziju, i didaktičko kazivanje u stihovima.

Za razliku od krajnje shematskih prikaza predstavnika različitih društvenih i profesionalnih grupa u srednjovjekovnoj narativnoj književnosti, Chaucer stvara vrlo živopisne portrete društvenih tipova engleskog srednjovjekovnog društva (upravo društvenih tipova, a ne "karaktera", kako ponekad književnici definiraju Chaucerovu znakova). Ovaj prikaz društvenih tipova dat je ne samo u okviru pojedinačnih specifičnih kratkih priča, već ništa manje u prikazu pripovjedača. Društvena tipologija hodočasnika-pripovjedača jasno se i zabavno manifestira u njihovim govorima i sporovima, u autokarakteristikama, u izboru zapleta za priču. A ova klasno-profesionalna tipologija je najvažnija specifičnost i osebujni šarm u Kenterberijskim pričama. To razlikuje Chaucera ne samo od njegovih srednjovjekovnih prethodnika, već i od većine renesansnih romanopisaca, kod kojih univerzalno ljudsko porijeklo, s jedne strane, i čisto individualno ponašanje, s druge strane, u principu dominiraju nad klasnim obilježjima.

Kenterberijske priče su jedna od izuzetnih sinteza srednjovekovne kulture, koja se po ovom kvalitetu izbliza može porediti čak i sa Danteovom Božanstvenom komedijom. Čoser takođe ima, iako u manjoj meri, elemente srednjovekovnog alegorizma, stranog kratkoj priči kao žanru. U sintezi Canterbury Tales, kratke priče zauzimaju vodeće mjesto, ali je sama sinteza mnogo šira i mnogo važnija za Chaucera. Osim toga, Chaucerova sinteza žanrova nije potpuna, nema potpune "novelizacije" legende, basne, bajke, elemenata viteške naracije, propovijedi itd. Čak i romaneskne "priče", posebno u uvodnim dijelovima, sadrže opširne retoričke argumente o raznim temama, sa primjerima iz Svetog pisma i antičke istorije i književnosti, a ti primjeri nisu narativno razvijeni. Autokarakteristike pripovjedača i njihovi sporovi daleko nadilaze okvire kratke priče kao žanra ili čak zbirke kratkih priča kao posebne žanrovske formacije.

UVOD

Više od dva stoljeća istraživači posvećuju veliku pažnju problemu književnih vrsta i žanrova. Ako je s njegovim prvim dijelom sve manje-više jasno: većina naučnika se slaže da postoje tri književne vrste - epska, lirska i drama, onda što se tiče drugog, postoje različita prilično kontroverzna gledišta. Problem žanra može se formulisati kao problem klasifikacije dela, identifikovanja zajedničkih žanrovskih obeležja u njima. Glavne poteškoće klasifikacije povezane su s povijesnom promjenom u književnosti, s evolucijom njenih žanrova.

U našem radu istražujemo problem žanrovskih specifičnosti "Kenterberijskih priča" J. Chaucera. Ovim problemom su se u različito vrijeme bavili književnici kao što su Kashkin I., Mikhalskaya M., Meletinski E., Matuzova V., Podkorytova N., Belozerova N., Popova M., itd. Kao što je M. Popova ispravno primijetila: „Žanrovska raznolikost engleske književnosti uključivala je alegorijske didaktičke i viteške pjesme, balade i madrigale, poruke i ode, traktate i propovijedi, vizije i Chaucerove Canterbury Tales, koje su krunisale Chaucerovo djelo, koje je upijalo svu raznolikost. žanrovi tog vremena. I. Kaškin, zauzvrat, tvrdi: „teško je odrediti žanr ove knjige. Ako odvojeno razmotrimo priče od kojih je sastavljen, onda može izgledati kao enciklopedija književnih žanrova srednjeg vijeka. E. Meletinski, slažući se sa I. Kaškinom, takođe dokazuje da su zapleti Kenterberijskih priča „uglavnom realistični i da u celini predstavljaju potpuno renesansnu (po tipu) enciklopediju engleskog života u 14. veku, a istovremeno vrijeme - enciklopedija poetskih žanrova tog vremena: ovdje je i dvorska priča, i kućna pripovijetka, i a la, i fablio, i narodna balada, i parodija na viteško avanturističku poeziju, i didaktička pripovijest u stihovima . - I, osim toga, naglašava istraživač, - "ocrtavaju se i novi žanrovi, na primjer, "male tragedije", koje Chaucer izlaže o monahu, poučne istorijske minijature, jasno povezane s predrenesansnim motivima."

Svrha rada je da se utvrdi žanrovska originalnost "The Canterbury Tales" J. Chaucera. U vezi sa svrhom studije, postavili smo si sljedeće zadatke:

Razmotrimo pojam žanra u teoriji književnosti;

Sumirati trenutni nivo problema žanrovskih specifičnosti "Kenterberijskih priča" J. Chaucera;

Istaknite žanrovske karakteristike kratke priče i viteške romanse u Canterbury Tales;

Predstavite svoju verziju žanrovskih specifičnosti Canterbury Tales.

Relevantnost ovog rada proizilazi iz pokušaja sistematizacije postojećih koncepata žanrovske originalnosti Canterbury Talesa, kao i pokušaja da se ovaj problem sagleda u svjetlu dostignuća moderne književne kritike.

Naučna novina rada je zbog nedostatka posebnih radova posvećenih ovom problemu.

1. ŽANROVSKA SPECIFIČNOST KENTERBURIJSKIH PRIČE

1.1. ELEMENTI NOVELISTIČKE PRIČE U KENTERBURIJSKIM PRIČAMA

Svjetski poznati J. Chaucer donio je svoje "Kenterberijske priče". Chaucer je ideju za priče dobio čitajući Boccacciov Dekameron.

Moderna poezija počinje sa Jerry Chaucerom (1340-1400), diplomatom, vojnikom, učenjakom. Bio je buržuj koji je poznavao dvor, imao je radoznalo oko, mnogo je čitao i putovao po Francuskoj i Italiji da bi proučavao klasična djela na latinskom. Pisao je jer je bio svjestan svoje genijalnosti, ali je njegova čitalačka publika bila mala: dvorjani, ali dio radnika i trgovaca. Služio je u londonskoj carini. Ovaj post mu je pružio priliku da se na mnogo načina upozna sa poslovnim životom glavnog grada, da svojim očima vidi one društvene tipove koji će se pojaviti u njegovoj glavnoj knjizi, Canterbury Tales.

Canterbury Tales izašle su iz njegovog pera 1387. Odrasli su na bazi narativne tradicije, čije se porijeklo gubi u antičko doba, a koja se deklarirala u književnosti XIII-XIV stoljeća. u italijanskim pripovetkama, ciklusima satiričnih priča, „Rimskim delima“ i drugim zbirkama poučnih priča. U XIV veku. zapleti, odabrani od različitih autora i iz različitih izvora, već su kombinovani u duboko individualnom dizajnu. Odabrana forma - priče putujućih hodočasnika - omogućava da se prikaže živopisna slika srednjeg vijeka. Chaucerov pogled na svijet uključuje kršćanska čuda, koja su ispričana u The Abbess's Tale i The Lawyer's Tale, i fantaziju Breton le, koja se pojavljuje u Weaverovoj priči o Bath-u, i ideju o kršćanskoj strpljivosti u priči o priči. studenta sa Oksforda. Sve ove predstave bile su organske za srednjovjekovnu svijest. Chaucer ne dovodi u pitanje njihovu vrijednost, o čemu svjedoči uključivanje takvih motiva u The Canterbury Tales. Chaucer stvara slike-uloge. Nastaju na osnovu profesionalne klasne karakteristike i nedoslednosti junaka sa njom. Tipizacija se postiže umnožavanjem, umnožavanjem sličnih slika. Absolon iz Millerove priče, na primjer, pojavljuje se u ulozi ministra vjere - ljubavnika. On je crkveni službenik, poluduhovna osoba, ali su mu misli okrenute Bogu, ali lijepim župljanima. O rasprostranjenosti takve slike u književnosti svedoči, pored brojnih francuskih fablija, i jedna od narodnih balada u zbirci Svetovna lirika XlV i XV veka. Ponašanje junaka ove kratke pjesme vrlo je slično postupcima Absolona. Ponavljanje slike čini je tipičnom.

Svi književnici koji su proučavali problem žanrova Kenterberijskih priča slažu se da je jedan od glavnih književnih žanrova ovog djela kratka priča.

„Novela (italijanska novela, bukv. — vesti)“, čitamo u književnom enciklopedijskom rečniku, „je mali prozni žanr, uporediv po obimu sa pričom, ali se od nje razlikuje po oštrom centripetalnom zapletu, često paradoksalnom, nedostatku deskriptivnosti i kompozicione strogosti. Poetizirajući događaj, kratka priča do krajnjih granica otkriva srž radnje – centar, uspone i padove, svodi životni materijal u fokus jednog događaja.

Za razliku od pripovijetke, žanra nove književnosti na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće, koji je u prvi plan iznio figurativno-verbalnu teksturu narativa i težio detaljnim karakteristikama, pripovijetka je umjetnost radnje u svojoj najčistiji oblik, razvijen u antičko doba u bliskoj vezi s ritualnom magijom i mitovima, upućen prvenstveno aktivnoj, a ne kontemplativnoj strani ljudskog postojanja. Novelistički zaplet, izgrađen na oštrim antitezama i metamorfozama, na iznenadnom pretvaranju jedne situacije u njenu direktnu suprotnost, uobičajen je u mnogim folklornim žanrovima (bajka, basna, srednjovjekovna anegdota, fablio, švank).

“Književna pripovijetka nastaje u renesansi u Italiji (najsjajniji primjer je Dekameron G. Boccaccia), zatim u Engleskoj, Francuskoj, Španiji (J. Chaucer, Margarita od Navarre, M. Cervantes). U formi komične i poučne pripovijetke odvija se formiranje renesansnog realizma koji otkriva spontano slobodno samoopredjeljenje čovjeka u svijetu prepunom peripetija. Naknadno, kratka priča u svojoj evoluciji polazi od srodnih žanrova (priča, pripovijetka itd.), prikazujući izvanredne, ponekad paradoksalne i natprirodne zgode, prekida u lancu društveno-povijesnog i psihološkog determinizma.

Čoser je kao pesnik bio pod uticajem francuske i italijanske književnosti čak i pre stvaranja Kenterberijskih priča. U Chaucerovom djelu, kao što je poznato, već postoje neke predrenesansne crte, a uobičajeno je da se poziva na protorenesansu. Uticaj tvorca klasičnog renesansnog romana Giovannija Boccaccia na Chaucera je diskutabilan. Samo njegovo poznavanje ranih Boccacciovih djela i korištenje kao izvora Boccaccievovih "Filocolo" (u priči o Franklinu), "Historija slavnih muškaraca i žena" (u priči o monahu), "Teze" (u priča o vitezu) i samo jedna od kratkih priča o Dekameronu, odnosno priča o vjernoj ženi Griseldi, prema latinskom prijevodu Petrarke (u studentskoj priči). Istina, neki odjek s motivima i zapletima koje je razvio Boccaccio u Dekameronu može se naći i u pričama o skiperu, trgovcu i Franklinu. Naravno, ova prozivka se može objasniti pozivanjem na opštu tradiciju kratkih priča. Među ostalim izvorima Canterburyskih priča su Zlatna legenda Jakova Voraginskog, basne (posebno Marije od Francuske) i Romansa o lisici, Romansa o ruži, viteški romani iz Arturijanskog ciklusa, francuski fabliji i druga djela srednjeg vijeka, dijelom antičke književnosti (na primjer, Ovidije). Meletinski takođe kaže da: „Legendarni izvori i motivi nalaze se u pričama druge časne sestre (preuzete iz Zlatne legende, žitija sv. Cecilije), advokatice (priča o peripetijama i stradanjima čestitog hrišćanina Konstanca datira nazad u anglo-normansku hroniku Nicola Trivet - kćerka rimskog cara) i doktor (uzdizanje do Tita Livija i priča "Rimljan od ruže" o čednoj Virdžiniji - žrtvi požude i podlosti sudije Klaudija). U drugoj od ovih priča legendarni motivi se prepliću s bajkovitim, dijelom u duhu grčkog romana, au trećoj - s tradicijom rimske "hrabrosti". Dašak legende i bajkovite osnove osjeća se u studentskoj priči o Griseldi, iako je radnja preuzeta od Boccaccia.

Na hodočašće su išli predstavnici raznih slojeva društva. Prema društvenom statusu hodočasnici se mogu podijeliti u određene grupe:

Visoko društvo (vitez, štitonoša, crkveni službenici);

Naučnici (doktor, advokat);

zemljoposjednici (Franklin);

Vlasnici (Melnik, Majordom);

Klasa trgovaca (skiper, trgovac);

Zanatlije (Dyer, Carpenter, Weaver, itd.);

Niži razred (Oraš).

U Općem prologu, Geoffrey Chaucer upoznaje čitaoca sa praktično svakim hodočasnikom (jednostavno spominjanjem njegovog prisustva ili detaljima njegovog karaktera). "Opšti prolog" na neki način formira očekivanja čitaoca - očekivanje glavnog raspoloženja i teme priče, naknadnog ponašanja hodočasnika. Upravo iz „Opšteg prologa“ čitalac dobija predstavu o tome koje će priče biti ispričane, kao i o suštini, unutrašnjem svetu svakog hodočasnika. Ponašanje likova koje je predstavio Chaucer otkriva suštinu njihovih ličnosti, njihovih navika, ličnog života, raspoloženja, dobrih i loših strana. Lik ovog ili onog lika predstavljen je u prologu "Kenterberijskih priča" i dalje se otkriva u samoj priči, predgovorima i pogovorima pričama. “Na osnovu Chaucerovog stava prema svakom liku, hodočasnici koji učestvuju na putovanju mogu se organizirati u određene grupe:

Idealne slike (vitez, štitonoša, student, orač, sveštenik);

"Neutralne" slike, čiji opisi nisu predstavljeni u "Prologu" - Chaucer samo spominje njihovo prisustvo (klerici iz okruženja igumanije);

Slike sa nekim negativnim karakternim osobinama (skiper, ekonomičnost);

Okorjeli grešnici (karmelićani, pomilovani, izvršitelji crkvenog suda - svi su službenici crkve)“.

Chaucer pronalazi individualan pristup svakom liku, predstavljajući ga u Općem prologu.

„U poetskim Canterbury Tales, kompozicioni okvir je bio nacionalan - postavka scene: taverna pored puta koji vodi u Canterbury, gomila hodočasnika, u kojoj je, u suštini, predstavljeno čitavo englesko društvo - od feudalaca do vesela gomila zanatlija i seljaka. Ukupno je 29 ljudi regrutovano u društvo hodočasnika. Gotovo svaki od njih je živa i prilično složena slika osobe svog vremena; Chaucer maestralno u odličnim stihovima opisuje navike i odjeću, način nošenja, govorne karakteristike likova.

Kako su likovi različiti, tako su i Chaucerova umjetnička sredstva različita. O pobožnom i hrabrom vitezu govori sa prijateljskom ironijom, jer vitez svojom ljubaznošću izgleda previše anahrono u gruboj, bučnoj gomili običnog naroda. O sinu viteza, dječaku punom entuzijazma, autor govori s nježnošću; o lopovskom majordomu, škrtcu i prevarantu - sa gađenjem; s porugom - o hrabrim trgovcima i zanatlijama; s poštovanjem - o seljaku i pravednom svešteniku, o studentu sa Oksforda zaljubljenom u knjige. Chaucer govori o seljačkom ustanku sa osudom, gotovo čak i sa užasom.

Briljantni žanr književnog portreta je možda glavna Čoserova kreacija. Evo, kao primjer, portret tkalje iz Batha.

I tkalac slepih miševa je razgovarao s njim,

Slavno sjedi na pejseru;

Ali u hram

Jedna od dama se stisne ispred nje, -

Odmah zaboravljen, u bijesnom ponosu -

O ljubaznosti i dobroti.

Lepo i rumeno lice.

Bila je zavidna žena.

I preživio pet muževa,

Gomile prijateljica, ne računajući.

Šta se promenilo za šest i po vekova? Da li je konj ustupio mjesto limuzini.

Ali meki humor ustupa mjesto oštroj satiri kada autor opisuje prodavača popustljivosti koje mrzi.

Oči su mu blistale kao u zeca.

Na tijelu nije bilo vegetacije,

A obrazi su glatki - žuti, kao sapun.

Činilo se da je kastrat ili kobila,

I iako se nije imalo čime hvaliti,

Zbog toga je i sam blejao kao ovca...

Kako posao napreduje, hodočasnici pričaju razne priče. Vitez - stari dvorski zaplet u duhu viteškog romana; stolar - smiješna i opscena priča u duhu skromnog gradskog folklora itd. U svakoj priči otkrivaju se interesovanja i simpatije određenog hodočasnika, čime se postiže individualizacija lika, rješava se zadatak njegovog prikaza iznutra.

Chaucera nazivaju "ocem realizma". Razlog tome je njegova umjetnost književnog portreta, koja se, ispostavilo se, pojavila u Europi ranije od slikovnog portreta. Zaista, čitajući Canterbury Tales, može se sa sigurnošću govoriti o realizmu kao kreativnoj metodi koja podrazumijeva ne samo istinitu generaliziranu sliku osobe, tipizirajući određeni društveni fenomen, već i odraz promjena koje se dešavaju u društvu i osobi. .

Dakle, englesko društvo u Chaucerovoj galeriji portreta je društvo u pokretu, u razvoju, društvo u tranziciji, gdje je feudalni poredak jak, ali zastario, gdje se otkriva novi čovjek grada u razvoju. Iz Kenterberijskih priča je jasno da budućnost ne pripada propovjednicima kršćanskog ideala, već poslovnim ljudima punim snage i strasti, iako su manje ugledni i čestiti od istog seljaka i seoskog svećenika.

Canterbury Tales postavile su temelj za novu englesku poeziju, zasnovanu na svom iskustvu napredne evropske poezije i nacionalne pesničke tradicije.

Na osnovu analize ovog rada, došli smo do zaključka da je žanr Canterbury Tales bio pod jakim uticajem žanra kratke priče. To se očituje u osobinama radnje, konstrukciji slika, govornim karakteristikama likova, humoru i poučavanju.

1.2. ELEMENTI VITEŠKOG ROMANA U KENTERBURIJSKIM PRIPOVIMA

Budući da su u doba J. Chaucera roman, a posebno viteška romansa bili jedan od glavnih žanrova književnosti, pisac ih jednostavno nije mogao zanemariti. Koristio je elemente dvorske romantike u Viteškoj priči.

Općenito, „roman (francuski romanski, njemački romanski, engleski roman; izvorno, u kasnom srednjem vijeku, svako djelo napisano na romantici, a ne na latinskom) je epsko djelo u kojem je pripovijest fokusirana na sudbinu individualna ličnost u procesu njenog formiranja i razvoja, raspoređena u umetničkom prostoru i vremenu, dovoljna da prenese "organizaciju" ličnosti. Budući da je ep privatnog života, "slika osjećaja, strasti i događaja privatnog i unutrašnjeg života ljudi" [cit. prema 5, 330], roman predstavlja individualni i društveni život kao relativno nezavisne elemente koji se međusobno ne iscrpljuju i ne upijaju, a to je odrednica njegovog žanrovskog sadržaja.

U srednjem vijeku se romantična tendencija najpotpunije očituje u žanru viteške romanse, koja je sa sobom nosila slobodu pripovijedanja, živost dijaloga, psihološko „portretiranje“ likova („Priča o Tristanu i Izoldi“). Narativne tradicije francuske viteške romanse dugo su odredile vodeću poziciju francuske književnosti u razvoju romana.

Jedan od najčešćih žanrova u srednjovjekovnoj književnosti bila je viteška romansa (francuski roman chevaleresque, roman de chevalerie; njemački Ritterroman, hofischer Ro¬man; engleska viteška romansa, španska romansa; talijanski romanzo cavalleresco; češki rytifsky roman) , koja je u velikoj mjeri odredila književni razvoj u navedenom dobu. „Nastao je u feudalnom okruženju u doba vrhunca viteštva, po prvi put - u Francuskoj u sredini. 12. c. Iz junačkog epa preuzeo je motive bezgranične hrabrosti i plemenitosti. U viteškom romanu do izražaja dolazi analiza psihologije individualizovanog heroja-viteza, koji čini podvige ne u ime porodice ili vazalne dužnosti, već zarad vlastite slave i veličanja voljene. Obilje egzotičnih opisa i fantastičnih motiva približava vitešku romansu narodnim pričama, književnosti Istoka i pretkršćanskoj mitologiji srednje i sjeverne Evrope. Na razvoj viteške romanse uticale su preispitane legende starih Kelta i Germana, te antički pisci (Ovidije). Najpopularniji su bili romani o vitezovima okruglog stola, o legendarnom britanskom kralju Arturu, o ljubavi Tristana i Izeult, o potrazi za Svetim gralom. Veseli ideal slobodne ljubavi i potrage za avanturom ustupa mjesto kršćansko-asketskom početku u kasnijim viteškim romansama. Prvobitno je viteška romansa bila u stihovima; od ser. 13. c. pojavljuju se njegove prozne adaptacije (npr. ciklus o Lanselotu). Viteški romani nastajali su i u Njemačkoj i Engleskoj. Poetika viteške romanse utjecala je na herojski ep, koji je tada zabilježen u pisanoj tradiciji, na razvoj proze i versifikacije (posebno aleksandrijskog stiha). Paralelno sa viteškim romanom razvijala se viteška priča i pripovetka. Već u 13. veku. pojavljuju se parodije na vitešku romansu.U 15. vijeku. žanr je opao, ali je sa pojavom štampanja knjiga ponovo oživeo u obliku popularnih grafika (uključujući i Rusiju u 17. i 19. veku). U Španiji je romantika viteštva procvala tokom renesanse, ispunjena njegovim idejama. Servantes u Don Kihotu nije ismijavao vitešku romansu kao takvu, već epigonske adaptacije i nastavke najboljih primjera žanra. Pokušaji pisaca preciznog pravca u 16.-17. veku. oživjeti vitešku romansu, stekla karakter uslovne stilizacije.

U prologu Canterbury Talesa svi likovi hodočasnika najslikovitije su predstavljeni kao jedinstvene ličnosti, što rad razlikuje od svih drugih romana srednjeg vijeka. Autorov pristup opisu likova ističe se po tome što autor detaljno prilazi opisu učesnika hodočašća:

35: Ali nathelees, dok imam vremena i prostora,

36: E da nastavim ovim tempom priče,

37: Mislim da će to odjeknuti

38: Da vam kažem sve uslove

39: Od svakog ruba, kako mi se činilo,

40: I koji su bili, i u kom stepenu,

41: I eek u kakvom su nizu bili unutra...

35: Ali ipak, sve dok postoji mesto i vreme,

37: Mislim da bi bilo prikladno

38: Da ti kažem nešto o poziciji

39: Svaki od njih, kako se meni činilo,

40: I šta su bili, i u kojoj meri,

41: A o njihovoj odeći...

Uzimajući u obzir sliku Viteza kao idealne figure koju je predstavio Chaucer, utjelovljenje dostojanstva, plemenitosti i časti, ali istovremeno imajući neke nedostatke, provest ćemo studiju Vitezove priče, uzimajući u obzir strukturu priče. i poetičko sredstvo koje je autor koristio da stvori kompletnost slike lika.

Priča govori o ljubavi dvoje rođaka - Palamona i Arsite - prema snahi atinskog vojvode, Emiliji. Rođaci, kao prinčevi neprijateljske države, bivaju zatvoreni u tamnicu po Tezejevom naređenju, sa čije visoke kule slučajno ugledaju Emiliju i oboje se zaljube u nju. Među rođacima izbija neprijateljstvo, a kada Tezej sazna za rivalstvo između dva brata, organizuje nadmetanje, obećavajući da će pobednicu Emiliju dati za ženu. Intervencijom bogova, Palamon pobjeđuje; Arsita umire slučajno; priča se završava vjenčanjem Palamona i Emilije.

Treba napomenuti da je Vitezova priča jedna od najdužih priča koje su predstavili hodočasnici. Stiče se dojam svečanosti, veličanstvenosti narativa, budući da pripovjedač često odstupa od glavne radnje, izlažući publici velike fragmente detaljnih opisa, često nevezanih za razvoj same radnje (opis žena iz Tebe, oplakivanje smrti svojih muževa, opis hramova, svečanosti, bitaka). Štaviše, Vitez, kako priča napreduje, nekoliko puta se prekida, vraćajući se glavnim likovima i glavnom razvoju radnje:

“885: Ali sve to sporim kao što je sada forbere.

1000: Ali kratko za to telle je moja naklonost.

1201: Ali o ovoj priči navedite me da napišem.

885: Ali sada moram zaboraviti na to.

1000: Ali moja namjera je da vam kažem ukratko.

1201: Ali to nije ono o čemu ti želim reći.

2965: Ali ukratko do tačke thanne wol I wende,

2966: I moja duga priča je postala kraj. 2965: Ali brzo ću prijeći na stvar,

2966: I završiću svoju dugu priču.

„Dugi odlomci koji predstavljaju opise hramova, ceremonija, oklopa ratnika naglašavaju pretenciozni luksuz viteškog života. Opisi su bogati figurativnošću i metaforičnosti, iako su, kako neki istraživači primećuju, standardni: "...Palamon je u ovoj borbi bio drveni lav, a kao okrutni tigar Arcit..." ("...Palamon u ovoj bici je poput bijesnog lava i poput divljeg tigra - Arsita..."); u opisivanju zarobljenika, Palamona i Arsite; autor ne ide dalje od standardnih epiteta: "jadan" ("siromašan"), "tužan" ("tužan"), "nesrećni" ("nesrećni"), "jadan" ("jadan") - epiteti koji se ponavljaju kroz naracije".

Centralne figure narativa (rasplet radnje) su Palamon i Arsita, ali većina istraživača primjećuje da je vojvoda Tezej središnja slika. On je na samom početku priče predstavljen kao idealna slika, oličenje plemenitosti, mudrosti, pravde i vojničkih vrlina. Pripovijest počinje uvodom vojvode, opisom njegovih vrlina, iako bi bilo logično očekivati ​​na samom početku priče uvođenje središnjih figura pripovijesti, Palamona i Arsite. Tezej se pojavljuje kao uzor viteštva, idealna figura, a potom - sudija u sporu između Arcite i Palamona. Veličinu vojvode potvrđuju vojne pobjede i bogatstvo:

859: Dokle, kako nam stare priče govore,

860: Bio je vojvoda koji je bio visok Tezej;

861: On je bio gospodar i guverner Atene,

862: I u njegovo vrijeme pobjednik,

863: Taj je greter bio podne pod sonom.

864: Osvojio je mnogo bogatstva;

865: Šta s njegovom mudrošću i viteštvom,

866: Pokorio je kraljevstvo žena...

952: Ovaj gentil duc doun iz njegovog courser sterte

953: Sa herte pobožnim, kada je on herde hem speke.

954: Hym je mislio da će se njegova herte slomiti,

955: Kada je sačuo hem tako pobožan i tako maat,

956: To vrijeme je bilo tako pozdravnog posjeda;

957: I u rukama svojim hem alle hente,

958: I Hem tješi u punoj dobroj namjeri,

959: I zakleti se svojom zakletvom, kao što je bio tri puta vitez...

987: On se borio i ubio muški kao vitez

988: In plein bataille...

859: Jednog dana, kako stare priče kažu,

860: Bio jednom vojvoda po imenu Tezej;

861: Bio je vladar i gospodar Atine,

862: I on je bio takav ratnik u to vrijeme,

863: Što nije bilo moćnije od njega pod suncem.

864: Zauzeo je mnoge bogate zemlje;

865: Svojom hrabrošću i mudrošću

866: Pokorio je kraljevstvo Amazonki...

952: Dobrodušni vojvoda je sjahao

953: Saosećajnog srca, dok sam čuo njihov govor.

954: Mislio je da će mu srce slomiti srce,

955: Kad sam ih vidio tako jadne i slabe

956: Što nije bilo nesretnije od njih;

957: I podigao je svu svoju vojsku,

958: I nježno ih tješio,

959: I zakleo se kao pravi vitez...

987: Borio se i pobio mnoge kao vitez

988: U borbi"

Tezej je idealna slika u pogledu viteških vrlina: štiti one kojima je to potrebno, ima vitešku hrabrost u bitkama, razborit je u kontroverznim stvarima i osjetljiv je na patnje drugih. Dakle, kao što smo vidjeli, atenski vojvoda Tezej je predstavljen čitaocu kao model viteškog ponašanja, idealna slika, koja će potom djelovati kao sudija u sporu između dva brata.

“Struktura priče je neobična za jednostavnu pripovijest kao razvoj svake radnje. Simetričnost strukture priče, simetrija slika, pretenciozni statični opisi, bogata simbolika sugeriraju da se ne usmjerava na potragu za vješto nacrtanim slikama, a ne na moralne zaključke – sva pažnja čitatelja usmjerena je na estetski dojam priča.

Na leksičkom nivou zabilježen je veliki broj epiteta (prilikom opisivanja likova, hramova, obreda), ali standardnost, ponavljanje epiteta ne dozvoljava nam da odredimo stilsku obojenost teksta. U većoj mjeri, stilsko obojenje teksta, lirizam priče prikazan je uz pomoć paralelnih konstrukcija, nabrajanja (odnosno na sintaksičkom nivou).

“Predstavljene slike su više simbolične nego stvarne. Slike se otkrivaju strukturom priče - struktura pretpostavlja ulogu i poziciju svakog lika u priči, njegove karakteristike (ako ih ima), simboliku.

Priča čitaocu predstavlja uvećanu sliku Viteza kao romantičnog heroja.

Istovremeno, Chaucer preispituje žanrovsku tradiciju viteške romanse. Pisac sve likove predstavlja kao jedinstvene ličnosti, detaljno pristupa njihovom opisu; stvara idealnu sliku viteza, kao oličenje dostojanstva plemenitosti i časti; koristi veliki broj epiteta i metafora; posebno bogat slikovitošću njegovih opisa prirode i terena.

1.3. UTICAJ DRUGIH ŽANROVA SREDNJOVEKOVNE KNJIŽEVNOSTI NA "Kenterberijske priče"

Kao što je ranije spomenuto, The Canterbury Tales je enciklopedija poetskih žanrova: ovdje je dvorska priča, i kućna pripovijetka, i a la, i fablio, i basna, i parodija na vitešku avanturističku poeziju i didaktičku pripovijest u stih.

Priče samostanskog kapelana i upravitelja imaju basni karakter. Priča o prodavaču oprosta odjekuje jednom od zapleta u talijanskoj zbirci Novellino i sadrži elemente narodne priče i parabole (potraga za smrću i kobna uloga pronađenog zlata dovode do međusobnog istrebljenja prijatelja).

Najživopisnije i najoriginalnije su priče o mlinaru, majordomu, skiperu, karmelićanu, pristavu crkvenog suda, službeniku kanonika, koji otkrivaju bliskost fabliju i, općenito, srednjovjekovnoj tradiciji romanesknog tipa.

Duh fablia izvire iz priče o tkalji šišmiša o sebi. U ovoj narativnoj grupi su teme preljuba i s njom povezane trikove varanja i kontra-trikova (u pričama o mlinaru, majordomu i skiperu), poznate i fabliju i klasičnoj pripovetci. U priči o izvršitelju crkvenog suda dat je najsjajniji opis monaha koji iznuđuje dar crkve od umirućih, a sarkastično je opisana i gruba šala bolesnika koji iznuđivača nagrađuje smrdljivim "vazduhom" , koju još treba podijeliti monasima. U priči o karmelićanima, u istom satiričnom duhu pojavljuje se još jedan iznuđivač, "lukavac" i "hrabri momak", "prezreni sudski izvršitelj, makro, lopov". U trenutku kada crkveni izvršitelj pokuša da opljačka jadnu staricu, a ona ga u očaju pošalje u pakao, prisutni đavo u isto vrijeme odnese dušu izvršitelja u pakao. Priča o kanonikovom slugi bavi se popularnom temom razotkrivanja lopova alhemičara.

Inovacija J. Chaucera leži u sintezi žanrova u jednom djelu. Dakle, gotovo svaka njegova priča pripada određenom žanru, a to njegove "Kenterberijske priče" čini jedinstvenom enciklopedijom žanrova srednjeg vijeka.

Tako smo došli do zaključka da su Čoserove Kenterberijske priče jedinstvena enciklopedija srednjovekovnih književnih žanrova. Među njima su i dvorska priča, i kućna pripovetka, i le, i fablio, i narodna balada, i parodija na viteško avanturističku poeziju, i basna, i didaktička pripovest u stihovima.

2. REALIZAM J. CHAUCERA I ŽANRSKA SPECIFIČNOST NJEGOVA DELA

„Suština i osnova knjige je njen realizam. Uključuje portrete ljudi, njihovu procjenu, njihov pogled na umjetnost, njihovo ponašanje - jednom riječju, živu sliku života.

Ne bez razloga je Gorki nazvao Chaucera „ocem realizma“: bogato slikarstvo portreta savremenika u njegovim poetskim Kenterberijskim pričama, a još više njihov opći koncept, tako jasan sukob stare feudalne Engleske i nove Engleske trgovaca i avanturista. , svjedoče o Chaucerovoj pripadnosti književnosti renesanse.

„Ali kategorija realizma je složena pojava koja još nije dobila jednoznačnu definiciju u naučnoj literaturi. Tokom rasprave 1957. godine pojavilo se nekoliko gledišta o realizmu. Prema jednoj od njih, realizam, shvaćen kao uvjerljivost, vjernost stvarnosti, nalazi se već u najranijim spomenicima umjetnosti. S druge tačke gledišta, realizam kao umjetnički metod spoznaje stvarnosti nastaje tek u određenom stadijumu istorije čovječanstva. Što se tiče vremena nastanka, ne postoji potpuno jedinstvo među pristalicama ovog koncepta. Neki smatraju da se uslovi za nastanak realizma razvijaju tek u 19. veku, kada se književnost okreće proučavanju društvene stvarnosti. Drugi povezuju genezu realističke umjetnosti s renesansom, vjerujući da u to vrijeme pisci počinju analizirati utjecaj društva i povijesti na osobu.

Obje ove izjave su do određene mjere tačne. Zaista, realizam kao umjetnički metod u potpunosti je razvijen tek u 19. stoljeću, kada se u evropskim književnostima razvio pravac poznat kao kritički realizam. Međutim, kao i svaka pojava u prirodi i društvu, realizam je nastao „ne odmah, ne u gotovom obliku, već s određenom postupnošću, prolazeći kroz manje-više dug proces formiranja, formiranja, sazrijevanja“ [cit. prema 8, 50]. Prirodno je, dakle, da se neki elementi, određeni aspekti realističke metode nalaze i u literaturi ranijih epoha. Sa ove tačke gledišta, pokušaćemo da saznamo koji se elementi realističke metode pojavljuju u Čoserovim Kenterberijskim pričama. Kao što znate, jedan od najvažnijih principa realizma je reprodukcija života u oblicima samog života. Ova formula, međutim, ne podrazumijeva realizam ili uvjerljivost u modernom smislu te riječi, koja je obavezna za djela svih historijskih perioda. Kako je akad. N. I. Kondrad: „Pojam „stvarnosti“ imao je drugačiji sadržaj za pisce različitih vekova. „Ljubavni napitak u romanu Tristan i Izolda uopšte nije „misticizam“, već samo proizvod farmakologije tog vremena. . .»» .

Ideja stvarnosti, koja je našla svoj izraz u Kenterberijskim pričama, bila je u velikoj mjeri zasnovana na srednjovjekovnim idejama. Tako je "stvarnost" u kasnom srednjem vijeku uključivala astrološke predstave. Chaucer ih je shvatio sasvim ozbiljno. O tome svjedoči i činjenica da su u Canterburyskim pričama likovi i situacije često određeni položajem zvijezda i nebeskih tijela. Primjer je Vitezova priča. Astrologija u Chaucerovo vrijeme spajala je srednjovjekovne predrasude i naučna astronomska znanja. Zanimanje pisca za njih očituje se u proznoj raspravi "O astrolabu", u kojoj on izvjesnom "malom Luisu" objašnjava kako se koristi ovaj drevni astronomski instrument.

Srednjovjekovna filozofija često je stvarnim proglašavala ne samo predmete koji okružuju osobu, već i anđele, pa čak i ljudske duše. Uticaj ovih ideja može se vidjeti u Chaucerovim Kenterberijskim pričama. Njegov pogled na svijet uključuje kršćanska čuda o kojima se pripovijeda u "Priči o opatici" i u "Priči o advokatu", te fantaziju o bretonskom leu, koja se pojavljuje u "Priči o tkačici iz Bata", te ideju o kršćanskoj dugotrpljivosti - u "Priči o priči o studentu s Oksforda. Sve ove predstave bile su organske za srednjovjekovnu svijest. Chaucer ne dovodi u pitanje njihovu vrijednost, o čemu svjedoči uključivanje takvih motiva u The Canterbury Tales. Za Čosera, kao pisca najranije faze engleske renesanse, nije karakteristično negiranje srednjovekovnih ideala, već pomalo ironičan odnos prema njima. To se očituje, na primjer, u Oksfordskoj studentskoj priči, koja detaljno opisuje priču o pacijentkinji Griseldi, popularnoj u to vrijeme. Ćerka siromašnog seljaka, postaje žena velikog feudalca, koji od nje traži bezuslovnu poslušnost. Želeći da testira Griseldu, njen muž i gospodar naređuje da joj se oduzme djeca i lažira njihovo ubistvo. Tada Grizeldi oduzima svu imovinu, pa čak i odjeću, protjeruje je iz palače i objavljuje svoju odluku da se ponovo oženi mladom i plemenitom djevojkom. Griselda krotko ispunjava sve naredbe svog muža. Budući da je poslušnost jedna od osnovnih kršćanskih vrlina, na kraju priče Griselda je za to u potpunosti nagrađena. Muž joj uzvraća uslugu, ona ponovo postaje gazdarica čitavog kvarta i sastaje se sa djecom koju je smatrala ubijenim.

Chaucerov junak savjesno prepričava poznatu parabolu. Ali njegove posljednje riječi su ironične:

Bilo je jako teško naći se danas

U gradu Grisildis tri ili dva.

To bi bilo veoma teško ovih dana

Nađite dvije ili tri Griselde u cijelom gradu.

Zaključak naratora-učenika je vrlo otkrivajući. To je odražavalo razumijevanje nerealizma, nevjerovatnosti ideja koje su bile dio srednjovjekovne stvarnosti.

Realističke tendencije u Chaucerovoj umjetnosti nisu se do kraja formirale, one su u nastajanju. U odnosu na književnost XIV vijeka. teško se može govoriti o reprodukciji stvarnosti u oblicima same stvarnosti. Međutim, autora Kenterberijskih priča odlikuje potpuno svjesna želja za istinitim prikazom života. Potvrda mogu biti riječi koje pisac stavlja u usta hodočasnika po imenu Chaucer. U "prologu Millerove priče" on izražava zabrinutost da svi pripovjedači neće slijediti pravila dobrog tana u svojim pričama. "Izvinjavajući se zbog opscenosti koja se javlja u nekim pričama, Chaucer the Hodočasnik kaže:

I moot reherce

H tales alle, bile one bettre ili

Ili Elles falsen sin moje mateere.

Moram da prenesem

Sve njihove priče, bile one dobre ili

Ili lažirati dio mog

radi".

Pjesnik nastoji da ove priče reproducira u obliku koji je što bliži onom u kojem su navodno ispričane tokom hodočašća. Canterbury Tales otkriva, iako u rudimentarnoj formi, kreativan stav prema realističkoj reprodukciji života.

Domaći književni kritičari, bez obzira da li prepoznaju realizam u književnosti koja je prethodila 19. vijeku, smatraju da identifikacija realizma u djelima različitih epoha doprinosi pravilnom razumijevanju kontinuiteta u razvoju umjetničkog stvaralaštva. Dakle, R. M. Samarin, govoreći o realizmu renesanse, bilježi njegovu blisku povezanost s plodnim tradicijama srednjovjekovne umjetnosti.

Chaucerovo djelo pripada složenom i prijelaznom istorijskom razdoblju, ujedinjujući kontradiktorne trendove: originalnost Canterburyskih priča uvelike proizlazi iz činjenice da pisac nastavlja srednjovjekovne tradicije, tumačeći ih na nov način. To se očituje, na primjer, u načinima karakterizacije likova. Umjetnički metod realizma podrazumijeva prikaz tipičnih junaka u tipičnim okolnostima. Francuski istraživač J. Bedier je, analizirajući fablio, jedan od glavnih žanrova srednjovjekovne književnosti, primijetio da je tipizacija u njemu još uvijek slaba. Vjerovatno je mislio na tipizaciju, kako se to podrazumijevalo u 19. vijeku.

Karakter tadašnjeg junaka bio je određen njegovim položajem na hijerarhijskoj ljestvici, međutim, od antike, u naučnim raspravama i njihovim popularnim transkripcijama, postojale su ideje o utjecaju vanjskih okolnosti na karakter osobe. Naravno, okolnosti su se često shvatale u metafizičkom, pa čak i u astrološkom duhu. U Chaucerovoj eri, fikcija počinje tražiti razloge za određene osobine ljudske ličnosti, ne samo u položaju osobe unutar feudalne hijerarhije, već u njoj samoj i u vanjskim okolnostima. Pokušaji pisaca kasnog srednjeg vijeka da proniknu u tajne ljudske psihologije oslanjali su se na učenje o temperamentima još od Hipokrata, prema kojem su se svi ljudi dijelili na kolerike, melanholike, sangvinike i flegmatike. Svaki tip temperamenta odgovarao je određenim karakternim osobinama. Čoseru je ova doktrina verovatno bila poznata, jer se njen uticaj oseća, na primer, na portretu majordoma. Riječi i djela heroja potvrđuju ovu karakterizaciju.

Jednom od najvažnijih okolnosti koje su oblikovale karakter osobe, u vrijeme Chaucera, smatrala se astrologija. Prema astrološkim konceptima, zvijezda pod kojom je osoba rođena utječe na njegov karakter. Tako tkalja iz Batha tvrdi da joj je obilje ljubavi predodredila Venera, a njen ratnički duh Mars. Obe ove planete bile su na nebu u času njenog rođenja.

U nekim slučajevima, Chaucer pokazuje utjecaj društvenih okolnosti na karakter svog junaka. S tim u vezi, vrlo je zanimljiva slika mlinara Simkina iz Majordomove priče. Nepoštenje mlinara bila je poznata činjenica, pa nije slučajno da je u Čoserovo vreme postojala zagonetka: „Ko je najhrabriji na svetu?“ – „Mlinareva košulja, jer ona svakog dana grli prevaranta. " Prikazujući svog junaka kao lopova, pisac slijedi srednjovjekovne ideje o ljudima svoje profesije. Međutim, Chaucer nije ograničen na klasne i profesionalne karakteristike. Simkin je predstavnik imućnih slojeva trećeg staleža, tako da u njegovoj slici ima mnogo obilježja koja su posljedica upravo ove okolnosti. On je čovjek sa izraženim osjećajem dostojanstva, koji komično prelazi u razmetljivost. Ali on nema tradicionalnih razloga za ponos: nije plemenitog porijekla, nije ostvario velike viteške podvige. Osnova mlinareve nezavisnosti je njegovo bogatstvo koje je sam stvorio prevarom i krađom. U lice Simkina, Canterbury Tales je pokušaj da se pokaže društveno uslovljen karakter.

Jedna od glavnih karakteristika realističke umjetnosti je sposobnost otkrivanja tipičnog u pojedincu i kroz pojedinca. Budući da je takva tehnika bila nepoznata srednjovjekovnoj književnosti, tadašnji pisci obično su se ograničavali na kratak tipičan opis, na primjer, u fabliju. Nasuprot tome, Chaucer svojim likovima daje individualizirane karakteristike. Individualizacija slika u Kenterberijskim pričama posledica je određenih procesa koji su se odvijali u društvu i ideologiji 14. veka. Rani srednji vek, prema D.S. Lihačovu, „ne poznaje tuđu svest, tuđu psihologiju, tuđe ideje kao objekt objektivnog predstavljanja“, jer se u to vreme pojedinac još nije odvojio od kolektiva (stanja, kaste). , korporacija, radionica). Međutim, u Chaucerovo vrijeme, u vezi sa rastom poduzetništva i privatne inicijative, povećava se uloga pojedinca u životu društva, što služi kao osnova za nastanak individualističkih ideja i trendova u oblasti ideologije.

„U XIV veku. problem individualnih zvukova u književnosti, umjetnosti, filozofiji, religiji. P. Mrozkowski povezuje težnju ka individualizaciji sa idejama skotizma, koji je „naglašavao ljepotu svakog pojedinačnog objekta“. Osnivač ovog filozofskog i teološkog pravca bio je Dun Skot (1266-1308). U poznatom sporu između srednjovjekovnih realista i nominalista zauzeo je poziciju umjerenog nominaliste. Prema J. Morseu, u učenju Okota, dvije su točke od najveće vrijednosti: ideja o primatu volje nad razumom i ideja o jedinstvenosti pojedinca. Za nas je važnija druga pozicija, koja je povezana sa sporom o realnosti apstraktnih pojmova. Prema Dunsu Scotusu, fenomeni označeni ovim konceptima zaista postoje: na kraju krajeva, čovječanstvo se sastoji od pojedinaca. Mogućnost njihovog kombinovanja u jedno je zbog činjenice da razlika između pojedinaca nije generička, već formalna. Sve ljudske duše pripadaju istom rodu, imaju zajedničku prirodu, pa se u zbiru mogu nazvati čovječanstvom. Ali svaka duša ima individualni oblik. „Samo postojanje odvojene duše“, piše, analizirajući stavove Dunsa Skota, J. Morse, „sastoji se u njenoj jedinstvenosti. Duša ima ne samo quidditas ("šta", duhovnost), već i haecceitas ("ovo", ...individualnost)... Nije samo "duša", nego "ova duša"; isto tako, telo ima ne samo telesnost, već i individualnost. Čovjek nije samo ljudsko biće, on je ljudsko biće, a ta osobina određuje njegovu pripadnost čovječanstvu.

U Canterbury Tales, Chaucer koristi različite metode individualizacije. Ističe karakteristike izgleda i ponašanja učesnika hodočašća: bradavica na nosu mlinara, račvasta brada trgovca, moto na brošu igumanije. Često pisac pribegava karakterizaciji dela. U tom smislu, indikativna je slika stolara Ivana. U Millerovoj priči nema autorskog opisa ovog junaka, sve crte njegovog karaktera se pojavljuju kako se radnja razvija. Tesarovu ljubaznost otkriva Chaucer u sljedećoj epizodi: on sam odlazi u posjetu Nicholasu kada glumi očaj zbog navodno očekivane poplave. Čoser čini Džona lakovernim i ne baš pametnim. Čitalac to razumije kada stolar uzme Nikolasovo predviđanje za zdravu vrijednost. Čoserov junak nije sebičan, on je u stanju da se brine o drugima. Kada sazna za predstojeću katastrofu, brine se ne za sebe, već za svoju mladu ženu:

„Kao? pa, šta je sa ženom?

Da li bi Alison zaista trebala umreti?

Gotovo prvi put u istoriji engleske književnosti, Čoser individualizuje govor svojih likova. On koristi ovu tehniku ​​da okarakterizira studente Alana i Johna u Majordomovoj priči; U govoru ovih učenjaka primjetan je sjeverni dijalekt, a prema nekim zapadnim književnim kritičarima, u vrijeme Čosera, sjevernjaci su važili za grube i neotesane ljude. Ova činjenica pogoršava ogorčenost koju Alan i John nanose svom gospodaru. Oni zavode njegovu ženu i ćerku, na čiju je „plemenitost porekla“ mlinar veoma ponosan.

Navedena razmatranja dopuštaju nam da govorimo o realizmu Canterbury Tales, iako su „njegove karakteristike još uvijek početne, rudimentarne prirode, različite od prirode kasnijeg i zrelog realizma. Ove karakteristike su posljedica bliske veze između književnosti rane renesanse i srednjovjekovne kulture.

Realizam J. Chaucera doprinio je ponovnom promišljanju i ponovnoj procjeni žanrovskih kanona. Pisac nije ostao unutar kanona realističkih elemenata unutrašnjeg i vanjskog svijeta. Chaucerov realizam postao je preduvjet za sintezu žanra, o čemu se više puta raspravljalo u cijelom radu.

Sa Chaucerom, različiti originalni žanrovi s kojima on operira ne samo da koegzistiraju u okviru jedne zbirke (to je bio slučaj i u srednjovjekovnim „primjerima”), već su u interakciji jedni s drugima, prolaze djelomičnu sintezu, u kojoj Chaucer već dijelom ponavlja Boccaccia. . Chaucer, kao i Boccaccio, nema oštru opoziciju između "niskih" i "visokih" zapleta.

Canterbury Tales je potpuno renesansna (po vrsti) enciklopedija engleskog života u 14. veku, a ujedno i enciklopedija tadašnjih poetskih žanrova: ovde je i dvorska priča, i svakodnevna pripovetka, i le, i fablio, i narodna balada, i parodija na vitešku avanturističku poeziju, i didaktičko kazivanje u stihovima.

Za razliku od krajnje shematskih prikaza predstavnika različitih društvenih i profesionalnih grupa u srednjovjekovnoj narativnoj književnosti, Chaucer stvara vrlo živopisne portrete društvenih tipova engleskog srednjovjekovnog društva (naime, društvenih tipova, a ne "karaktera", kako književnici ponekad definiraju Chaucerovi likovi). Ovaj prikaz društvenih tipova dat je ne samo u okviru pojedinačnih specifičnih kratkih priča, već ništa manje u prikazu pripovjedača. Društvena tipologija hodočasnika-pripovjedača jasno se i zabavno manifestira u njihovim govorima i sporovima, u autokarakteristikama, u izboru zapleta za priču. A ova klasno-profesionalna tipologija je najvažnija specifičnost i osebujni šarm u Kenterberijskim pričama. To razlikuje Chaucera ne samo od njegovih srednjovjekovnih prethodnika, već i od većine renesansnih romanopisaca, kod kojih opći ljudski generički princip, s jedne strane, i čisto individualno ponašanje, s druge strane, u principu dominiraju klasnim osobinama.

Kenterberijske priče su jedna od izuzetnih sinteza srednjovekovne kulture, koja se po ovom kvalitetu izbliza može porediti čak i sa Danteovom Božanstvenom komedijom. Čoser takođe ima, iako u manjoj meri, elemente srednjovekovnog alegorizma, stranog kratkoj priči kao žanru. U sintezi Canterbury Tales, kratke priče zauzimaju vodeće mjesto, ali je sama sinteza mnogo šira i mnogo važnija za Chaucera. Osim toga, Chaucerova sinteza žanrova nije potpuna, nema potpune "novelizacije" legende, basne, bajke, elemenata viteške naracije, propovijedi itd. Čak i romaneskne "priče", posebno u uvodnim dijelovima, sadrže opširne retoričke argumente o raznim temama, sa primjerima iz Svetog pisma i antičke istorije i književnosti, a ti primjeri nisu narativno razvijeni. Autokarakteristike pripovjedača i njihovi sporovi daleko nadilaze okvire kratke priče kao žanra ili čak zbirke kratkih priča kao posebne žanrovske formacije.