Izveštaj: Kalevala je finski nacionalni ep. Iz karelsko-finskog epa "Kalevala" E. Lennrota Šta narod pjeva u karelsko-finskom epu

Odgovor od Ljudmile Mironove[gurua]
Kalevala nije ep, ovo je karelsko-finski ep, ovo je zbirka koja uključuje mnoge mitove, legende, priče, pjesme. U Kalevali nema glavne parcele. Počinje legendom o stvaranju zemlje, neba, svjetiljki i rođenju glavnog lika Karela, Väinämöinena, koji uređuje zemlju i sije ječam, od kćeri zraka. Sljedeće govori o raznim avanturama junaka koji je upoznao prelijepu djevojku Sjevera: ona pristaje da postane njegova nevjesta ako on čudesno stvori čamac od krhotina njenog vretena. Počevši sa radom, junak se ranjava sjekirom, ne može zaustaviti krvarenje i odlazi kod starog iscjelitelja, kome se priča legenda o poreklu gvožđa. Vraćajući se kući, Väinämöinen podiže vjetar čarolijama i prenosi kovača Ilmarinena u zemlju sjevera, Pohjolu, gdje, prema obećanju koje mu je dao Väinämöinen, kuje za gospodaricu Sjevera misteriozni predmet koji daje bogatstvo i sreću - mlin Sampo-XI sadrži sljedeći: Sampo-XI ad) poduhvati heroja Lemminkäinena, ratnika, prirodnog čarobnjaka i zavodnika žena. Priča se zatim vraća na Väinämöinen; opisani su njegov silazak u podzemni svijet, njegov boravak u utrobi diva Viipunena, njegovo dobijanje od posljednje tri riječi neophodne za stvaranje divnog čamca, odlazak heroja u Pohjolu kako bi primio ruku sjevernjačke djeve; međutim, potonja je više voljela kovača Ilmarinena za koga se udaje, a svadba je detaljno opisana i date su svadbene pjesme koje ocrtavaju dužnosti žene i muža (XVI-XXV) Rune (XXVI-XXXI) opet govore o avanturama Lemminkäinena u Pohjoli. Epizoda o tužnoj sudbini junaka Kullerva, koji je nesvesno zaveo sopstvenu sestru, usled čega su i brat i sestra izvršili samoubistvo (rune XXXI-XXXVI), spada u dubinu osećanja, ponekad dostižući pravi patos, najboljim delovima cele pesme. i) kako je Väinämöinen uspavljivao i uspavljivao sve stanovništvo po prirodi. kako su Sampo odneli junaci. Govori o progonu heroja od strane čarobnice-gospodarice Sjevera, o padu Sampa u more, o blagoslovima koje je Väinämöinen dao svojoj rodnoj zemlji kroz fragmente Sampa, o njegovoj borbi s raznim katastrofama i čudovištima koje je poslala gospodarica Pohjola kada je na svojoj novoj igri Marovela stvorila svoju novu marovalu. jedan je pao u more, a o povratku sunca i mjeseca koji su im skriveni.gospodarica Pohjole (XXXVI-XLIX). Posljednja runa sadrži narodnu apokrifnu legendu o rođenju čudesnog djeteta od djevice Maryatte (rođenje Spasitelja). Väinämöinen daje savjet da ga ubije, jer mu je suđeno da nadmaši moć karelskog heroja, ali dvonedjeljna beba obasipa Väinämöinen optužbama za nepravdu, a postiđeni heroj, otpjevavši čudesnu pjesmu posljednji put, odlazi zauvijek u kanuu, ustupajući put kanuu, ustupivši put kanuu Maryatta.

Odgovor od Holoisy Shpyn[guru]
baltička legenda o kalevali govori o teškom teškom životu običnog običnog baltičkog građanina

Odgovor od Alexander Imelianenko[novak]
With

Odgovor od Anna Otyakovskaya[novak]
5

Odgovor od Malikat Ismailova[novak]
Kalevala nije ep, ovo je karelsko-finski ep, ovo je zbirka koja uključuje mnoge mitove, legende, priče, pjesme. U Kalevali nema glavne parcele. Počinje legendom o stvaranju zemlje, neba, svjetiljki i rođenju glavnog lika Karela, Väinämöinena, koji uređuje zemlju i sije ječam, od kćeri zraka. Sljedeće govori o raznim avanturama junaka koji je upoznao prelijepu djevojku Sjevera: ona pristaje da postane njegova nevjesta ako on čudesno stvori čamac od krhotina njenog vretena. Počevši sa radom, junak se ranjava sjekirom, ne može zaustaviti krvarenje i odlazi kod starog iscjelitelja, kome se priča legenda o poreklu gvožđa. Vraćajući se kući, Väinämöinen podiže vjetar čarolijama i prenosi kovača Ilmarinena u zemlju sjevera, Pohjolu, gdje on, prema obećanju koje je dao Väinämöinen, kuje za gospodaricu Sjevera misteriozni predmet koji daje bogatstvo i sreću - mlin Sampo I-XIru (Mlin).
Sljedeće rune (XI-XV) sadrže epizodu o avanturama heroja Lemminkäinena, militantnog čarobnjaka i zavodnika žena. Priča se zatim vraća na Väinämöinen; opisani su njegov silazak u podzemni svijet, njegov boravak u utrobi diva Viipunena, njegovo dobijanje od posljednje tri riječi neophodne za stvaranje divnog čamca, odlazak heroja u Pohjolu kako bi primio ruku sjevernjačke djeve; međutim, potonja je preferirala kovača Ilmarinena za koga se udala, a svadba je detaljno opisana i date su svadbene pjesme koje ocrtavaju dužnosti žene i muža (XVI-XXV).
Rune (XXVI-XXXI) ponovo govore o avanturama Lemminkäinena u Pohjoli. Epizoda o tužnoj sudbini junaka Kullerva, koji je nesvjesno zaveo vlastitu sestru, uslijed čega su i brat i sestra izvršili samoubistvo (rune XXXI-XXXVI), po dubini osjećaja, ponekad dostižući pravi patos, spada u najbolje dijelove cijele pjesme.
Dalje rune sadrže podužu priču o zajedničkom poduhvatu tri karelijska heroja - o tome kako su kopano blago Sampoa iz Pohjole (Finska), kako je Väinämöinen napravio kantele i svirajući ga očarao svu prirodu i uljuljkao stanovništvo Pohjole, kako su Sampo odneli heroji. Govori o progonu heroja od strane čarobnice-gospodarice Sjevera, o padu Sampa u more, o blagoslovima koje je Väinämöinen dao svojoj rodnoj zemlji kroz fragmente Sampa, o njegovoj borbi s raznim katastrofama i čudovištima koje je poslala gospodarica Pohjola kada je na svojoj novoj igri Marovela stvorila svoju novu marovalu. jedan je pao u more, a o povratku sunca i mjeseca koji su im skriveni.gospodarica Pohjole (XXXVI-XLIX).

Kalevala finski nacionalni ep

Prvo izdanje Kalevale objavljeno je 1835. Ova knjiga je plod rada Eliasa Lönnrota i sastojala se od narodnih runa koje je on prikupio.

Drevni oblici pesničke poezije, zasnovani na svojevrsnom četvorodelnom metru sa unutrašnjim naglaskom reči, postojali su na teritoriji naseljavanja baltičko-finskih plemena oko dve hiljade godina.

U vreme puštanja Kalevale, Finska je četvrt veka bila autonomno Veliko vojvodstvo. Do 1809. Finska je bila dio švedske države.

Kalevala je bila prekretnica za kulturu finskog govornog područja i izazvala je interesovanje i u inostranstvu. To je među Fincima ojačalo osjećaj vjere u široke mogućnosti njihovog jezika i kulture. Ona je mali narod učinila poznatim drugim narodima Evrope. Kalevala se počela nazivati ​​finskim nacionalnim epom.

Lönnrot i njegove kolege nastavili su sakupljati narodne rune. Ima puno novog materijala. Na osnovu toga, Lönnrot je 1849. objavio drugu, proširenu verziju Kalevale. Od tada se ova Kalevala čitala u Finskoj i prevodila na druge jezike.

Prethodne pesme Kalevale

Koja je stara narodna poezija koju je Lönnrot zapisao na svojim putovanjima? O čemu su bile pesme, kada su rođene, koliko su živele?

Postoji hipoteza da je u kulturi predfinskih plemena koja su živjela u Finskom zaljevu prije otprilike 2500-3000 godina došlo do velikih promjena. Kao rezultat toga, nastao je originalan stil versifikacije, koji je karakterizirao aliteracija unutar reda i paralelizam, kao i odsustvo podjele na strofe. Redovi stiha formirali su određeni četverotaktni metar, koji je postao poznat kao metar Kalevala. Muzička strofa u svom ritmu je najčešće bila četiri ili pet taktova, a melodije su činile specifičan petotonski modus.

Tradicionalna narodna poezija sastoji se od elemenata koji odražavaju različita istorijska vremena. Njegov najraniji sloj je mitološki po sadržaju, rune koje govore o izvornom vremenu i stvaranju svijeta i ljudske kulture.

Glavni lik epskih runa često je moćni šaman, pjevač i gatar, duhovni vođa plemena, koji putuje za znanjem u svijet mrtvih. Junaci pesama odlaze i u prekomorsku zemlju Pohjolu, gde se udvaraju devicama ili pokušavaju da povrate bogatstva po kojima je ova severna zemlja poznata.

Lirske pjesme su prenosile lična osjećanja osobe. Ritualna poezija bila je koncentrisana uglavnom oko svadbenog rituala i praznika medvjeda. Čarolije veličine Kalevala bile su verbalna magija, odnosno magija riječi, koja se koristila u svakodnevnom životu osobe.

Drevne rune postojale su širom Finske do 16. veka. Nakon reformacije, Luteranska crkva je zabranila njihovu upotrebu, označivši cijelu staru tradiciju pjesama kao pagansku. Istovremeno, nove muzičke struje koje su dolazile sa zapada zavladale su na finskom tlu.

Prvobitna pesnička tradicija počela je da bledi, prvo u zapadnom delu zemlje, a kasnije i u drugim mestima. Neke pesme su snimljene još u 17. veku, ali većina je prikupljena tek 1800-ih.

U Beču tj. U Belomorskoj Kareliji (sjeverni regioni savremene Republike Karelije) tradicionalna poezija Kalevala preživjela je do danas.

Finska kultura početkom 19. veka

U periodu švedske vladavine, status finskog jezika bio je sekundaran. Švedski i latinski su se koristili u školama i na univerzitetima. Jezik uprave bio je švedski. Finski je bio samo jezik naroda i praktično ništa nije objavljivano na finskom osim tekstova zakona i duhovne literature.

Međutim, od kraja 18. veka na Univerzitetu u Turkuu je postojala mala grupa ljudi koji su bili fascinirani idejama evropskog romantizma. Njeni članovi su shvatili da su za razvoj kulture od velike važnosti izučavanje maternjeg jezika, prikupljanje i objavljivanje folklora.

Finska je zauzimala poseban položaj u Ruskom carstvu (1809-1917). Nalazeći se između Švedske i Rusije, Finska je bila prisiljena da igra ulogu ispostave u osiguravanju sigurnosti na sjeveroistočnim granicama nove zemlje domaćina. S druge strane, Finci su se, zahvaljujući svom autonomnom položaju, mogli osjećati kao posebna nacija.

Uspostavljene su nove kulturne veze sa Sankt Peterburgom, ali nije zatvorena ni granica prema nekadašnjoj metropoli. Ideje romantizma su jačale i dobijale sve veći uticaj. Počela se sakupljati, proučavati i objavljivati ​​narodna poezija.

Väinämöinen, centralni heroj runa, smatran je simbolom nacionalnog preporoda. Pjevajući i svirajući kantele, Väinämöinen je upoređivan s Orfejem, herojem grčke mitologije, koji je, kao i Väinämöinen, mogao očarati svog slušaoca uz pomoć pjevanja.

Mladi romantičari iz Turkua shvatili su da je snaga malog naroda u originalnosti njegovog jezika i kulture, koji su najvažnije oruđe za njegov dalji razvoj. U duhu romantizma nastala su prva nacionalna umjetnička djela.

Ilija iz Sammatija

Elias Lönnrot rođen je 9. aprila 1802. godine u južnofinskoj župi Sammatti u porodici krojača Fredrika Johana Lönnrota. U porodici je bilo sedmoro djece. Već u ranom djetinjstvu, Eliasov talenat se manifestirao. Naučio je da čita sa pet godina, a knjige su postale njegova velika strast.

Među onima oko njega, Eliasova stalna želja za čitanjem knjiga izazvala je legende i anegdote. “Ustani, Elias Lönnrot već dugo sedi na grani drveta i čita!” ovim rečima je domaćica susedne torpe probudila svoju decu. Prema drugoj legendi, Elias je jednom ogladnio i zatražio kruh, kojeg njegova majka tada nije imala. "Dobro, onda ću čitati", reče dječak. Uprkos tome što je bio siromašan, Eliasovi roditelji su odlučili da ga pošalju u školu. Tvrdoglavo težeći ka znanju, dječak je uspio da se izbori sa svim poteškoćama na putu do znanja. Lönnrot je upisao univerzitet u Turkuu 1822.

Lönnrotove studentske godine

Na Univerzitetu u Lönnrotu, kako je tada bilo uobičajeno, studirao je nekoliko specijalnosti. Uz medicinu, pohađao je kurseve latinskog, grčkog, istorije i književnosti. Lönnrot je upoznao i mali krug nastavnika i učenika koji su bili bliski nacionalnoj ideji. Kao svoj glavni zadatak vidjeli su razvoj svog maternjeg jezika.

Uz učenje, Lönnrot je nastojao da bude u toku sa novim publikacijama o folkloru koje štampaju na svojim stranicama. Ispostavilo se da su istočna Finska i, posebno, Belomorska Karelija na ruskoj strani, područja u kojima još žive stare pesme.

Lönnrot je napisao disertaciju o finskoj mitologiji, o Väinämöinenu. Ovaj pamflet na latinskom se pojavio 1827. Nakon toga, Lönnrot je nastavio studije medicine i dobio ljekarsko uvjerenje 1832. godine.

Godine 1827. Finska je doživjela katastrofu. Glavni grad Turku izgorio je do temelja. Nije bilo obrazovanja na univerzitetu 1827-1828. Tako je Lönnrot proveo cijelu zimu radeći kao kućni učitelj u Vesilahtiju. Ideja o putovanju u Kareliju radi prikupljanja runa nastala je upravo u to vrijeme. Lönnrot odlučuje da u ljeto 1828. ode u Kareliju i pokrajinu Savo da snima narodnu poeziju.

Aktivnost prikupljanja

Lönnrot je ljeto proveo na svom prvom putovanju runama, a u jesen se vratio u Lauko s velikim brojem bilješki, oko 6.000 redova, od kojih su većina bile čarolije i epske rune. Jesen je proveo u Lauku, pripremajući nagomilani materijal za štampu.

Lönnrot je nastavio studirati na univerzitetu koji je prebačen u Helsinki, ali njegova omiljena zabava bio je rad na tekstovima drevnih runa. Pripadao je onoj maloj grupi obrazovanih ljudi svog vremena, čija je želja bila ne samo da zabeleže stari folklor, već i da prošire upotrebu finskog jezika uopšte.

Ove ciljeve postavilo je Finsko književno društvo osnovano 1831. Lönnrot je postao njegov prvi sekretar, a dugo vremena i najaktivniji član.

Jedan od prvih zadataka Društva bio je da finansira Lönnrotovo putovanje u Belomorsku Kareliju radi snimanja runa. Ova ekspedicija je, međutim, morala biti prekinuta, sakupljač runa je pozvan da djeluje kao ljekar u borbi protiv epidemije kolere. Sljedećeg ljeta, 1832. godine, putovanje se ipak dogodilo i Lönnrot je napisao oko 3.000 redova zagonetke i epske poezije.

Godine 1833. Lönnrot je preuzeo poziciju liječnika u malom i udaljenom mjestu Kajaani. Odsustvo istomišljenika koji su ostali u Helsinkiju zamenilo je blizinu pevačkih regiona Belomorske Karelije. Rođen je i novi plan za izdavanje runa. Lönnrot je sebi postavio zadatak objavljivanja pjesama u zasebnim ciklusima grupisanim oko glavnih likova.

Četvrti sabirni izlet bio je prekretnica u istoriji nastanka Kalevale. U bečkim selima, Lönnrot je mogao lično da se uvjeri koliko je tamo živa tradicija pjesme.

Lönnrot je počeo pripremati svoje bilješke za objavljivanje. Rune prikupljene na prvom putovanju objavljene su u obliku bilježnica s imenom Kantele 1829-1831.

Nakon ekspedicije 1833. pripremljeni su rukopisi Lemminkäinen, Väinämöinen i Svadbene pjesme.

Oni, međutim, nisu zadovoljili Lönnrota. Njegov zadatak je bio da stvori integralnu pesmu, veliki ep, čiji su prototip bili Ilijada i Homerova Odiseja, kao i staronordijska Eda.Tako je nastala prva integralna pesma od 5000 stihova, koja je kasnije nazvana Inicijalna Kalevala.

Međutim, Lönnrotove misli opet su bile Karelija, opet Beč. Na petoj ekspediciji u aprilu 1834. Lönnrot je upoznao Arhipa Pertunena, za kojeg se ispostavilo da je najveći pjevač runa kojeg je upoznao.

Priprema izdanja Kalevale iz 1835. i 1849. godine

Nakon putovanja 1834., ideja o jednom epu, prema Lönnrotu, postala je moguća za realizaciju. Lönnrot je razmišljao o njegovoj konstrukciji, unutrašnjim vezama između runa. Nakon toga, Lönnrot je rekao da se, općenito, pridržavao redoslijeda građenja runa unutar epa, koje je našao među najboljim pjevačima runa.

Kalevala je bila gotova početkom 1835. Lönnrot joj je potpisao predgovor 28. februara. Objavljivanje Kalevale nije ugasilo Lönnrotovu kolekcionarsku strast. Već u aprilu i oktobru iste 1835. nastavio je svoj rad u Belomorskoj Kareliji. Pravo veliko putovanje za rune napravio je 1836-1837, kada je prošao kroz Beč do Laponije i, vraćajući se odatle, nastavio put od Kajaanija na jug, u finsku Kareliju. Lönnrotov primjer inspirisao je i mnoge druge da sakupljaju narodnu poeziju.

Lönnrot je započeo sastavljanje novog proširenog izdanja Kalevale. Pojavio se 1849. U ovoj novoj Kalevali, Lönnrot je dodao čitave cikluse runa i napravio izmjene u većini tekstova.

Stara Kalevala je i dalje bila relativno bliska originalnim tekstovima izvođača. Tokom sastavljanja nove Kalevale, Lönnrot se sve više udaljavao od originalnih uzoraka. Lönnrot je svoju metodu obrazložio na sljedeći način: „Smatrao sam da imam isto pravo koje, po mom mišljenju, imaju mnogi pjevači runa, a to je pravo da rasporede rune onim redoslijedom kojim se najbolje uklapaju jedna u odnosu na drugu, ili, riječima runa: „Oni su sami postali pjevači, stvorili iscjelitelji“, tj. Ja sebe smatram dobrim pjevačem runa kao i oni."

Ilmatar se spušta u vodu i postaje majka voda. Patka ronila polaže jaja na koljeno. Jaja se lome i svijet se rađa iz njihovih komada. Väinämöinen je rođen iz majke vode. Sampsa Pellervoinen sije šumu. Jedno drvo naraste tako veliko da prekrije sunce i mjesec. Mali junak izlazi iz mora i siječe hrast. Sunce i mjesec mogu ponovo zasjati.

Joukahainen izaziva Väinämöinena na duel i gubi. Väinämöinen ga, uz pomoć magičnog pjevanja, utapa u močvaru. Spasavajući svoj život, Joukahainen obećava svoju sestru Aino kao ženu Väinämöinenu. Aino se baca u more.

Väinämöinen traži Aino u vodi, podiže je u obliku ribe u čamac, ali gubi njen plijen. Ide da se udvara djevi Pohjole. Osvetoljubivi Joukahainen obara Väinämöinenovog konja i Väinämöinen pada u more. Orao ga spašava. O Väinämöinenu se brine gospodarica Pohjole Louhi. Dobivši slobodu i priliku da se vrati kući, Väinämöinen obećava da će poslati kovača Ilmarinena da kuje Pohjöl Sampo za zemlju. Kovani Sampo je obećan djevi Pohjole kao nagrada.

Na putu kući, Väinämöinen upoznaje djevojku Pohjola i udvara joj se. Kao uslov za brak, djevojka zahtijeva od Väinämöinen-a da obavlja natprirodne zadatke. Dok pravi čamac, Väinämöinen se rani sjekirom u koleno. Vrhovni bog Ukko zaustavlja krv uz pomoć zavjere.

Väinämöinen, uz pomoć vještičarenja i protiv svoje volje, šalje Ilmarinena u Pohjolu. Ilmarinen kuje Sampo. Starica Louhi okova Sampoa za kamen. Ilmarinen se mora vratiti bez obećane nevjeste.

Lemminkäinen ide da se udvara Ostrvu, igra se sa devojkama i krade Kyllikki. Lemminkäinen napušta Kyllikki i odlazi da se udvara djevi Pohjole. Pjesmom-čarolijom tjera stanovnike Pohjole da napuste kuću, ali pastira ostavlja neprokletog.

Lemminkäinen se udvarao Loukhievoj kćeri, koja je tražila da dobije losa Hiisija, zatim konja koji diše vatru i na kraju labuda iz rijeke Tuonela. Pastir čeka Lemminkäinena, ubije ga i baci u rijeku Tuonelu. Majka dobija znak o smrti sina i kreće u potragu za njim. Ona češlja dno rijeke Tuonele grabljama i vadi komade iz tijela svog sina, spaja ih i oživljava ga.

Väinämöinen počinje graditi čamac i putuje u zemlju mrtvih, Tuonelu, kako bi dobio potrebne riječi čarolije, ali ih ne prima. On izvlači riječi koje nedostaju iz utrobe pokojnog čarobnjaka Antera Vipunena i dovršava čamac do kraja.

Väinämöinen kreće na svoj čamac da se udvara djevi Pohjole. Ilmarinen ide s njim. Pohjolanska djevojka bira kovanog Sampo Ilmarinena. Obavlja tri teška zadatka djevice Pohjole: ore polje zmija, hvata medvjeda Tuonelu i vuka Manala i na kraju još veću štuku iz rijeke Tuonele. Louhi obećava da će svoju kćer udati za Ilmarinen.

U Pohjoli se pripremaju za svadbu. Svi su pozvani k njoj osim Lemminkäinen. Mladoženja i njegova pratnja dolaze u Pohjolu. Gosti su nahranjeni. Väinämöinen zabavlja svatove pjevanjem. Mlada se savjetuje kako da se ponaša u braku, izdaju se naređenja mladoženji. Mlada se oprašta od porodice i odlazi sa Ilmarinenom u zemlju Kalev. Stižu u Ilmarinenovu kuću, gdje se gosti ponovo poslužuju. Väinämöinen pjeva pjesmu zahvalnosti.

Lemminkäinen dolazi kao nepozvani gost na gozbu u Pohjoli i traži osvježenje. Predstavljen mu je pivska lopata napunjena zmijama. Dvoboj s vlasnikom kuće, koji se vodi mačevima i uz pomoć čini, završava se u korist Lemminkäinena. Ubija vlasnika Pohjole.

Lemminkäinen bježi iz Pohjola, bježeći od njegovih stanovnika koji su uzeli oružje. Krije se na Ostrvu i tamo živi sa devojkama sve dok ga ljubomorni muškarci ne nateraju da napusti Ostrvo. Lemminkäinen pronalazi svoju kuću spaljenu, a majku u tajnom skrovištu u šumi. On odlazi u rat iz Pohjola, ali je primoran da se vrati nazad.

Dva klana Untamo i Kalervo se međusobno svađaju. Iz porodice Kalervo, dječak Kullervo ostaje u kući Untamo. Koristeći magijsku moć, on uništava sve rezultate rada koji mu je dat. Untamo prodaje Kullervo u ropstvo Ilmarinenu. Ilmarinenova žena šalje Kullerva da napasa stoku i iz ljutnje mu daje kruh sa pečenim kamenom. Kulervo lomi nož o kamen u hlebu. U znak osvete za to, on tjera krave u močvaru, a umjesto stoke šalje kući grabežljive životinje. Domaćica koja će pomuziti krave je izgrizena do smrti. Kullervo bježi u šumu, gdje pronalazi svoje roditelje, ali saznaje da mu je sestra nestala.

Otac šalje Kullerva da oda počast. Na povratku nesvjesno zavodi vlastitu sestru. Otkrivena istina tjera njenu sestru da se baci u rijeku. Kullervo kreće u osvetu. Nakon što je uništio stanovnike Untamoa, vraća se kući, ali pronalazi svoje rođake mrtve. Kullervo se ubija.

Ilmarinen tuguje za svojom mrtvom ženom i odlučuje da svoju ženu iskuje od zlata. Ispostavilo se da je Golden Maiden previše hladna. Väinämöinen upozorava mlade da ne obožavaju zlato.

Pohjolina najmlađa ćerka odbija Ilmarinena i odvodi je silom. Djevojka se ruga Ilmarin, koji je na kraju pretvara u galeba. Ilmarinen govori Väinämöinenu o Sampou, koji je obogatio cijelu zemlju Pohjola.

Väinämöinen, Ilmarinen i Lemminkäinen krenuli su u pohod na Sampo. Na putu se njihov brod zakači za ogromnu štuku i stane. Väinämöinen ubija štuku i pravi kantele iz njene čeljusti. Niko drugi je ne može igrati, ali Väinämöinen svojom svirkom očarava cijelu prirodu.

Väinämöinen uspavljuje sve stanovnike Pohjole svirajući kantele, a Sampo je odveden čamcem. Stanovnici Pohjole se bude, Louhi pokušava zaustaviti pljačkaše s preprekama na njihovom putu. Kalevini sinovi savladavaju prepreke, ali kantele tone u more. Louhi kreće u potjeru, pretvarajući se u ogromnog orla. Tokom bitke, Sampo se sruši i padne u more. Dio malih fragmenata iz Sampa ostaje u moru u obliku blaga na njegovom dnu, dio je izbačen na obalu, pretvarajući se u bogatstvo zemlje Suomi. Louhi dobija samo pokriće i siromašnu egzistenciju.

Väinämöinen bezuspješno traži kantele koji je potonuo u more. Umjesto toga, pravi novu kantelu od breze i svojom igrom ponovo očarava svu prirodu.

Louhi šalje bolesti u zemlju Kalev, pokušavajući je uništiti, ali Väinämöinen liječi bolesne. Louhi šalje medvjeda da ubije stoku, ali Väinämöinen je ubija. Proslavite festival medvjeda.

Gospodarica Pohjole sakriva nebeska tijela i krade vatru. Vrhovni bog Ukko pali iskru da oživi sunce i mjesec, ali ona pada u trbuh velike ribe. Väinämöinen peca s Ilmarinenom i gasi vatru, koja opet služi čovjeku.

Ilmarinen kuje novo sunce i mjesec, ali oni ne sijaju. Väinämöinen se vraća kući nakon bitke sa stanovnicima Pohjole. Sada Ilmarinen mora iskovati ključeve koji mogu otvoriti stijenu u kojoj su skriveni sunce i mjesec. Ilmarinen počinje raditi, ali Louhi pušta nebeska tijela na nebo.

Maryatta ostaje trudna nakon što jede borovnice. Ona rađa dječaka u šumi, ali ubrzo nestaje dok ga ne pronađu u močvari. Väinämöinen osuđuje dječaka bez oca na smrt, ali polumjesečni dječak drži govor protiv Väinämöinenove nepravedne presude. Dječak je kršten i nazvan kraljem Karelije, po čemu Väinämöinen otplovljava u bakrenom čamcu, predviđajući da će njegovom narodu i dalje trebati da dobije novi Sampo, novo svjetlo i novu kantele.

Nacionalni romantizam i zlatno doba finske umjetnosti

Odmah s pojavom interesovanja za Kalevalu, postalo je relevantno i pitanje njenog odnosa prema Kareliji. Karelija je tadašnjim obrazovanim ljudima predstavljena kao poetska riznica, idiličan muzej prošlosti.

Karelizam je romantični trend, koji je spojio strast prema istorijskoj prošlosti, Kareliji i Kalevalu. Karelizam je cvetao 1890-ih. Sakupljači runa i etnografi donijeli su novi i zanimljiv materijal iz Karelije. Objavljivali su priče o svojim iskustvima, uključujući u obliku putopisnih dnevnika i novinskih članaka. Karelija se ubrzo pretvorila u svojevrsnu meku za umjetnike, a Kalevala se, kao izvor kreativne inspiracije, uzdigla do neviđenih visina.

Ubrzo nakon pojave Kalevale, istraživači su primijetili da je, uprkos činjenici da je tekst Kalevale najvećim dijelom zasnovan na izvornoj narodnoj tradiciji, u cjelini ep koji je sastavio Lönnrot. Međutim, upravo su Kalevalu Karelianisti smatrali ogledalom u kojem se ogledala drevna finska stvarnost.

Za karelijance, karelijski pejzaž i stanovnici Karelije bili su direktan odraz zemlje i njenih ljudi koje je opisao Kalevala. To je bila manifestacija ideja koje su tada bile raširene u Evropi, prema kojima su grupe stanovništva i čitava plemena koja su živjela izolirano od centara bili u ranijoj fazi razvoja i vodili isti način života kao što je prije određenog vremena vodilo cjelokupno „civilizirano“ stanovništvo.

Karelijanci su 1919. osnovali društvo Kalevala. Jedan od njegovih zadataka bio je i projekat stvaranja kuće Kalevala, koja je trebala postati žarište umjetnosti Kalevale i centar naučnog istraživanja.

Tokom 1900-ih, entuzijazam za Kareliju i Kalevalu ili je rastao ili, naprotiv, opadao, ponekad se pretvarajući u negativnu kritiku: govorili su o takozvanoj „kulturi brezove kore“ i o bijegu od moderne stvarnosti.

Kasnih 1900-ih, Kalevala i narodne rune ponovo su postale predmet pažnje. Krug se u izvesnom smislu zatvorio, ekspedicije u pesničke zemlje Kalevale ponovo su postale moguće.

Kraj 19. i početak 20. stoljeća, vrijeme procvata nacionalnog romantizma, naziva se i zlatnim dobom finske umjetnosti. U raznim oblastima književnosti i umetnosti tog vremena nastala su dela inspirisana nacionalnim temama i, pre svega, Kalevalom. Ova djela su još uvijek temelj na kojem počiva sva kasnija finska umjetnost.

Na primjer, kompozitor Jean Sibelius, slikar Akseli Gallen-Kallela, vajar Emil Wikström i arhitekta Eliel Saarinen su u svojim kreativnim putovanjima po Kareliji tražili prototip “prave” osobe ili karakteristike istorijskog pejzaža Kalevala. Svijet Kalevale umjetnici su doživljavali kao simbol kroz koji su pokušavali prenijeti dubinu ljudskih osjećaja i svjetonazora stvarnosti svojih savremenika. Kasnije je uticaj Kalevale bio manje primetan i indirektniji. Ako se ranu kalevalsku umjetnost odlikovala direktna upotreba kalevarskih zapleta, onda se, približavajući se sadašnjosti, utjecaj Kalevale osjećao prije u općim interpretacijama mitološke i mitopoetske percepcije prirode i čovjeka.

Rune Kalevale su se prvobitno pevale. Tek nakon objavljivanja epa, rune su počele da se recitiraju. Pesme Kalevale i čitav niz tema vezanih za uzroke ovog fenomena uticali su na to da je Kalevala postala izvor kreativne inspiracije i za mnoge finske kompozitore.

Žan Sibelijus je prvi put došao u dodir sa karelizmom u muzici 1890. godine kroz kompozicije Roberta Kajanusa. Inspirisao ga je i susret sa izvođačem runa Larin Paraske. Simfonijska poema Kullervo, napisana 1892. godine, bila je Sibeliusova prva kompozicija Kalevale. Iste godine je otputovao u Kareliju.

Gotovo odmah nakon objavljivanja Kalevale 1835. godine, postavilo se pitanje njene ilustracije. Raspisano je nekoliko konkursa radova, ali prikazani radovi, po mišljenju kritičara, nisu adekvatno odražavali epski svjetonazor.

Na konkursu 1891. Akseli Gallen-Kallela je predstavio radove koji su dobili najviše ocjene žirija. Radovi Gallen-Kallele bili su toliko uspješni da su do danas vizualne slike junaka Kalevale povezane s tipovima koje je stvorio.

Kalevala na drugim jezicima

Po broju prevoda na druge jezike, Kalevala je prevedena na 51 jezik i zauzima prvo mesto među finskim knjigama. Neki od ovih prijevoda, međutim, još uvijek nisu objavljeni. Ukupan broj različitih prijevoda i književnih obrada je više od sto pedeset.

Najraniji prevod Kalevale napravljen je na švedski 1841. Prvi prevod kompletnog izdanja Kalevale izvršen je 1852. godine na nemački jezik.

Većina prijevoda Kalevale napravljena je iz originalnog teksta objavljenog u Finskoj, ali su, na primjer, zbirke runa koje su se razlikovale od kanonske Kalevale prevedene i na engleski, njemački i ruski.

Zašto se Kalevala prevodi uprkos arhaičnom jeziku i metru, uprkos prilično ograničenoj sferi uticaja finske kulture u svetu? Može postojati nekoliko objašnjenja. Kalevala je onaj dio svjetske kulture koji utiče na umove ljudi bez obzira na vremenske ili teritorijalne granice.

Poslednjih godina se ističe i faktor etničkog razvoja. Odnosno, za etničke grupe među kojima su relevantne ideje nacionalne nezavisnosti i traganje za putevima kulturnog samoopredeljenja, poređenje Kalevale sa sopstvenom herojskom epikom otkriva da je ona bliska duhu formiranja nacionalnog suvereniteta.

Ko prevodi Kalevalu? Kako tumačiti Kalevalu na jeziku druge kulture? Koji su principi za prevođenje Kalevale na druge jezike? Jedan dio prevodilaca nastoji da što preciznije prenese kako etnografske pojmove i semantičke kategorije, tako i značenja riječi, najčešće su to istraživači. Druga grupa prevodilaca pokušava da operiše sa kategorijama percipirajuće kulture; obično su pisci i pesnici. Za njih je, prije svega, bitan mentalitet Kalevale, tj. psihološka strana stvarnosti opisane u epu. Ovakvim pristupom, sjeverna egzotika Kalevale samo je zavjesa iza koje se kriju mitološke zaplete zajedničke svim narodima.

Kalevala je objavljena na 46 jezika, kako u poetskoj tako i u proznoj formi. Na listi ispod su po abecednom redu navedeni jezici na koje je Kalevala prevedena, godine izdavanja prijevoda su date u zagradama.

američki engleski (1988.)

engleski (uključujući 1888, 1907, 1963, 1989)

arapski (1991.)

jermenski (1972.)

bjeloruski (1956.)

bugarski (1992.)

mađarski (uključujući 1871, 1909, 1970, 1972)

vijetnamski (1994.)

holandski (uključujući 1940., 1985.)

grčki (1992)

gruzijski (1969.)

danski (uključujući 1907., 1994.)

hebrejski (1930.)

islandski (1957.)

španski (uključujući 1953., 1985.)

Italijanski (uključujući 1910., 1941.)

kannada/tulu (1985.)

katalonski (1997.)

kineski (1962)

latinski (1986)

letonski (1924.)

litvanski (uključujući 1922., 1972.)

moldavski (1961.)

njemački (uključujući 1852, 1914, 1967)

norveški (1967.)

Poljski (uključujući 1958., 1974.)

ruski (uključujući 1888, 1970)

rumunski (uključujući 1942., 1959.)

srpskohrvatski (1935.)

slovački (uključujući 1962., 1986.)

Slovenac (uključujući 1961., 1997.)

svahili (1992)

tamilski (1994.)

turski (1965.)

ukrajinski (1901.)

farski (1993.)

francuski (uključujući 1867, 1930, 1991)

Fulani (1983)

hindi (1990)

češki (1894.)

švedski (uključujući 1841, 1864, 1884, 1948)

esperanto (1964.)

estonski (uključujući 1883., 1939.)

japanski (uključujući 1937., 1967.)

Kalevala za sve uzraste

Kalevala je objavljena na finskom u desetinama različitih verzija, a na izvornom jeziku objavljena je i u Republici Kareliji i SAD.

Finsko književno društvo, koje je 1835. objavilo originalni tekst Kalevale sa Lönnrotovim komentarom, a potom je nastavilo tradiciju izdanja s komentarima. Većina izdavača knjiga bila je zainteresirana za ilustraciju knjige.

Istorija ilustrovanja Kalevale povezana je prvenstveno sa imenom Akselija Gallen-Kallele. Njegove ilustracije često se mogu vidjeti na stranicama prijevoda. Gallen-Kallela je 1922. godine objavio takozvanu slikovitu Kalevalu (Koru-Kalevala). Ep su u Finskoj u potpunosti ilustrovali umjetnici Matti Visanti (1938), Aarno Karimo (1952-1953) i Berne Landström (1985).

Pored kompletnih izdanja, Kalevala je objavljena u nekoliko skraćenih verzija i u proznim prepričavanjima za decu. Kalevala je počela da se izučava u školama 1843. godine, kada je finski jezik postao poseban akademski predmet. Lönnrot je objavio skraćenu verziju Kalevale za škole 1862. Do 1950-ih u Kalevalu je postojalo desetak različitih školskih publikacija. Posljednje skraćeno izdanje Aarnea Saarinena pojavilo se 1985.

Od ranih 1900-ih stvarala su se prepričavanja Kalevale za malu djecu. Šezdesetih godina 20. stoljeća pojavljuju se Dječija Kalevala (Lasten kultainen Kalevala) i Legende o Kalevali Martija Haavia. Moderna djeca su svoju Kalevalu dobila 1992. godine, kada je dječji pisac i ilustrator Maury Kannas objavio Pseću kalevalu. Polazna tačka za stvaranje vizuelnih slika bio je rad Akselija Gallen-Kallele.

U predgovoru Kunnas piše da je dugi niz godina slušao lavež pasa, dok mu jednog dana nije palo na pamet da žele nešto da ispričaju: “Pa sam spakovao novčanik i otišao da snimam materijal sa komšijskim psima... priče su toliko ličile na finski nacionalni ep Kalevala da sam odlučio da legendu o svom junaku nazovem po imenu Kalevala.”

Virtuelna Kalevala?

Još ne možemo, koristeći moć riječi, putovati kroz vrijeme i boraviti u zemlji Kaleva, učestvovati u bitci za Sampo ili slušati kako svira Väinämöinen, ali možda već idemo u pravcu stvaranja ovakve vrste virtuelnog iskustva.

Osim štampanih materijala, svijet Kalevale možete se upoznati i uz pomoć tarot karata, društvene igre ili kompjuterskog CD-a.

Tekst Kalevale, kao i zbirka informacija o prijevodima, ilustracijama za ep, o runama koje su činile „građevinski materijal“ za Kalevalu i druge informacije mogu se pronaći na stranicama Finskog književnog društva (Suomalaisen Kirjalli-suuden Seura) na internetu na: www.finlit.fi

Kalevala i moderna Finska

U mnogim oblastima života, a posebno u kulturi zemlje, Kalevala je ostavila neizbrisiv trag. Njegov uticaj je bio toliko mnogostran da nije lako prepoznati mnoge pojedinačne pojave odjednom. Možda su se ti procesi najjasnije odrazili u polju imena.

Originalnost i originalnost vokabulara vezanog za nacionalni ep stalno se koristi u nazivima gradskih sredina i ulica, preduzeća i firmi, kao i njihovih različitih proizvoda. Uostalom, Kalevala je svojevrsni jedinstveni zaštitni znak.

Upotreba nazivne nomenklature Kalevale bila je posebno raširena krajem prošlog stoljeća, ali je sada taj proces manje primjetan. Ipak, originalni proizvodi finske industrije i rukotvorina i dalje se nazivaju imenima na ovaj ili onaj način povezanim s Kalevalom.

Naši savremenici Aino i Ilmari Pohjola žive u gradu Oulu u ulici Kalevankuya, nekada su živeli u gradu Espoo u regionu Tapiola. Ujutro čitaju Kalevove novine. Obitelj je osigurana kod Pohjole. Kada su gosti u kući, Sampo servis se postavlja na sto, a Aino Pohjola oblači Väinämöinen džemper.

Ilmari Pohjola radi u fabrici asfalta Lemminkäinen, Aino Pohjola u Kalevala Koru. Otac Ilmari Pohjola je u mladosti radio na ledolomcu Sampo.

Aino Pohjola dolazi iz porodice farmera, a u mladosti su njive žetve kombajnom Sampo. Porodica je bila u firmi Pellervo, a osigurana u firmi Kaleva.

Porodica Pohjola ljeti odmara u Hiidenkiviju. Uveče na vikendici pale kamin sa Sampo šibicama.

U Kalevali onaj ko posjeduje Sampo dobija sve pogodnosti. Gubitak Sampa vodi u potpunu propast.

Debata o tome šta je Sampo traje više od 150 godina. Za to vreme, predstavnici gotovo svih oblasti finske nauke, istraživači i amateri, uspeli su da učestvuju u diskusiji. U sporovima su učestvovali i strani istraživači epa. Broj predloženih rješenja ove zagonetke odgovara broju ljudi koji su se obavezali da je riješe. Mogućnosti su zaista beskrajne.

Mora da je tajanstvenost Sampa uticala na to da je ovo ime posebno popularno među ostalim imenima Kalevale.

Kalevala u savremenoj umjetnosti

Moderne Fince zanima Kalevala ne samo kao nacionalni simbol, već je i njen sadržaj još uvijek zadivljujući. I sam ep i folklorni tekstovi koji ga prate, kao i narodna muzika, stalni su predmet istraživanja.

Počevši od proslave 150. godišnjice stare Kalevale (tj. objavljivanja originalnog, „nepotpunog“ teksta) 1985. godine, započela je nova renesansa Kalevale u životu finske umjetnosti. Kalevala je, takoreći, uklonjena sa “gornje police javnog ormara” radi novog razmatranja.

Korištenje materijala Kalevale od strane savremenih umjetnika ide ne samo i ne toliko putem ilustrovanja ili prepričavanja kalevarskih zapleta, već se kroz mitološki svijet Kalevale pokušavaju okrenuti „vječnim“ univerzalnim temama: životu, smrti, ljubavi i prevladavanju životnih kataklizmi.

Dakle, Kalevala stalno ima uticaj na finsku kulturu. Osvrćući se na skoro 200 godina istorije, zanimljivo je videti kako je svaka nova generacija tumačila Kalevalu na svoj način, koristeći staru i stvarajući novu. Kalevala nije bila prašnjava na polici istorije, naprotiv, uvek je bila učesnik događaja i radnim danima i praznicima.

Devedesetih godina, Kalevala je inspirisana fotografom Vertijem Teräsvuorijem, koji je prekoračio granice tradicionalnih interpretacija u svojoj višežanrovskoj izložbi Pre Kalevala. Pre Kalevala čine fotografije, filmski snimci, nakit, odjeća itd. Ovo je priča o svijetu u kojem je magična moć riječi još uvijek bila svakodnevna stvarnost.

1997. godine, nakon desetogodišnje pauze, pozorišta su se, naoružana novim idejama, ponovo okrenula Kalevalu. Ono što je bilo novo, na primjer, u Kalevali Narodnog pozorišta je da je herojstvo potpuno protjerano, ali se to posebno odnosilo na sliku Väinämöinena. U produkciji su pokušali da nađu zajednički jezik između modernosti i arhaičnog vremena Kalevale.

Tragična istorija Kullerva inspirisala je, počevši od Sibeliusa, mnoge finske kompozitore koji su komponovali muziku na teme Kalevale. Premijera opere “Kullervo” Aulisa Sallinena održana je na Dan Kalevale 1992. godine u Los Anđelesu, premijera “Suomi” je bila u novembru 1993. godine.

O tome zašto je odabrao sliku Kullerva za svoju muzičku interpretaciju, Aulis Sallinen piše: „Ova priča teško da bi bila vrijedna pričanja da nije sadržavala jednu pjesmu koja se izdvaja od ostalih. Ovo je tema majke Kullervo izvezene zlatom. U čudovištu, u čovjeku nesretne sudbine, majka vidi dječaka kojeg je jednom izgubila sa zlatnom kosom poput lana. Sada kada je posao završen, ostajem pri istom mišljenju. To je ono iz čega je izašao.”

Uz Aina i Kullerva, mit o Sampou bio je tema koja je mnoge umjetnike natjerala da se pozabave razvojem radnje Kalevale. Možda su najupečatljiviji bili pokušaji da se mističnost Sampa prikaže muzičkim sredstvima.

Moderni finski kompozitor Einoyuhani Rautavaara smatra ključnim konceptima želju za postizanjem Sampa, njegovu otmicu i smrt. Mora se izgubiti da bi se ponovo za njim težilo (Kidnapping Sampo, 1982). U Rautavaarovom djelu Legenda o Kalevali kompozitor napušta realistično tlo, svi događaji su dovedeni na nivo svojevrsne bajkovite igre.

Kalevala i njene legende pružaju neograničene mogućnosti interpretacije. Najvjerovatnije, upravo u tome treba tražiti uzrok nesmanjene vitalnosti epa.

I.K.Inkha je snimio ceremoniju vjenčanja u Kareliji u Bijelom moru 1894. godine. Na fotografiji se mlada klanja i traži oprost za svoje grijehe. Finnish Literature Society.

Folklorni sto sredinom 1800-ih. Fotografija Timo Setial 1998. FLO.

Elias Lönnrot tokom pripreme epa za objavljivanje. Crtež G. Budkovskog, 1845. FLO.

Lönnrotovi rukopisi iz zbirke Folklornog arhiva Finskog književnog društva. Fotografija Timo Setial 1998. FLO.

Mesto gde su rune ispisane, selo Venehjarvi (Sudnozero) u Belomorskoj Kareliji. Fotografija Anneli Asplund 1997. FLO.

Veliki pjevač i čarobnjak Väinämöinen prisiljen je napustiti svoj narod kada Maryatta, Djevica Marija, besprijekorno rodi dječaka, kralja Karelije. Rad Akselija Gallen-Kallele zasnovan je na događajima koji se dešavaju u posljednjoj runi Kalevale. Muzej Hämeenlinna. Fotografija Douglasa Sivena, Muzej Gallen-Kallela.

Jedna od najsjajnijih manifestacija karelijske umjetnosti bila je zgrada Hvitresk, koju su arhitekti Getzellius, Lindgren i Saarinen projektirali kao stambenu zgradu za svoje porodice. Eliel Saarinen je 1916. godine naslikao pogled na unutrašnjost buduće velike sobe svog stana. Muzej finske arhitekture.

• upoznati sa istorijom nastanka epa "Kalevala", sa glavnim likom dela - Väinemöinenom, sa glavnim pričama povezanim sa slikom glavnog junaka.
• razvijati vještine rada s tekstom (izražajno čitanje, prepričavanje, karakterizacija junaka)
• da gaje interesovanje za kulturu Karelije, za književnost uopšte.

Oprema: multimedijalni projektor, izložba crteža.

Tokom nastave

1. Kako se zvala Väinämöinenova majka?
2. Kako se u Kalevalu objašnjava nastanak svijeta?
3. Kako se objašnjava nastanak prirode?
4. Kako je rođen Väinämöinen?
5. Koje riječi ili izrazi karakteriziraju heroja? (rad sa vokabularom)
6. Šta vam je bilo zanimljivo u ovoj priči?

Čitanje teksta "Rođenje vatre". Content Conversation

1. Vi, naravno, znate starogrčki mit o sticanju vatre od strane ljudi. Zapamti i ispričaj (mit o Prometeju)
2. Šta smo naučili iz karelskog epa o tome kako su naši preci zamišljali pojavu vatre na zemlji?
3. Kako su Ilmarinen i Väinämöinen uspjeli uhvatiti plamen?
4. Ova runa vrlo detaljno opisuje proces obrade lana. Koje ste nove stvari naučili za sebe? Koja je uloga ovog opisa?
5. Uporedite ovu runu sa drevnim grčkim mitom. Gdje vidite razliku?

8. Generalizacija

Šta ste novo naučili na lekciji danas?
Šta je "Kalevala"?
Pogodi ukrštenicu, provjeri čega se sjećaš (slajd 20)

9. Sažetak lekcije (slajd 21–22)

10. Domaći (slajd 23)

Pesma je zasnovana na karelsko-finskim narodnim epskim pesmama (runama), koje su u 18. veku. prikupio i uredio Elias Lönnrot.

Runa 1

Ilmatar, kći zraka, živjela je u zraku. Ali ubrzo joj je postalo dosadno na nebu, pa je sišla u more. Talasi su uhvatili Ilmatara, a od morskih voda zatrudnjela je kći zraka.

Ilmatar je nosio fetus 700 godina, ali do porođaja nije došlo. Molila se vrhovnom božanstvu neba, Gromovniku Ukku, da joj pomogne da se oslobodi tereta. Nakon nekog vremena proletjela je patka tražeći mjesto za gnijezdo. Ilmatar je priskočila u pomoć patku: dala joj je svoje veliko koleno. Patka je napravila gnijezdo na koljenu kćeri zraka i snijela sedam jaja: šest zlatnih, sedmo željezno. Ilmatar je, pomerajući koleno, bacila jaja u more. Jaja su se razbila, ali nisu nestala, već su doživjela transformaciju:

Majka je izašla - zemlja je vlažna;
Od jajeta, od vrha,
Visoki svod nebeski se podigao,
Od žumanca, od vrha,
Jarko sunce se pojavilo;
Od vjeverice, sa vrha,
Pojavio se bistar mjesec;
Od jajeta, od šarenog dijela,
Zvijezde su postale na nebu;
Od jajeta, iz tamnog dijela,
U vazduhu su se pojavili oblaci.

I vrijeme prolazi
Godina za godinom prolazi
Sa sjajem mladog sunca,
U sjaju mladog mjeseca.

Ilmatar, majka voda, kreacija djevice, plovila je morem još devet godina. Desetog ljeta počela je mijenjati zemlju: pokretom ruke podigla je rtove; gdje je nogom dotakla dno, tu se širile dubine, gdje je ležala postrance - tu se pojavila ravna obala, gdje je pognula glavu - nastali su uvali. I zemlja je poprimila svoj sadašnji oblik.

Ali plod Ilmatara - proročki pjevač Väinämöinen - još uvijek nije rođen. Trideset godina je lutao u majčinoj utrobi. Na kraju se molio suncu, mjesecu i zvijezdama da mu daju izlaz iz materice. Ali sunce, mjesec i zvijezde mu nisu pomogli. Tada je sam Väinämöinen počeo da se kreće prema svetlosti:

Dotaknuo kapije tvrđave,
Pomerio je prstenjak,
Otvorio je zamak od kostiju
Mali prst lijeve noge;
Na rukama koje puze sa praga,
Na kolenima kroz baldahin.
Pao je u plavo more
Zgrabio je talase.

Väinö je rođen već odrastao i proveo je još osam godina na moru, dok se konačno nije izvukao na kopno.

Runa 2

Väinämöinen je mnogo godina živio na goloj zemlji bez drveća. Tada je odlučio opremiti regiju. Väinämöinen je nazvao Sampsa Pellervoinen, dječaka sijača. Sampsa je zasijao zemlju travom, grmljem i drvećem. Zemlja je bila odjevena u cvijeće i zelenilo, ali samo jedan hrast nije mogao niknuti.

Tada su četiri djevojke izašle iz mora. Kosili su travu i skupljali je u veliki plast sijena. Tada je čudovište-heroj Tursas (Iku-Turso) ustao iz mora i zapalio sijeno. Väinämöinen je stavio žir u nastali pepeo, a iz žira je izrastao ogroman hrast, koji je svojom krunom prekrivao nebo i sunce.

Vaino je mislio ko bi mogao da poseče ovo divovsko drvo, ali takvog heroja nije bilo. Pevač se molio majci da mu pošalje nekoga da poseče hrast. A onda je patuljak izašao iz vode, izrastao u diva i iz trećeg zamaha posjekao divan hrast. Ko je podigao svoju granu - našao je sreću zauvek, ko je na vrhu - postao je čarobnjak, ko je posekao njeno lišće - postao je veseo i radostan. Jedan od krhotina divnog hrasta doplivao je u Pohjolu. Pohjolanska djevojka ga je uzela sebi da bi čarobnjak od nje napravio začarane strijele.

Zemlja je procvjetala, ptice su lepršale u šumi, ali samo ječam nije ustao, hljeb nije sazreo. Väinämöinen je otišao do plavog mora i pronašao šest zrna na rubu vode. Uzgajao je žitarice i sijao ih u blizini rijeke Kalevale. Sjenica je rekla pjevaču da zrna neće niknuti, jer zemlja za oranice nije iskrčena. Väinämöinen je iskrčio zemlju, posjekao šumu, ali je ostavio brezu usred polja kako bi se ptice na njoj odmarale. Orao je pohvalio Väinämöinena za njegovu brigu i isporučio vatru na očišćeno područje kao nagradu. Väinyo je zasijao polje, uznevši molitvu zemlji, Ukko (kao gospodar kiše), kako bi se oni pobrinuli za klasje, žetvu. Na terenu su se pojavili izdanci, a ječam je sazreo.

Runa 3

Väinämöinen je živeo u Kalevali, pokazujući svetu svoju mudrost i pevao pesme o događajima iz prošlosti, o poreklu stvari. Glasine su proširile vijest o mudrosti i snazi ​​Väinämöinena nadaleko. Ove vijesti čuo je Joukahainen, stanovnik Pohjole. Jokahainen je zavidio na Väinämöinenovoj slavi i, uprkos nagovorima roditelja, otišao je u Kalevalu kako bi posramio pjevača. Trećeg dana putovanja, Joukahainen se sudario s Väinämöinenom na cesti i izazvao ga da izmjeri snagu pjesama i dubinu znanja. Joukahainen je počeo da peva o onome što vidi i šta zna. Väinämöinen mu je odgovorio:

Um djeteta, ženska mudrost
Nije dobro za bradate ljude
I neprikladno oženjen.
Kažete da stvari počinju
Dubina vječnih djela!

A onda se Joukahainen počeo hvaliti da je on stvorio more, zemlju, svjetla. Kao odgovor, mudrac ga je uhvatio u laži. Joukahainen je izazvao Vainea na borbu. Pevač mu je odgovorio pesmom od koje je zemlja zadrhtala, a Joukahainen je do pojasa skočio u močvaru. Zatim je molio za milost, obećavao otkupninu: divne lukove, brze čamce, konje, zlato i srebro, hljeb sa svojih polja. Ali Väinämöinen se nije složio. Tada je Youkahainen ponudio da oženi njegovu sestru, prelijepu Aino. Väinämöinen je prihvatio ovu ponudu i pustio ga da ode. Joukahainen se vratio kući i ispričao majci šta se dogodilo. Majka je bila oduševljena što će mudri Väinämöinen postati njen zet. I sestra Aino je počela da plače i tuguje. Bilo joj je žao napustiti zavičaj, napustiti slobodu, udati se za starca.

Runa 4

Väinämöinen je sreo Aino u šumi i zaprosio je. Aino je odgovorila da se neće udati, a sama se u suzama vratila kući i počela moliti majku da je ne da starcu. Majka je nagovorila Aino da prestane da plače, obuče elegantnu haljinu, nakit i sačeka mladoženju. Ćerka je, ožalošćena, obukla haljinu, nakit i, odlučna da izvrši samoubistvo, otišla na more. Na obali mora ostavila je odjeću i otišla na kupanje. Stigavši ​​do kamene litice, Aino je htio da se odmori na njoj, ali se litica, zajedno s djevojkom, srušila u more i ona se utopila. Spretan zec donio je tužnu vijest porodici Aino. Majka je danonoćno oplakivala svoju mrtvu kćer.

Runa 5

Vijest o Ainovoj smrti stigla je do Väinämöinena. U snu je tužni Väinämöinen vidio mjesto u moru gdje žive sirene i saznao da je među njima i njegova nevjesta. Otišao je tamo i ulovio divnu ribu koja nije nalik bilo kojoj drugoj. Väinämöinen je pokušao da isječe ovu ribu kako bi skuvao hranu, ali je riba iskliznula iz ruku pjevača i rekla mu da ona nije riba, već djevojka kraljice mora Vellamo i kralja dubina Ahtoa, da je ona sestra Jukahainena, mladog Ainoa. Isplivala je iz morskih dubina kako bi postala žena Väinämöinena, ali on je nije prepoznao, zamijenio ju je za ribu i sada joj je zauvijek nedostajala. Pjevač je počeo moliti Aino da se vrati, ali riba je već nestala u ponoru. Väinämöinen je bacio svoju mrežu u more i ulovio sve u njoj, ali tu ribu nikada nije ulovio. Prekorevajući se i grdeći sebe, Väinämöinen se vratio kući. Njegova majka Ilmatar savjetovala ga je da ne kuka za izgubljenom nevjestom, već da ode po novu, u Pohjolu.

Runa 6

Väinämöinen je otišao u tmurnu Pohjolu, maglovitu Sariolu. Ali Joukahainen, koji je bio ljut na Väinämöinena, zavidevši njegovom talentu kao pjevaču, odlučio je ubiti starca. Napravio mu je zasjedu na cesti. Vidjevši mudrog Väinämöinena, opaki gad je opalio i pogodio konja iz trećeg pokušaja. Pjevačica je pala u more, valovi i vjetar odnijeli su ga s kopna. Jukahainen, misleći da je ubio Väinämöinena, vratio se kući i hvalio se svojoj majci da je ubio starijeg Väinöa. Majka je osudila nerazumnog sina za loše delo.

Runa 7

Pjevač je mnogo dana plovio po pučini, gdje je njega i njega dočekao moćni orao. Väinämöinen je ispričao kako je ušao u more i orao je, u znak zahvalnosti što je ostavio brezu u polju za ptice koje se odmaraju, ponudio svoju pomoć. Orao je pevačicu doneo na obalu Pohjole. Väinämöinen nije mogao pronaći put kući i gorko je plakao; Louhi je pronašla Väinämöinena, odvela ga u svoju kuću i dočekala ga kao gosta. Väinämöinen je žudio za rodnom Kalevalom i želio se vratiti kući.

Louhi je obećao da će udati Väinämöinena za njenu kćer i odvesti ga u Kalevalu u zamjenu za kovanje divnog Sampo mlina. Väinämöinen je rekao da ne može kovati Sampo, ali će po povratku u Kalevalu poslati najvještijeg kovača na svijetu, Ilmarinena, koji će od nje napraviti željeni čudotvorni mlin.

Na kraju krajeva, on je iskovao nebo,
Kovao je krov od vazduha,
Tako da nema tragova okova
I nema tragova krpelja.

Starica je insistirala da samo onaj ko kuje Sampo primi njenu ćerku. Ali ipak je okupila Väinämöinena na putu, dala mu sanke i naredila pjevaču da ne gleda u nebo tokom putovanja, inače bi ga zadesila zla sudbina.

Runa 8

Na putu kući, Väinämöinen je čuo čudnu buku, kao da je neko tkao na nebu, iznad njegove glave.

Starac je podigao glavu
A onda je pogledao u nebo:
Evo luka na nebu,
Devojka sedi na luku,
Tka zlatnu odjeću
Ukrašava sve srebrom.

Väinö je ponudio djevojci da siđe s duge, sjedne u njegove sanke i ode u Kalevalu da mu tamo postane žena. Tada je devojka zamolila pevača da je ošiša tupim nožem, zaveže jaje u čvor, samlje kamen i iseče motke od leda, „da komadići ne padnu, da ne odleti trun prašine“. Tek tada će sjediti u njegovim saonicama. Väinämöinen je udovoljio svim njenim zahtjevima. Ali tada je djevojka tražila da isječe čamac "od olupine vretena i spusti ga u vodu bez guranja koljenom". Väinö je krenuo na posao na brodu. Sjekira je, uz učešće zlog Hiisija, skočila i zabila se u koleno mudrog starca. Krv je tekla iz rane. Väinämöinen je pokušao progovoriti krv, izliječiti ranu. Zavjere nisu pomogle, krv nije stala - pjevač se nije mogao sjetiti rođenja gvožđa. I Väinämöinen je počeo tražiti nekoga ko bi mogao govoriti duboku ranu. U jednom od sela, Väinämöinen je pronašao starca koji se obavezao da će pomoći pjevaču.

Runa 9

Starac je rekao da zna lek za takve rane, ali se ne seća početka gvožđa, njegovog rođenja. Ali sam Väinämöinen se sjetio ove priče i ispričao je:

Vazduh je majka svega na svetu,
Stariji brat - voda se zove,
Mlađi brat vode je gvožđe,
Srednji brat je vrela vatra.
Ukko, taj vrhunski kreator,
Stariji Ukko, bog neba,
Odvojena voda sa neba
Odvojio je vodu od zemlje;
Samo gvožđe nije rođeno,
Nije se rodilo, nije uskrsnulo...

Tada je Ukko protrljao ruke, a tri djevojke su se pojavile na njegovom lijevom koljenu. Hodale su nebom, a mlijeko im je teklo iz grudi. Iz crnog mlijeka starije djevojčice proizašlo je meko gvožđe, iz bijelog mlijeka srednje djevojčice čelik, a iz crvenog mlađe slabo gvožđe (liveno gvožđe). Rođeni gvožđe je želeo da vidi starijeg brata - vatru. Ali vatra je htjela da spali željezo. Zatim je uplašeno pobjegla u močvare i sakrila se pod vodu.

U međuvremenu, rođen je kovač Ilmarinen. Rođen je noću, a danju je gradio kovačnicu. Kovača su privukli tragovi gvožđa na životinjskim stazama, hteo je da ga zapali. Željezo se uplašio, ali ga je Ilmarinen uvjerio, obećao čudesnu transformaciju u različite stvari i bacio ga u peć. Gvožđe je tražilo da ga izvade iz vatre. Kovač je odgovorio da bi tada željezo moglo postati nemilosrdno i napasti osobu. Iron se zakleo užasnom zakletvom da nikada neće zadirati u osobu. Ilmarinen je vadio gvožđe iz vatre i od njega kovao razne stvari.

Da bi gvožđe bilo izdržljivo, kovač je pripremio kompoziciju za stvrdnjavanje i zamolio pčelu da donese med kako bi ga dodala kompoziciji. Stršljen je takođe čuo njegovu molbu, odleteo je svom gospodaru, zlom Hiisi. Hiisi je dao otrov stršljena, koji je umjesto pčele donio Ilmarinenu. Kovač je, ne znajući za izdaju, dodao otrov u kompoziciju i ukalio željezo u njemu. Gvožđe je ljutito izašlo iz vatre, odbacilo sve zakletve i napalo ljude.

Starac, pošto je čuo priču o Väinämöinenu, rekao je da sada poznaje početak gvožđa i nastavio je da čara ranu. Pozvavši Uka u pomoć, pripremio je čudesnu mast i izliječio Väinämöinen.

Runa 10

Väinämöinen se vratio kući, na granici Kalevale je prokleo Jukahainen, zbog čega je završio u Pohjoli i bio primoran da obeća kovaču Ilmarinenu starici Loukhi. Usput je stvorio divan bor sa sazviježđem na vrhu. Kod kuće je pjevačica počela nagovarati Ilmarinena da ode u Pohjolu po lijepu ženu, koja će dobiti onu koja je kovala Sampo. Kovatel je pitao da li ga zbog toga nagovara da ode u Pohjolu kako bi se spasio, i kategorički je odbio da ide. Tada je Väinämöinen ispričao Ilmarinenu o divnom boru na čistini i ponudio da ode pogledati ovaj bor, da ukloni sazviježđe s vrha. Kovač se nedužno popeo na drvo, a Väinämöinen je snagom pjesme prizvao vjetar i prenio Ilmarinena u Pohjolu.

Louhi je upoznao kovača, upoznao je sa njenom kćerkom i zamolio ga da kuje Sampo. Ilmarinen se složio i prionuo na posao. Ilmarinen je radio četiri dana, ali iz vatre su izašle druge stvari: luk, šatl, krava, plug. Svi su imali "loš kvalitet", svi su bili "zli", pa ih je Ilmarinen polomio i bacio nazad u vatru. Tek sedmog dana iz plamena peći izađe divni Sampo, šareni poklopac se zavrti.

Starica Loukhi je bila oduševljena, odnijela je Sampo na planinu Pohjola i tamo ga zakopala. U zemlji je divan mlin pustio tri duboka korena. Ilmarinen je tražio da mu da prelijepu Pohjolu, ali djevojka je odbila da se uda za kovača. Tužni kovač se vratio kući i rekao Väinyu da je Sampo krivotvoren.

Runa 11

Lemminkäinen, veseli lovac, junak Kalevale, dobar je za sve, ali ima jednu manu - veoma je pohlepan za ženskim čarima. Lemminkäinen je čuo za prelijepu djevojku koja je živjela u Saariju. Tvrdoglava devojka nije htela da se uda ni za koga. Lovac je odlučio da joj se udvara. Majka je sina odvratila od ishitrenog čina, ali on nije poslušao i krenuo je.

U početku su devojke Saari ismevale jadnog lovca. Ali s vremenom je Lemminkäinen osvojio sve djevojke Saarija, osim jedne - Küllikki - one zbog koje je krenuo na put. Tada je lovac oteo Kyllikki da je odvede kao svoju ženu u svoju siromašnu kuću. Dok je odvodio djevojku, junak je zaprijetio: ako Saarijeve djevojke kažu ko je odveo Kyllikkija, on će započeti rat i uništiti sve njihove muževe i momke. Kyllikki se u početku opirala, ali je onda pristala da postane Lemminkäinenova žena i zaklela se od njega da nikada neće ići u rat u njenoj domovini. Lemminkäinen se zaklela i zaklela od Kyllikkija da nikada neće ići u svoje selo i plesati sa djevojkama.

Runa 12

Lemminkäinen je živio sretno sa svojom ženom. Nekako je veseli lovac otišao u pecanje i zadržao se do kasno, a u međuvremenu, ne čekajući muža, Küllikki je otišla u selo da pleše sa djevojkama. Lemminkäinenova sestra ispričala je bratu šta je njegova žena uradila. Lemminkäinen se naljutio, odlučio je da napusti Kyllikki i ode da se udvara djevojci Pohjoli. Majka je hrabrog lovca uplašila čarobnjacima tmurnog kraja, govoreći da ga tamo čeka smrt. Ali Lemminkäinen je samouvjereno odgovorio da ga se čarobnjaci Pohjole ne boje. Češljajući kosu četkom, bacio ju je na pod uz riječi:

„Samo tada je nesreća zlo
Lemminkäinen će zadesiti
Ako krv curi iz četke,
Ako crvena prolije.

Lemminkäinen je krenuo na put, na čistini je uputio molitvu Ukku, Ilmataru i bogovima šume da mu pomognu na opasnom putovanju.

Neljubazno sreo lovca u Pohjoli. U selu Loukhi, lovac je ušao u kuću punu čarobnjaka i mađioničara. Svojim pjesmama prokleo je sve ljude Pohjole, lišio ih snage i magijskog dara. Prokleo je sve, osim hromog starog pastira. Kada je pastir upitao heroja zašto ga je poštedio, Lemminkäinen je odgovorio da ga je poštedio samo zato što je starac već bio tako patetičan, bez ikakvih čini. Zli pastir nije oprostio ovom Lemminkäinenu i odlučio je da čeka lovca u blizini voda sumorne rijeke Tuonele - rijeke podzemnog svijeta, rijeke mrtvih.

Runa 13

Lemminkäinen je zamolio staricu Louhi da uda njegovu prelepu ćerku za njega. Kao odgovor na staričin prigovor da već ima ženu, Lemminkäinen je najavio da će otjerati Kyllikkija. Louhi je lovcu dao uslov da će se odreći svoje kćeri ako heroj uhvati losa Hiisija. Veseli lovac je rekao da će lako uhvatiti losa, ali ga nije bilo tako lako pronaći i uhvatiti.

Runa 14

Lemminkäinen je zamolio Ukka da mu pomogne da uhvati losa. Takođe je pozvao šumskog kralja Tapija, njegovog sina Nyurikkija i šumsku kraljicu Mielikki. Šumski duhovi pomogli su lovcu da uhvati losa. Lemminkäinen je donio losa starici Louhi, ali je ona postavila novi uslov: junak joj mora donijeti pastuha Hiisija. Lemminkäinen je ponovo zatražio pomoć od Uka Gromovnik. Ukko je gvozdenom tučom otjerao pastuha lovcu. Ali gospodarica Pohjole postavila je treći uslov: ustrijeliti labuda Tuonele - rijeke u podzemnom svijetu mrtvih. Junak se spustio u Manalu, gdje ga je kraj tmurne rijeke već čekao podmukli pastir. Opaki starac oteo je zmiju iz vode tmurne rijeke i kao kopljem probo Lemminkäinen. Lovac, otrovan zmijskim otrovom, umire. A Pohjöl je isjekao tijelo jadnog Lemminkäinena na pet dijelova i bacio ih u vode Tuonele.

Runa 15

U Lemminkäinenovoj kući krv je počela da curi iz leve četke. Majka je shvatila da se njenom sinu dogodila nesreća. Otišla je u Pohjolu po vijesti o njemu. Starica Louhi, nakon upornih pitanja i prijetnji, priznala je da je Lemminkäinen otišao u Tuonelu po labuda. Otišavši u potragu za sinom, jadna majka je pitala hrast, put, mjesec gdje je nestao veseli Lemminkäinen, ali oni nisu htjeli pomoći. Samo joj je sunce pokazalo mjesto pogibije njenog sina. Nesretna starica se obratila Ilmarinenu sa molbom da iskova ogromne grablje. Sunce je uspavalo sve ratnike tmurne Tuonele, a u međuvremenu je Lemminkäinenova majka počela da pretražuje crne vode Manale grabljama u potrazi za tijelom svog voljenog sina. Uz nevjerovatne napore izvukla je ostatke heroja, spojila ih i obratila se pčeli s molbom da donese malo meda iz božanskih dvorana. Ovim medom je namazala tijelo lovca. Junak je oživeo i ispričao majci kako je ubijen. Majka je nagovorila Lemminkäinena da napusti pomisao na Louhijevu kćer i odvela ga kući u Kalevalu.

Runa 16

Väinämöinen je smislio da napravi čamac i poslao Pellervoinena u Samps po drvo. Aspen i bor nisu bili pogodni za gradnju, ali moćni hrast, devet hvati u opsegu, savršeno je pristajao. Väinämöinen „gradi čamac čarolijom, ruši šatl pjevajući od komada velikog hrasta.” Ali tri riječi mu nisu bile dovoljne da baci čamac u vodu. Mudri pjevač je krenuo u potragu za ovim dragim riječima, ali ih nigdje nije mogao pronaći. U potrazi za ovim riječima, spustio se u carstvo Manala

Tamo je pjevač vidio kćer Mane (boga kraljevstva mrtvih), koja je sjedila na obali rijeke. Väinämöinen je tražio čamac da pređe na drugu stranu i uđe u carstvo mrtvih. Kći Mana je upitala zašto je živ i neozlijeđen sišao u njihovo carstvo.

Väinämöinen je dugo izbjegavao odgovor, ali je na kraju priznao da je tražio čarobne riječi za čamac. Ćerka Mana upozorila je pevača da se malo ko vraća iz svoje zemlje i poslala ga na drugu stranu. Tamo ga je dočekala Tuonelina ljubavnica i donijela mu kriglu mrtvog piva. Väinämöinen je odbio pivo i zamolio ga da mu otkrije tri dragocjene riječi. Gospodarica je rekla da ih ne poznaje, ali svejedno, Väinämöinen nikada više neće moći napustiti carstvo Mana. Uronila je heroja u dubok san. U međuvremenu, stanovnici sumorne Tuonele pripremili su barijere koje bi trebalo da zadrže pevačicu. Međutim, mudri Väinö je zaobišao sve zamke i popeo se u gornji svijet. Pjevač se obratio Bogu sa molbom da nikome ne dozvoli da se samovoljno spusti u sumornu Manalu i ispričao koliko je teško zlim ljudima u carstvu mrtvih, kakve ih kazne čekaju.

Runa 17

Väinämöinen je otišao kod diva Vipunena po čarobne riječi. Našao je Vipunen ukorijenjen u zemlju, prekriven šumom. Väinämöinen je pokušao da probudi diva, da otvori njegova ogromna usta, ali Vipunen je slučajno progutao heroja. Pevač je postavio kovačnicu u džinovskoj utrobi i probudio Vipunen grmljavinom čekića i vrelinom. Mučen bolom, div je naredio heroju da izađe iz utrobe, ali je Väinämöinen odbio da napusti džinovsko tijelo i obećao je da će udariti jače čekićem:

Ako ne čujem riječi
Ne prepoznajem čini
Ne sećam se nijednog dobrog ovde.
Riječi se ne smiju skrivati
Parabole ne treba skrivati,
Ne smije se ukopavati u zemlju
I nakon smrti čarobnjaka.

Vipunen je otpjevao pjesmu "o stvarima porijekla". Väinämöinen je izašao iz trbuha diva i dovršio svoj čamac.

Runa 18

Väinämöinen je odlučio odvesti novi čamac u Pohjolu i oženiti Louhijevu kćer. Ilmarinenova sestra Annikki, nakon što je ujutro izašla da se opere, ugledala je pevačev čamac privezan na obali i upitala heroja kuda ide. Väinämöinen je priznao da ide u sumornu Pohjolu, maglovitu Sariolu, da se oženi ljepotom Sjevera. Annikki je otrčala kući i sve ispričala svom bratu, kovaču Ilmarinenu. Kovač se rastužio i počeo da se sprema da pođe kako ne bi propustio svoju mladu.

Tako su jahali: Väinämöinen morem u divnom čamcu, Ilmarinen - kopnom, na konju. Nakon nekog vremena, kovač je sustigao Väinämöinena i dogovorili su se da neće prisiljavati ljepoticu da se uda. Neka bude srećan onaj koga ona sama izabere za muža. Manje sretni neka se ne ljuti. Prosci su se dovezli do Louhijeve kuće. Sariolina ljubavnica je savjetovala svoju kćer da odabere Väinämöinena, ali ona je više voljela mladog kovača. Väinämöinen je otišao u Louhijevu kuću, a lijepa Pohjola ga je odbila.

Runa 19

Ilmarinen je pitao Louhija o njegovoj vjerenici. Louhi je odgovorila da će svoju kćer udati za kovača ako on preora Hiisijevo zmijsko polje. Louhijeva kćerka je dala savjet kovaču kako da ore ovu njivu, a kovač je obavio posao. Zla starica postavila je novi uslov: uhvatiti medveda u Tuoneli, uhvatiti sivog vuka iz Manale. Mlada je opet dala savjet kovaču, a on je uhvatio medvjeda i vuka. Ali domaćica Pohjole ponovo je postala tvrdoglava: vjenčanje će se održati nakon što kovač uhvati štuku u vodama Manale. Mlada je savjetovala kovača da iskuje orla, koji će uloviti ovu ribu. Ilmarinen je uradio upravo to, ali na povratku je gvozdeni orao pojeo štuku, ostavivši samo glavu. Ilmarinen je ovu glavu doneo kao dokaz gospodarici Pohjole. Louhi je dala otkaz, dala kćer kovaču za ženu. I ožalošćeni Väinämöinen otišao je kući, kažnjavajući stare mladoženja od sada pa nadalje da se nikada ne takmiče s mladima.

Runa 20

U Pohjoli se sprema svadba. Da biste pripremili poslasticu, potrebno je ispeći cijelog bika. Vozili su bika: rogovi od 100 hvati, vjeverica skače od glave do repa cijeli mjesec, a nije bilo tog junaka da ga ubije. Ali tada se morski heroj gvozdenom šakom podigao iz vode i jednim udarcem ubio ogromnog bika.

Stari Louhi nije znao da skuva pivo za svadbu. Starac na peći pričao je Loukiju o rođenju hmelja, ječma, o prvom stvaranju piva od strane Osmotara, kćeri Kaleve. Saznavši kako se kuha pivo, domaćica Sariola počela je da ga priprema. Šume su se prorijedile: cijepali su drva za kuvanje, izvori su presušili, skupljali vodu za pivo, napunili pola Pohjole dimom.

Louhi je poslao glasnike da pozovu sve na veliko vjenčanje, sve osim Lemminkäinena. Ako Lemminkäinen dođe, započet će tuču na gozbi, nasmijat će starce i djevojke.

Runa 21

Louhi je pozdravio goste. Naredila je robinji da bolje prihvati njenog zeta, da mu ukaže posebne počasti. Gosti su seli za sto, počeli da jedu, piju pjenasto pivo. Stari Väinämöinen je podigao šolju i upitao goste da li bi neko otpevao pesmu „da nam dan bude veseo, da nam se veče proslavi?“ Ali niko se nije usudio da peva sa mudrim Väinämöinenom, tada je on sam počeo da peva, veličajući mlade, želeći im srećan život.

Runa 22

Mlada se sprema za polazak. Pevali su joj pesme o njenom devojačkom životu i o nezaslađenom životu žene u stranoj kući. Mlada je počela gorko da plače, ali se utješila.

Runa 23

Mladu se podučava i savjetuje kako treba da živi kao udana žena. Stara prosjakinja pričala je o svom životu, kako je bila djevojka, kako se udala i kako je napustila zlog muža.

Runa 24

Mladoženja je upućen kako treba da se ponaša prema mladoj, a ne da se prema njoj ponaša loše. Starac prosjak ispričao je kako je jednom doveo svoju ženu u razum.

Mlada se oprostila sa svima. Ilmarinen je stavio mladu u saonice, krenuo i stigao kući trećeg dana uveče.

Runa 25

Ilmarinen i njegova supruga su kod kuće upoznali majku kovača Lockea, razgovarali s ljubavlju sa njenom snahom i hvalili je na sve moguće načine. Mladenci i gosti su sedeli za stolom, ugošćeni do mile volje. Väinämöinen je u svojoj pjesmi za piće veličao svoj rodni kraj, njegove muškarce i žene, domaćina i gospodaricu, provodadžiju i djeverušu i goste. Nakon svadbene gozbe, pevačica je otišla kući. Na putu su mu se pokvarile sanke, a junak je pitao meštane ima li ovde takvog drznika koji bi se spustio u Tuonelu po giglet da mu popravi sanke. Rečeno mu je da ga nema. Väinämöinen je sam morao da se spusti do Tuonele, nakon čega je popravio sanke i bezbedno stigao kući.

Runa 26

U međuvremenu, Lemminkäinen je saznao da se u Pohjoli slavi svadba i odlučio je da ode tamo da osveti uvredu. Majka ga je odvratila od tako riskantnog poduhvata, ali je lovac ostao nepokolebljiv. Potom je majka govorila o opasnostima koje Lemminkäinena čekaju na putu za Pohjolu, zamjerajući joj da je njen sin rano zaboravio kako je već jednom umro u toj zemlji čarobnjaka. Lemminkäinen nije poslušao i krenuo je.

Na putu, Lemminkäinen je sreo prvu smrt - vatrenog orla. Lovac je pobjegao prizvavši jato tetrijeba. Nadalje, junak se susreo s drugom smrću - ponorom ispunjenim usijanim blokovima. Lovac se obratio vrhovnom bogu Ukku, i on je poslao snježne padavine. Lemminkäinen je pomoću čarobnjaštva izgradio ledeni most preko ponora. Tada se Lemminkäinen susreo s trećom smrću - divljim medvjedom i vukom, na koje je, uz pomoć magije, pustio stado ovaca. Na samim kapijama Pohjole lovac je sreo ogromnu zmiju. Junak ju je opčinio, izgovarajući magične riječi i prisjećajući se rođenja zmije iz pljuvačke Syuetara (zlog vodenog stvorenja) kroz vještičarenje Hiisija, a zmija je lovcu očistila put do Pohyole.

Runa 27

Prešavši sve opasnosti, veseli Lemminkäinen stigao je u Pohjolu, gdje je neljubazno primljen. Ljuti junak je počeo da grdi vlasnika i domaćicu što su tajno proslavili ćerkino venčanje i sada ga tako neprijateljski upoznaju. Vlasnik Pohjole izazvao je Lemminkäinena da se takmiči u vještičarstvu i čarobnjaštvu. Lovac je pobijedio u nadmetanju, a onda ga je pogolet izazvao da se bori mačevima. Ovdje je pobijedio i Lemminkäinen, ubio je vlasnika Pohjole i odsjekao mu glavu. Besna, Louhi je pozvala naoružane ratnike da osvete smrt svog muža.

Runa 28

Lemminkäinen je žurno napustio Pohjolu i odletio kući u obliku orla. Kod kuće je svojoj majci ispričao šta se dogodilo u Sariolu, da vojnici Louhija idu u rat protiv njega, i pitao ga je gdje se može sakriti i čekati invaziju. Majka je zamerila divljem lovcu što je otišao u Pohjolu, izlažući toliku opasnost, i ponudila mu da ode na tri godine na malo ostrvo iza mora, gde je njegov otac živeo za vreme ratova. Ali prije toga dala je strašnu zakletvu od lovca da se neće boriti deset godina. Lemminkäinen se zakleo.

Runa 29

Lemminkäinen je otišao na malo ostrvo. Meštani su ga pozdravili. Čarobnjaštvom je lovac opčinio lokalne djevojke, zaveo ih i tri godine živio na ostrvu u radosti. Ljudi sa ostrva, ljuti na neozbiljno ponašanje lovca, odlučili su da ga ubiju. Lemminkäinen je saznao za zaveru i pobegao sa ostrva, zbog čega su devojke i žene gorko požalile.

Snažna oluja na moru slomila je lovčev čamac, te je bio primoran da dopliva do obale. Na obali je Lemminkäinen dobio novi čamac i na njemu je doplovio do svoje rodne obale. Ali tamo je vidio da mu je kuća spaljena, da je kraj pust i da nema nikoga od njegove porodice. Ovdje je Lemminkäinen počeo plakati, počeo se prekorivati ​​i grditi što je otišao u Pohjolu, navukao na sebe gnjev Pohjolskog naroda, a sada mu je cijela porodica umrla, a njegova voljena majka je ubijena. Tada je junak primijetio stazu koja vodi u šumu. Šetajući po njoj, lovac je našao kolibu, a u njoj svoju staru majku. Majka je ispričala kako su Pohjolani uništili svoj dom. Lovac je obećao da će sagraditi novu kuću, još bolju od stare, i osvetiti se Pohjoli za sve nevolje, ispričao je kako je sve ove godine živio na dalekom ostrvu.

Runa 30

Lemminkäinen nije mogao prihvatiti činjenicu da se deset godina zakleo da se neće boriti. Opet nije poslušao majčina nagovaranja, opet se okupio u rat s Pohjolom i pozvao svog vjernog prijatelja Tiera da krene u pohod. Zajedno su krenuli u pohod protiv naroda Sariole. Gospodarica Pohjole na njih je poslala strašni mraz koji je Lemminkäinenov čamac zaledio u moru. Međutim, lovac baca čini da otjera mraz.

Lemminkäinen i njegov prijatelj Tiera ostavili su kanu u ledu, a sami su pješice stigli do obale, gdje su, tužni i potišteni, lutali kroz divljinu dok se konačno nisu vratili kući.

Runa 31

Živjela su dva brata: Untamo, mlađi, i Kalervo, najstariji. Untamo nije volio svog brata, smišljao mu je razne intrige. Došlo je do svađe između braće. Untamo je okupio ratnike i pobio Kalerva i svu njegovu porodicu, osim jedne trudne žene koju je Untamo poveo sa sobom kao roba. Žena je rodila dijete koje se zove Kullervo. Još u kolevci, dete je obećalo da će postati heroj. Odrasli Kullervo je počeo razmišljati o osveti.

Untamo, zabrinut zbog ovoga, odlučio je da se riješi djeteta. Kullervo je stavljen u bure i bačen u vodu, ali dječak se nije udavio. Pronađen je kako sjedi na buretu i peca u moru. Tada su odlučili da dijete bace u vatru, ali dječak nije izgorio. Odlučili su da okače Kullerva o hrast, ali su ga trećeg dana našli kako sjedi na grani i crta ratnike na kori drveta. Untamo je dao ostavku i ostavio dječaka kao svog roba. Kada je Kullervo odrastao, počeli su da mu daju posao: da doji dijete, seče drva, tka pletar, vrša raž. Ali Kullervo ništa ne valja, sav je posao upropastio: namučio je dijete, posjekao dobro drvo, preokrenuo pletenicu do neba bez ulaza i izlaza, pretvorio žito u prah. Tada je Untamo odlučio prodati bezvrijednog roba kovaču Ilmarinenu:

Kovač je dao veliku cijenu:
Poklonio je dva stara kotla,
Zarđale tri gvozdene kuke,
Kos štikle je dao nepodobnim,
Šest motika loših, nepotrebnih
Za lošeg dečka
Za veoma lošeg roba.

Runa 32

Žena Ilmarinena, kćer starice Loukhe, postavila je Kullerva za pastira. I za smijeh i za uvredu, mlada gospodarica pripremila je čobanu hljeb: gore pšenicu, dolje zobenu kašu, a u sredini ispekla kamen. Ona je ovaj hleb dala Kulervu i rekla pastiru da ga ne jede pre nego što otera stado u šumu. Domaćica je pustila krdo, bacila čini na njega od nevolje, pozivajući Ukko, Mielikki (kraljicu šume), Tellervo (kći kralja šume) kao pomoćnike i moleći ih da zaštite stado; zamoli Otso - medvjed, ljepotica sa medenom šapom - da ne dira stado, da ga zaobiđe.

Runa 33

Kullervo je čuvao stado. Popodne je pastir sjeo da se odmori i jede. Izvadio je kruh koji je ispekla mlada ljubavnica i počeo ga rezati nožem:

I nož je ležao na kamenu
Oštrica je gola, tvrda;
Slomila se oštrica noža
Oštrica se razbila u komade.

Kullervo je bio uznemiren: ovaj nož je dobio od svog oca, ovo je jedina uspomena njegove porodice koju je Untamo isklesao. Bijesan, Kullervo je odlučio da se osveti domaćici, Ilmarinenovoj ženi, zbog ismijavanja. Pastir je otjerao stado u močvaru, a divlje životinje su pojele svu stoku. Kullervo je pretvorio medvjede u krave, a vukove u telad i otjerao ih kući pod krinkom stada. Na putu im je naredio da raskomadaju domaćicu: "Samo će te ona pogledati, samo će se sagnuti da pomleči!" Mlada gazdarica je, ugledavši stado, zamolila Ilmarinenovu majku da ode i pomuze krave, ali je Kullervo, zamjerajući joj, rekao da dobra gospodarica sama muze krave. Tada je Ilmarinenova žena otišla u štalu, a medvjedi i vukovi su je raskomadali.

Runa 34

Kullervo je pobegao iz kovačeve kuće i odlučio da se osveti Untamu za sve uvrede, za uništenje porodice Kalervo. Ali u šumi pastir je sreo staricu koja mu je rekla da je Kalervo, njegov otac, zapravo živ. Predložila je kako da ga pronađem. Kullervo je otišao da traži i pronašao svoju porodicu na granici Laponije. Majka je sa suzama dočekala sina, rekla da ga smatra nestalim, kao i njena najstarija ćerka, koja je otišla u dubinu, ali se nikada nije vratila.

Runa 35

Kullervo je ostao da živi u kući svojih roditelja. Ali ni tu nije bilo koristi od njegove herojske snage. Sve što je pastir uradio pokazalo se beskorisnim, pokvarenim. A onda je ožalošćeni otac poslao Kullerva u grad da plati porez. Na povratku, Kullervo je sreo djevojku, namamio je u svoje saonice sa poklonima i zaveo je. Ispostavilo se da je ova djevojka ista nestala sestra Kullervo. U očaju, djevojka se bacila u rijeku. I Kullervo je ožalošćen otišao kući, ispričao majci šta se dogodilo i odlučio da izvrši samoubistvo. Majka mu je zabranila da se rastane sa životom, počela ga nagovarati da ode, nađe miran kutak i tamo tiho proživi svoj život. Kullervo nije pristao, on će se osvetiti Untamu za sve.

Runa 36

Majka je odvratila sina da počini nepromišljen čin. Kullervo je bio nepokolebljiv, pogotovo jer su ga svi rođaci proklinjali. Jedna majka nije ostala ravnodušna na ono što se desilo njenom sinu. Dok se Kullervo borio, do njega je stigla vijest o smrti oca, brata i sestre, ali nije plakao za njima. Tek kada je stigla vijest o smrti njegove majke, pastir je zaplakao. Došavši u klan Untamo, Kullervo je istrijebio i žene i muškarce, uništio im kuće. Vrativši se u svoju zemlju, Kullervo nije našao nikoga od svojih rođaka, svi su umrli, a kuća je bila prazna. Tada je nesretni pastir otišao u šumu i izgubio život bacivši se na mač.

Runa 37

U to vrijeme, kovač Ilmarinen je oplakivao svoju mrtvu ljubavnicu i odlučio da sebi stvori novu ženu. Teškom mukom je iskovao devojku od zlata i srebra:

Kovao je, ne spavajući, noću,
Tokom dana je kovao bez prestanka.
Napravila joj noge i ruke
Ali noga ne može da ide,
I ruka ne grli.
On kuje devojci uši,
Ali ne mogu čuti.
Vješto je napravio usta
I njene oči su žive
Ali usta su ostala bez riječi
I oči bez sjaja osjećaja.

Kada je kovač legao u krevet sa svojom novom ženom, strana sa kojom je bio u kontaktu sa kipom se potpuno smrzla. Uvjeren u neprikladnost zlatne žene, Ilmarinen ju je ponudio za ženu Väinämöinenu. Pjevačica je to odbila i savjetovala je kovaču da dragocjenu djevojku baci u vatru i iskuje mnogo potrebnih stvari od zlata i srebra, ili je odvede u druge zemlje i preda proscima žednim zlata. Väinämöinen je zabranio budućim generacijama da se klanjaju pred zlatom.

Runa 38

Ilmarinen je otišao u Pohjolu da se udvara sestri svoje bivše supruge, ali je kao odgovor na njegov prijedlog čuo samo vrijeđanje i prijekore. Ljuti kovač je oteo devojku. Na putu se djevojka prezirno ponašala prema kovaču, ponižavala ga na sve moguće načine. Bijesan, Ilmarinen je zlu djevojku pretvorio u galeba.

Tužni kovač vratio se kući bez ičega. Odgovarajući na Väinämöinenova pitanja, ispričao je kako je protjeran u Pohjoli, i kako zemlja Sariola napreduje, jer postoji magični Sampo mlin.

Runa 39

Väinämöinen je pozvao Ilmarinena da ode u Pohjolu, da oduzme mlin Sampo od gospodarice Sariole. Kovač je odgovorio da je bilo jako teško dobiti Sampo, zli Louhi ga je sakrio u stijenu, čudotvorni mlin drže tri korijena koja su urasla u zemlju. Ali kovač je pristao da ode u Pohjolu, iskovao je divnu vatrenu oštricu za Väinämöinena. Dok se spremao da krene, Väinämöinen je čuo plač. Bio je to čamac koji je plakao, propuštajući podvige. Väinämöinen je obećao da će je brod odvesti na putovanje. Uz pomoć čarolija, pjevač je spustio čamac u vodu, sam Väinämöinen, Ilmarinen i njihov odred su ušli u njega i otplovili u Sariolu. Prolazeći pored kuće veselog lovca Lemminkäinena, junaci su ga poveli sa sobom i zajedno otišli da spasu Sampa iz ruku zlog Louhija.

Runa 40

Čamac sa junacima doplovio je do usamljenog rta. Lemminkäinen je prokleo riječne tokove kako ne bi razbili čamac i naškodili vojnicima. Obratio se Ukku, Kiwi-Kimmou (božanstvo zamki), sinu Kammoa (božanstvo užasa), Melatar (boginja turbulentnih struja), sa molbom da ne povrijede njihov čamac. Odjednom se čamac heroja zaustavio, nikakav napor nije mogao da ga pomeri. Ispostavilo se da je pramac držala ogromna štuka. Väinämöinen, Ilmarinen i ekipa su uhvatili divnu štuku i otišli dalje. Na putu se riba kuhala i jela. Od kostiju ribe, Väinämöinen je napravio sebi kantele, muzički instrument porodice harfe. Ali na zemlji nije bilo pravog majstora koji bi svirao kantele.

Runa 41

Väinämöinen je počeo da svira kantele. Kćeri stvaranja, djeve zraka, kćer Mjeseca i Sunca, Ahto, gospodarica mora, okupile su se da slušaju njegovu divnu igru. Suze su se pojavile u očima slušalaca i samog Väinämöinena, njegove suze su pale u more i pretvorile se u plave bisere nevjerojatne ljepote.

Runa 42

Heroji su stigli u Pohjolu. Stari Louhi je pitao zašto su heroji došli u ovo područje. Heroji su odgovorili da su došli po Sampo. Ponudili su se da podijele čudotvorni mlin. Louhi je odbio. Tada je Väinämöinen upozorio da ako ljudi iz Kalevale ne dobiju polovinu, onda će sve uzeti silom. Gospodarica Pohjole je sazvala sve svoje ratnike protiv junaka Kalevale. Ali proročki pjevač je uzeo kantelu, počeo da svira na njoj i svojom svirkom opčinio pijance, uronio ih u san.

Junaci su krenuli u potragu za mlinom i našli ga u stijeni iza gvozdenih vrata sa devet brava i deset zasuna. Väinämöinen je otvorio kapiju čarolijama. Ilmarinen je šarke namazao uljem da kapija ne bi škripala. Međutim, čak ni hvalisavac Lemminkäinen nije mogao podići Sampo. Samo uz pomoć bika Kalevalci su uspjeli da preoru korijenje Sampa i prenesu ga na brod.

Junaci su odlučili da vodenicu prenesu na udaljeno ostrvo "nepovređen i miran i ne posećen mačem". Na putu kući, Lemminkäinen je želeo da peva da prođe put. Väinämöinen ga je upozorio da sada nije vrijeme za pjevanje. Lemminkäinen je, ne slušajući mudre savjete, počeo da pjeva lošim glasom i probudio ždrala glasnim zvucima. Ždral, uplašen strašnim pjevanjem, odletio je na sjever i probudio stanovnike Pohjole.

Kada je starica Louhi otkrila da je Sampo nestao, strašno se naljutila. Pogodila je ko je ukrao njeno blago i gde je odneto. Zamolila je Udutara (djeva magle) da pošalje maglu i mrak na otmičare, čudovište Iku-Turso - da udavi ljude Kalevala u moru, vrati Sampo u Pohjolu, zamolila je Ukko da podigne oluju da odloži njihov čamac dok ih ona sama ne sustigne i odnese joj dragulj. Väinämöinen se magično oslobodio magle, čini iz Iku-Tursoa, ali oluja koja je izbila odnijela je divni kantele od kostiju štuke. Väinämöinen je tugovao zbog gubitka.

Runa 43

Zli Louhi poslao je Pohjola ratnike u poteru za otmičarima Sampoa. Kada je brod Pohöliana sustigao bjegunce, Väinämöinen je izvadio komad kremena iz vreće i uz pomoć čini ga bacio u vodu, gdje se pretvorio u stijenu. Pohjolin čamac se srušio, ali se Louhi pretvorio u strašnu pticu:

Donosi stare pletenice štikle,
Šest motika, odavno nepotrebnih:
Služe joj kao prsti,
Oni su kao šaka kandži, stežu,
U trenu se pola čamca pokupilo:
Vezana ispod koljena;
A strane do ramena, kao krila,
Stavio sam volan kao rep;
Stotinu ljudi je sjedilo na krilima,
Hiljadu je sjelo na rep,
Stotinu mačevalaca je sjelo,
Hiljadu hrabrih strijelaca.
Louhi raširi krila
Podignula se kao orao u zrak.
Visoko mašući krilima
Väinämöinen nakon:
Bije jednim krilom na oblaku,
To vuče drugog po vodi.

Majka vode, Ilmatar, upozorila je Väinämöinena na približavanje monstruozne ptice. Kada je Louhi pretekao čamac Kalevala, mudri pjevač ponovo je predložio čarobnici da se Sampo pošteno podijeli. Gospodarica Pohjole je opet odbila, zgrabila je mlin kandžama i pokušala da ga odvuče s čamca. Heroji su nasrnuli na Louhija, pokušavajući da se umešaju. Međutim, jednim prstom, ptica Louhi se ipak uhvatila za divni mlin, ali ga nije zadržala, ispustila ga u more i razbila.

Velike olupine mlina potonule su u more, pa stoga u moru ima toliko bogatstava koja se neće zauvijek prenositi. Male fragmente je struja i valovi izbacili na obalu. Väinämöinen je sakupio ove fragmente i posadio ih u tlu Kalevale kako bi regija bila bogata.

A zla gospodarica Pohjole, koja je dobila samo šareni poklopac čudotvornog mlina (koji je uzrokovao siromaštvo u Sarioli), počela je da prijeti da će ukrasti sunce i mjesec u znak osvete, sakriti ih u stijenu, zamrznuti sve sadnice mrazom, tući usjeve, poslati šumu da izbacuje iz Kala svoje mladunce. Međutim, Väinämöinen je odgovorio da će uz pomoć Ukko ukloniti njenu zlu čaroliju iz svoje zemlje.

Runa 44

Väinämöinen je otišao na more da traži kantele od kostiju štuke, ali ga uprkos svim naporima nije našao. Tužni Väinö se vratio kući i čuo brezu kako plače u šumi. Breza se žalila kako joj je teško: u proleće su joj sekli koru da skupe sok, devojke pletu metle od njenih grana, pastir plete kutije i korice od njene kore. Väinämöinen je utješio brezu i napravio od nje kantele, bolje nego prije. Pevačica je od pevanja kukavice napravila eksere i klinove za kantele, žice od nežne devojačke kose. Kada je kantele bio spreman, Väinö je počeo da svira, a ceo svet je sa divljenjem slušao njegovo sviranje.

Runa 45

Louhi, koji je čuo glasine o prosperitetu Kalevale, zavidio joj je na prosperitetu i odlučio je da pošalje kugu na ljude Kalevale. U to vrijeme, trudna Lovyatar (boginja, majka bolesti) došla je u Louhi. Louhi je usvojio Lovyatara i pomogao pri porođaju. Lovjatar je imao 9 sinova - sve bolesti i nesreće. Starica Louhi ih je poslala Kalevacima. Međutim, Väinämöinen je spasio svoj narod od bolesti i smrti čarolijama i pomastima.

Runa 46

Starica Loukhi je saznala da su se u Kalevali izliječili od bolesti koje je poslala. Tada je odlučila da postavi medvjeda na stada Kaleva. Väinämöinen je zamolio kovača Ilmarinena da iskuje koplje i otišao u lov na medvjeda - Otso, šumsku jabuku, ljepoticu sa medenom šapom.

Väinämöinen je otpjevao pjesmu u kojoj je tražio od medvjeda da sakrije kandže i da mu ne prijeti, uvjeravajući medvjeda da ga nije ubio – medvjed je sam pao sa drveta i poderao svoju kožu i okrenuo se prema zvijeri, kao da ga poziva u posjetu.

U selu je priređena gozba povodom uspješnog lova, a Väinö je ispričao kako su mu bogovi i boginje šume pomogli u lovu na medvjeda.

Runa 47

Väinämöinen je svirao kantele. Sunce i mjesec, čuvši divnu igru, spustili su se niže. Starica Loukhi ih je uhvatila, sakrila u stijenu i ukrala vatru sa ognjišta Kaleva. Na Kalevalu je pala hladna, beznadežna noć. Čak i na nebu, u stanu Ukko, pao je mrak. Ljudi su bili tužni, Ukko se zabrinuo, napustio svoju kuću, ali nije našao ni sunce ni mjesec. Tada je Gromovnik ugasio iskru, sakrio je u torbu, a kesu u kovčeg i dao ovaj kovčeg vazdušoj djevi, "da izraste novi mjesec, novo sunce se pojavi." Devojka je počela da ljulja nebesku vatru u kolevci, da je neguje u svom naručju. Odjednom je vatra ispala iz ruku dadilje, proletjela kroz devet nebesa i pala na zemlju.

Väinämöinen je, ugledavši iskru, rekao falsifikatoru Ilmarinenu: "Da vidimo kakva je vatra pala na zemlju!", I junaci su krenuli u potragu za nebeskom vatrom. Na putu su sreli Ilmatar, a ona je rekla da na zemlji nebeska vatra, iskra Ukko, spaljuje sve na svom putu. Zapalila je Turijevu kuću, zapalila polja, močvare, a zatim pala u jezero Alue. Ali ni u jezeru se nebeska vatra nije ugasila. Jezero je dugo ključalo, a jezerske ribe su počele razmišljati kako da se otarase zle vatre. Tada je bjelica upila iskru Ukkoa. Jezero se smirilo, ali je bjelica počela da pati od bolova. Pied se sažalio na sigu i progutao je zajedno sa iskrom, a takođe je počeo da pati od nepodnošljivog peckanja. Pied je progutala siva štuka, a groznica je počela i nju da muči. Väinämöinen i Ilmarinen došli su do obale jezera Alue i bacili mreže da uhvate sivu štuku. Žene Kalevale su im pomogle, ali u mrežama nema sive štuke. Drugi put kada su bacili mreže, sada su im muškarci pomogli, ali opet nije bilo sive štuke u mrežama.

Runa 48

Väinämöinen je ispleo ogromnu mrežu od lana. Zajedno sa Ilmarinenom, uz pomoć Vellamo (morske kraljice) i Ahtoa (morskog kralja), koji je poslao morskog heroja, konačno hvataju sivu štuku. Sin sunca, pomažući junacima, isječe štuku i iz nje izvadi iskru. Ali iskra je iskliznula iz ruke sina Sunca, opržila Väinämöinenovu bradu, opekla ruke i obraze kovača Ilmarinena, potrčala kroz šume i polja, spalila pola Pohjole. Međutim, pevačica je zapalila vatru, očarala je i donela je u stanove Kaleve. Ilmarinen je patio od opekotina magične vatre, ali je, poznavajući čini protiv opekotina, izliječen.

Runa 49

Već je gorela vatra u nastambama Kaleva, ali na nebu nije bilo sunca i mjeseca. Stanovnici su zamolili Ilmarinena da iskuje nova svjetla. Ilmarinen se dao na posao, ali mudri pjevač mu kaže da:

Uradio si uzaludan posao!
Zlato neće postati mjesec
Srebro neće biti sunce!

Uprkos tome, Ilmarinen je nastavio svoj posao, podigao je novo sunce i mjesec na visokim jelima. Ali dragocjena svjetla nisu zasjala. Tada je Väinämöinen počeo da otkriva gde su nestali pravi sunce i mesec i saznao da ih je starica Louhi ukrala. Väinö je otišao u Pohjolu, gdje su ga njegovi stanovnici dočekali s nepoštovanjem. Pjevač je ušao u bitku sa ljudima iz Sariole i pobijedio. Želeo je da vidi nebeska tela, ali teška vrata tamnice nisu popuštala. Väinö se vratio kući i zamolio kovača Ilmarinena da iskuje oružje koje bi moglo otvoriti stijenu. Ilmarinen je krenuo na posao.

U međuvremenu, gospodarica Pohjole, pretvorivši se u sokola, odleti u Kalevu, u kuću Ilmarinena, i sazna da se junaci spremaju za rat, da je čeka zla sudbina. U strahu se vratila u Sariolu i pustila sunce i mjesec iz tamnice. Zatim je u obliku goluba rekla kovaču da su svjetla ponovo na svojim mjestima. Kovač je, radujući se, pokazao Väinämöinenu svjetiljke. Väinämöinen ih je pozdravio i poželio da uvijek ukrašavaju nebo i donose sreću ljudima.

Runa 50

Djevojčica Maryatta, kćerka jednog od muževa Kalevale, zatrudnjela je od pojedenih brusnica. Majka i otac su je izbacili iz kuće. Maryattina sluškinja je otišla do zlog čovjeka Ruotusa, sa zahtjevom da skloni jadnicu. Ruotus i njegova zla žena stavili su Maryattu u štalu. U toj štali Maryatta je rodila sina. Odjednom dječak je nestao. Jadna majka je krenula u potragu za sinom. Pitala je zvezdu i mesec za sina, ali joj nisu odgovorili. Zatim se okrenula Suncu, a Sunce je reklo da je njen sin zaglavio u močvari. Maryatta je spasila svog sina i dovela ga kući.

Seljani su htjeli da krste dječaka i pozvali su starijeg Virokannas. Došao je i Väinämöinen. Pevač je ponudio da ubije dete rođeno iz bobice. Dijete je počelo prigovarati starijem zbog nepravedne presude, prisjetilo se vlastitih grijeha (smrt Ainoa). Virokanas je bebu krstio za kralja Karjale. Ljut, Väinämöinen je stvorio za sebe bakreni čamac uz magičnu pjesmu i zauvijek otplovio iz Kalevale „tamo gdje se zemlja i nebo spajaju”.

Kalevala, finski ep je finska pesma koju je sastavio naučnik Elias Lenrot i objavio je prvo u kraćem obliku 1835. godine, a zatim sa velikim brojem pesama 1849. Ime Kalevala dato pesmi Lenrota je epsko ime zemlje u kojoj žive i deluju finski narodni heroji. Sufiks la znači mjesto stanovanja, pa je Kalevala mitološki mjesto stanovanja Kaleva. predak finskih heroja - Veinemeinen, Ilmarinen, Lemminkainen, ponekad nazivani svojim sinovima.

Pojedinačne narodne pjesme (rune), dio epske, dio lirske, dio magične prirode, koje je po riječima finskih seljaka zabilježio sam Lennrot i sakupljači koji su mu prethodili, poslužile su kao materijal za sastavljanje opsežne pjesme od 50 pjesama. Najstarije rune se najbolje pamte u ruskoj Kareliji, u Arhangelsku (župa Vuokkinyemi) i usnama Olonets. (u Repolu i Himolu), kao i na nekim mjestima u finskoj Kareliji i na zapadnim obalama jezera Ladoga, do Ingrije. U novije vrijeme (1888.) rune su zabilježene u značajnom broju na zapadu Sankt Peterburga i u Estoniji (K. Kron). Drevna germanska (gotska) riječ rune (runo) je ono što Finci trenutno nazivaju pjesmom općenito; ali u antičko doba, u periodu paganstva, magične rune ili rune zavjere (loitsu runo) bile su od posebne važnosti kao proizvod šamanskih vjerovanja koja su nekada dominirala među Fincima, kao i među njihovim rođacima - Laponcima, Vogulima, Zyrijanima i drugim Ugrofinskim narodima.

Pod uticajem sudara sa razvijenijim narodima - Germanima i Slavenima - Finci su, posebno u periodu skandinavskih Vikinga (VIII-XI st.), otišli dalje u svom duhovnom razvoju od ostalih šamanističkih naroda, obogatili svoje verske ideje slikama elementarnih i moralnih božanstava, stvorili tipove idealnih heroja, a istovremeno nisu ostvarili popularnu umetnost u određenoj formi i ne doveli do značajnih dela, po svojoj formi i bliskim delima. kao skenovi.dinavs, među profesionalnim pevačima.

Karakterističan vanjski oblik rune je kratak stih od osam slogova, koji nije rimovan, ali bogat aliteracijom. Karakteristika magacina je skoro konstantno poređenje sinonima u dva susedna stiha, tako da je svaki sledeći stih parafraza prethodnog. Poslednje svojstvo objašnjava se načinom narodnog pevanja u Finskoj: pevač, pošto se dogovorio sa prijateljem oko zapleta pesme, sjeda naspram njega, uhvati ga za ruke i oni počnu pjevati njišući se naprijed-nazad. Na poslednjem taktu svake strofe dolazi na red pomoćnik, koji sam otpeva celu strofu, a pevačica u slobodno vreme razmišlja o sledećoj.

Dobri pjevači poznaju mnoge rune, ponekad zadrže nekoliko hiljada stihova u sjećanju, ali pjevaju ili pojedinačne rune ili skupove od nekoliko runa, povezujući ih po svom nahođenju, nemaju pojma o postojanju integralnog epa, koji neki naučnici nalaze u runama. Zaista, u Kalevali ne postoji glavni zaplet koji bi povezao sve rune zajedno (kao, na primjer, u Ilijadi ili Odiseji). Njegov sadržaj je izuzetno raznolik. Otvara ga legenda o stvaranju zemlje, neba, svjetiljki i rođenju glavnog lika Finaca, Veinemeinena, koji uređuje zemlju i sije ječam, od kćeri zraka.

Sljedeće govori o raznim avanturama heroja, koji, inače, upoznaje prelijepu djevojku Sjevera: ona pristaje da postane njegova nevjesta ako on nekim čudom stvori čamac od krhotina njenog vretena. Počevši sa radom, junak se ranjava sjekirom, ne može zaustaviti krvarenje i odlazi kod starog iscjelitelja, kome se priča legenda o poreklu gvožđa. Vraćajući se kući, Veinemeinen podiže vjetar čarolijama i prenosi kovača Ilmarinena u zemlju sjevera, Poholu, gdje on, prema obećanju koje je dao Veinemeinen, kuje za gospodaricu Sjevera misteriozni predmet koji daje bogatstvo i sreću - Sampo (rune I-XI).

Sljedeće rune (XI-XV) sadrže epizodu o avanturama heroja Lemminkainena, opasnog zavodnika žena i istovremeno ratobornog čarobnjaka. Priča se zatim vraća na Veinemeinena; opisani su njegov silazak u podzemlje, njegov boravak u utrobi diva Vipunena, njegovo dobijanje od posljednje tri riječi neophodne za stvaranje divnog čamca, odlazak junaka u Pohjolu kako bi primio ruku sjevernjačke djeve; međutim, potonja je više voljela kovača Ilmarinena za koga se udala, a svadba je detaljno opisana i date su svadbene pjesme koje prikazuju dužnosti žene prema mužu (XVI-XXV).

Dalje rune (XXVI-XXXI) ponovo su okupirane avanturama Lemminkainena u Pohjolu. Epizoda o tužnoj sudbini junaka Kullerva, koji je iz neznanja zaveo sopstvenu sestru, usled čega su i brat i sestra izvršili samoubistvo (rune XXXI-XXXVI), spada u dubinu osećanja, ponekad dostižući pravi patos, najboljim delovima cele pesme.

Dalje rune sadrže podužu priču o zajedničkom poduhvatu trojice finskih heroja - dobijanju blaga Sampoa iz Pohjole, o izradi kantele (harfe) od strane Veinemeinena, sviranjem kojom očarava svu prirodu i uspavljuje stanovništvo Pohjole, o oduzimanju Sampa od strane heroja, o progonu za njima - o gonjenja od strane Sampoa, o čarolijama koje su pale na sjever, o čarolijama koje su pale na sjever. preneto domovini Veinemeine kroz fragmente Sampa, o njegovoj borbi sa raznim nesrećama i čudovištima koje je gospodarica Pohjole poslala K., o čudesnoj igri junaka na novoj kanteli koju je on stvorio kada je prva pala u more i o povratku sunca i mjeseca koje su sakrile gospodarice Pohjole (XXXVII-XL).

Posljednja runa sadrži narodno-apokrifnu legendu o rođenju čudesnog djeteta od djevice Maryatte (rođenje Spasitelja). Veinemeinen daje savjet da ga ubiju, jer mu je suđeno da nadmaši moć finskog heroja, ali dvonedjeljna beba obasipa Veinemeinena prijekorima zbog nepravde, a postiđeni junak, otpjevavši čudesnu pjesmu posljednji put, zauvijek napušta Finsku u kanuu, ustupajući mjesto bebi Mareliatu, koji je prepoznao Kareliatu.

Teško je ukazati na zajedničku nit koja bi povezala različite epizode Kalevale u jednu umjetničku cjelinu. E. Aspelin je smatrao da je njegova glavna ideja pjevanje o smjeni ljeta i zime na sjeveru. Sam Lennrot je, poričući jedinstvo i organsku povezanost u runama Kalevale, priznao, međutim, da pjesme epa imaju za cilj dokazati i razjasniti kako heroji zemlje Kaleva nadjačavaju i osvajaju stanovništvo Pohjole. Julius Kron tvrdi da je Kalevala prožeta jednom idejom – o stvaranju Sampa i njegovom prelasku u vlasništvo finskog naroda – ali priznaje da se jedinstvo plana i ideje ne vidi uvijek s istom jasnoćom.

Njemački naučnik von Pettau dijeli Kalevalu na 12 ciklusa, potpuno nezavisnih jedan od drugog. Talijanski naučnik Comparetti, u opsežnom radu o Kalevalu, dolazi do zaključka da je nemoguće pretpostaviti jedinstvo u runama, da je kombinacija runa koju je napravio Lennrot često proizvoljna i još uvijek daje runama samo iluzorno jedinstvo; konačno, da je od istih materijala moguće napraviti i druge kombinacije po nekom drugom planu. Lennrot nije otvorio pjesmu koja je bila u skrivenom stanju u runama (kako je Steinthal vjerovao) - nije je otvorio jer takva pjesma nije postojala među ljudima.

Rune u usmenom prenosu, čak i ako su ih pevači povezivali više puta (na primer, nekoliko avantura Veinemeinena ili Lemminkanenena), isto tako malo predstavljaju integralni ep, poput ruske epike ili srpske omladinske pesme. Sam Lennrot je priznao da je, kada je spojio rune u ep, neka proizvoljnost bila neizbježna.

Zaista, kao što je pokazala provjera Lennrotovog rada s varijantama koje je zabilježio on i drugi kolekcionari runa, Lennrot je odabrao takva prepričavanja koja su najviše odgovarala planu koji je nacrtao, skupio rune od čestica drugih runa, napravio dodatke, dodao zasebne stihove za veću koherentnost priče, a posljednja runa se čak može nazvati i legendom (50). Za svoju pjesmu vješto je iskoristio svo bogatstvo finskih pjesama, uvodeći, uz narativne rune, ritualne, zagonetke, porodične pjesme, što je Kalevalu izazvalo veliki interes kao sredstvo za proučavanje svjetonazora, pojmova, života i poetskog stvaralaštva finskog običnog naroda.

Karakteristika finskog epa je potpuno odsustvo istorijske osnove: avanture junaka odlikuju se čisto fantastičnim karakterom; nikakvi odjeci istorijskih sukoba između Finaca i drugih naroda nisu sačuvani u runama. U Kalevali nema države, naroda, društva: ona poznaje samo porodicu, a njeni junaci ne čine podvige u ime svog naroda, već radi postizanja ličnih ciljeva, poput junaka divnih bajki.

Tipovi heroja povezani su s drevnim paganskim pogledima Finaca: oni izvode podvige ne toliko uz pomoć fizičke snage, već kroz zavjere, poput šamana. Mogu poprimiti različite oblike, druge ljude pretvarati u životinje, čudesno se kretati s mjesta na mjesto, uzrokovati atmosferske pojave - mrazeve, magle i tako dalje. Još uvijek se vrlo živo osjeća blizina heroja božanstvima paganskog perioda. Izvanredan je i veliki značaj koji Finci pridaju riječima pjesme i muzike. Proročanska osoba koja poznaje rune zavjere može činiti čuda, a zvuci koje je iz kantele izvukao čudesni muzičar Veinemeinen osvajaju svu prirodu za njega.

Pored etnografskog, Kalevala je i od velikog umjetničkog interesa. Njegove prednosti su: jednostavnost i sjajnost slika, dubok i živ osjećaj za prirodu, visoki lirski porivi, posebno u prikazu ljudske tuge (npr. čežnja majke za sinom, djece za roditeljima), zdrav humor koji prodire u neke epizode, uspješna karakterizacija likova. Ako na Kalevalu gledate kao na integralni ep (Kronov pogled), onda će se pokazati da ima mnogo nedostataka, koji su, međutim, svojstveni manje-više svim usmenim narodnim epskim djelima: kontradiktornosti, ponavljanja istih činjenica, prevelike veličine nekih pojedinosti u odnosu na cjelinu.

Detalji neke nadolazeće radnje često su izloženi krajnje detaljno, a sama radnja ispričana je u nekoliko beznačajnih stihova. Ovakva disproporcija zavisi od kvaliteta pamćenja jednog ili drugog pevača i često se susreće, na primer, u našim epovima.

njemački prijevodi. K. - Shifner (Helsingfors, 1852) i Paul (Helsingfors, 1884-86);

francuski - Leouzon Le Duc (1867);

engleski - I. M. Crawford (Njujork, 1889);

male odlomke u ruskom prevodu daje Ya. K. Grot ("Savremenik", 1840);

nekoliko runa na ruskom. prevod objavio g. Gelgren ("Kullervo" - M., 1880);

"Aino" - Helsingfors, 1880; rune 1-3 (Helsingfors, 1885);

pun ruski prevod L. P. Belskog: "Kalevala - finski narodni ep" (Sankt Peterburg, 1889).

Od brojnih studija o K. (ne računajući finske i švedske), glavne su:

Jacob Grimm, "Ueber das finnische Epos" ("Kleine Schriften" II);

Moritz Eman, "Glavne karakteristike antičkog epa Kalevala" (Helsingfors, 1847);

v. Tettau, "Ueber die epischen Dichtungen de finnischen Volker, b esonders d. Kalewala" (Epfurt, 1873);

Steinthal, "Das Epos" (u "Zeitschrift f ür Völkerpsychologie" V., 1867);

jul. Krohn, "Die Entstehung der einheitlichen Epen im allgemeinen" (u "Zeitschrift far Völkerpsychologie", XVIII, 1888);

njegov vlastiti, "Kalewala Studien" (u njemačkom prijevodu sa švedskog, ibid.);

Eliel Aspelin, "Le Folklore en Finlande" ("Melusine", 1884, br. 3);

Andrew Lang, "Običaj i mit" (str. 156-179);

Radloff, u predgovoru za 5. tom "Proben der Volkslitteratur der nurdlichen Turk-St ä mme" (Sankt Peterburg, 1885, str. XXII).

Za izuzetnu finsku knjigu J. Krona "Istorija finske književnosti. I deo Kalevala", objavljenu u Helsingforsu (1883), pogledajte članak g. Mainova: "Nova knjiga o finskom narodnom eposu" (u "J. M. H. Pr." 1884, maj). Samostalnu obradu opsežnog materijala koje su J. Kron i drugi finski naučnici prikupili za kritiku Kalevale predstavlja temeljni rad poznatog italijanskog naučnika Domenica Comparetti, koji je objavljen i u njemačkom prijevodu: "Der Kalewala oder dietradicionalle Poesie d e r Finnen" (Galle, 1892).

Ned. Miller.

Skinuti: Kalevala
Prikupio i uredio Elias Lönnrot
Format: html
(preuzimanja: 413)

Kalevala u slikarstvu

Otkako su objavljene rune karelsko-finskog naroda (1849. objavljena je „potpuna“ Kalevala, koja se sastoji od 50 runa, 23 hiljade stihova), postale su predmet istraživanja istoričara, etnografa, lingvista, pisaca. Kompozitori, pjesnici, umjetnici širom svijeta neprestano se okreću Kalevali kao čistom izvoru kreativnosti.

„Sage o Kalevali izazivaju u meni tako dubok osjećaj, kao da sam sve to lično doživio“, rekao je Akseli Gallen-Kallela (1865 - 1931), izvanredni finski umjetnik, ilustrator Kalevale. Slike i freske zasnovane na epu donele su mu svetsku slavu. Krajem 80-ih - početkom 90-ih godina 19. stoljeća. umjetnik je stvorio svoj poznati ciklus slika Kalevala.

Jedno od prvih djela ciklusa - "Zaštita Sampa" (1896). Radnja slike je herojska bitka hrabrog starca Väinemeinena i drugih ljudi iz zemlje Kalevala sa staricom Loukhi za Sampo - divan mlin koji daje kruh i blagostanje, simbol sretnog života. Na visokom vrhu vala u brzom kretanju, popeo se čamac. Na nosu mu je herojski lik Väinemöinena, koji je svojim magičnim pjevanjem uljuljkao narod neprijateljske zemlje sjevera - Pohjole, zemlje nepravde i zla. Zla i ružna starica Louhi iz kraljevstva Pohjola, koja se pretvorila u orla, sustigla je Väinenmeinenov čamac na svojim moćnim krilima i traži da odnese Sampoa.

U Rusiji je kompletna Kalevala objavljena 1888. U publikaciji, kao iu nizu drugih ruskih predrevolucionarnih izdanja epa, nije bilo ilustracija. Odvojeni radovi na ilustrovanju "Kalevale" nisu bili dovoljno uvjerljivi, nisu u potpunosti otkrili narodnu suštinu drevnih runa.

Prvo izdanje "Kalevale" u SSSR-u izvela je 1933. godine u Lenjingradu izdavačka kuća "Academia". Na knjizi je radilo 14 umjetnika - predstavnika škole "analitičke umjetnosti". Pavel Nikolajevič Filonov (1883-1941) rukovodio je ovim radom. U junacima epa, umjetnici Filonov vidjeli su drevne prototipove čovječanstva i pokušali ih odraziti u svojim crtežima za knjigu. Najveći i najtalentovaniji dio njih izveli su Mihail Petrovič Tsybasov i Alisa Ivanovna Poret.

Povodom 99. godišnjice kompletnog izdanja Kalevale, raspisan je Svesavezni konkurs za izradu ilustracija za pjesmu. Pobjednici konkursa bili su umjetnici Georgij Adamovič Stronk - druga nagrada, Osmo Borodkin i Myud Mechev - obojica su dobili treću nagradu (prva nagrada nije dodijeljena nikome).

U magičnoj moći prekrasnih drevnih runa djelo je Tamare Grigorjevne Yufe. "Kalevala" ju je učinila umjetnicom, postala glavna tema njenog rada, donijela slavu i priznanje daleko izvan granica Karelije.

Nikolaj Ivanovič Brjuhanov postavio je sebi zadatak filozofskog razumijevanja drevnih runa i njihovih slika. Junaci epa ga zanimaju, prije svega, kao nosioci određenih moralnih i etičkih vrijednosti.

"Kalevala" ima svoj naglašeni stil. Svaki majstor stvara svoju "Kalevalu". Gravure M. Mečeva odlikuju se visokom epskošću i prodornim lirizmom, akvarele G. Stronka karakteriše psihološka ekspresivnost slika epskih junaka, kompozicije N. Brjuhanova su njihovo poimanje u filozofskom aspektu. O. Borodkin je uspio suptilno dočarati nacionalni karakter naroda, a T. Yufa je stvorio poetsko-emocionalno i uslovno dekorativno okruženje za junake epa.

"Kalevala" je bila i ostala jedna od glavnih tema u umjetnosti Karelije, i koliko god različiti umjetnici, njihov rukopis, talenti i pogledi na umjetnost ilustracije, sve ih ujedinjuje "Kalevala", visoki humanizam njegovih drevnih pjesama, ideje rada i borbe naroda za svoju sreću.

Akseli Gallen-Kallela. Sampo Defense. 1896

Akseli Gallen-Kallela. Osveta Joukahainena. 1897

Akseli Gallen-Kallela. Prokletstvo Kullervo. 1899

O.P. Borodkin. Kullervo. Ilustracija za "Kalevalu", 1947. Akvarel.

MM. Mechev. Eukahainen. 1956. Akvarel

MM. Mechev. Väinämöinenova tuga. Screensaver za "Kalevala". 1956. Akvarel

G.A. Stronk. Aino. Ilustracija za "Kalevalu". 1956. Akvarel

T.G. Yufa. Yaroslavna. 1969. Gvaš

G.A. Stronk. Bijelomorski ribar. 1958. Litografija

A.I. Bičevan. Väinämöinen svira kantele

A.I. Bičevan. Joukahainen napada Väinämöinen

A.I. Bičevan. Priprema za vjenčanje

A.I. Bičevan. Istorija Maryatte

A.I. Bičevan. Väinämöinen se spušta u carstvo mrtvih

A.I. Bičevan. Rune 47 Ending

O.P. Borodkin. Väinämöinen gradi čamac

O.P. Borodkin. pripreme za vjenčanje

O.P. Borodkin. Väinämöinen liječi u kadi uz pomoć zavjere

O.P. Borodkin. Ilmarinen u lovu

G.A. Stronk. Heroji Kalevale idu u Pohjolu. 1951. Akvarel na papiru

G.A. Stronk. Väinämöinen

G.A. Stronk. Aino. 1959. Papir, bakropis

G.A. Stronk. Aino.

N.I. Bryuhanov. Zločin

N.I. Bryuhanov. Ukroćenje vatre

N.I. Bryuhanov. Osveta

T.G. Yufa. Ilmarinen

T.G. Yufa. Ilustracije za knjigu "Kalevala". Izabrane rune. (Petrozavodsk. 1967.) Papir, akvarel, gvaš

T.G. Yufa. Aino i djevojke jezera. 1970. Akvarel na papiru

T.G. Yufa. Pohjolska nevjesta. 1962. Papir, gvaš, tuš

T.G. Yufa. Cantelist. 1977 Puna ploča

T.G. Yufa. Aino. 1962. Papir, gvaš, akvarel

MM. Mechev. Väinämöinen u čamcu