Dijalog kultura. Kultura dijaloga: U potrazi za naprednim socio-humanitarnim praksama

Institut za strane jezike Moskovskog gradskog pedagoškog univerziteta održao je 14-16. aprila I međunarodnu naučno-praktičnu konferenciju „Dijalog kultura. Kultura dijaloga: U potrazi za naprednim socio-humanitarnim praksama. Na konferenciji su učestvovali M. Chigasheva, A. Ionova, V. Glushak, N. Merkish, I. Belyaeva, predavači Odsjeka za njemački jezik MGIMO.

Konferencija je bila posvećena aktuelnim temama teorijske i primenjene prirode u vezi sa unapređenjem kvaliteta obuke za nastavnike jezičkih i nelingvističkih univerziteta, lingviste, prevodioce, specijaliste iz oblasti interkulturalne komunikacije i nastavnike stranih jezika u srednje škole. Konferenciji je prisustvovalo 245 profesora, doktora i kandidata nauka, doktorandi, postdiplomci i nastavnici iz Rusije, Austrije, Bugarske, Gruzije, Italije.

U okviru plenarnih sesija, poznati ruski naučnici koji se bave različitim pitanjima interkulturalne komunikacije, profesori i doktori nauka V.Safonova, E.Passov, S.Ter-Minasova, E.Tareva, A.Levitsky, T. Zagryazkina, A.Berdichevsky, N.Baryshnikov, V.Karasik, A.Schepilova i vanredni profesor E.Mikhailova. Govornici su sa učesnicima konferencije podijelili rezultate svojih istraživanja vezanih za razvoj dijaloga kultura i njegov odraz u savremenoj obrazovnoj paradigmi. Ukazali su na potrebu revizije opšteg pristupa sadržaju savremenog obrazovanja stranih jezika, zbog potrebe države za visokokvalifikovanim stručnjacima različitih profila koji su spremni da svoje profesionalne aktivnosti obavljaju u interkulturalnom dijalogu na ravnopravnoj osnovi.

Rad je organizovan u devet sekcija posvećenih praktičnoj implementaciji dijaloga kultura u kontekstu podučavanja školaraca i studenata različitih profila: „Dijalog kultura kao predmet proučavanja, opisivanja i savladavanja“, „Kultura dijaloga: lingvistički aspekti“, „Prevođenje u interkulturalnoj paradigmi“, „Strani jezik kao sredstvo interkulturalne komunikacije“, „Interkulturalni pristup i napredne obrazovne prakse“, „Interkulturalna paradigma kao osnova savremenog socio-humanitarnog znanja“.

Nastavnici Odsjeka za njemački jezik MGIMO-a imali su priliku da naprave prezentacije koje su izazvale veliko interesovanje publike. I. Belyaeva je u svom govoru razmatrala probleme nastave stranog jezika u okviru interkulturalnog pristupa. A. Ionova je otkrila ulogu lingvokulturoloških koncepata u procesu nastave stranog jezika profesionalne komunikacije. V. Glushak je predstavio scenarije za promjenu načina dijaloške komunikacije u svakodnevnoj njemačkoj komunikaciji. M. Čigaševa se osvrnula na ulogu vlastitih imena u političkom diskursu medija i problem njihovog prevođenja. Izvještaj N.Merkish-a bio je posvećen mogućnosti korištenja principa dijaloga kultura u radu sa tekstovima masovnih medija na stranom jeziku.

Po završetku rada sekcija, učesnici konferencije su imali priliku da, u okviru organizovanih okruglih stolova i majstorskih kurseva, detaljnije razgovaraju o nekim pitanjima sadržaja nastave stranih jezika, nastave prevođenja, upoznaju se sa uz različite strategije za ravnopravnu interkulturalnu komunikaciju i napredne jezičke obrazovne prakse.

Na osnovu rezultata konferencije uočena je potreba daljeg širenja i produbljivanja profesionalnih kontakata između nastavnika MGIMO i nastavnika sa drugih ruskih i stranih univerziteta, što će omogućiti razmjenu iskustava i naprednih metoda i tehnologija za podučavanje stranog jezika. studenti različitih oblasti obuke u okviru interkulturalnog pristupa.

DIJALOG KULTURA- koncept koji je dobio široku cirkulaciju u filozofskom novinarstvu i esejistici 20. stoljeća. Najčešće se shvata kao interakcija, uticaj, prodor ili odbijanje različitih istorijskih ili modernih kultura, kao oblik njihovog konfesionalnog ili političkog suživota. U filozofskim radovima V. S. Biblera, koncept dijaloga kultura se ističe kao mogući temelj filozofije uoči 21. stoljeća.

Filozofija modernog doba od Descartesa do Huserla bila je eksplicitno ili implicitno definirana u svojoj osnovi kao učenje nauke. Ideju kulture koja u njoj postoji najjasnije izražava Hegel - to je ideja razvoja, (samo)obrazovanja misaonog duha. Riječ je o kulturi snimljenoj u formama postojanja nauke, što je tipično za vrlo specifičnu kulturu – kulturu New Agea. Međutim, u stvarnosti se kultura gradi i „razvija“ na sasvim drugačiji način, tako da se sama nauka može posmatrati naprotiv, kao element integralne kulture.

Postoji područje koje se ne uklapa u šemu razvoja - ovo je umjetnost. Ne može se reći da je Sofokla "uklonio" Šekspir, a Pikaso je "određeniji" (bogatiji, smisleniji) od Rembranta. Naprotiv, umjetnici prošlosti otvaraju nove aspekte i značenja u kontekstu savremene umjetnosti. U umjetnosti su "ranije" i "kasnije" istovremeno. Ovdje ne djeluje shema "uzdizanja", već kompozicija dramskog djela. Pojavom na sceni novog "lika" - djela, autora, stila, epohe - stari ne silaze sa scene. Svaki novi lik otkriva nove kvalitete i unutrašnje namjere u likovima koji su ranije stupili na scenu. Pored prostora, umetničko delo podrazumeva još jednu dimenziju svog postojanja: aktivan odnos između autora i čitaoca (gledaoca, slušaoca). Umetničko delo upućeno mogućem čitaocu je delo dijaloga kroz vekove - autorov odgovor imaginarnom čitaocu i njegovo pitanje njemu kao saučesniku ljudske egzistencije. Kompozicijom, strukturom djela, autor proizvodi i svog čitaoca (gledaoca, slušaoca), dok čitalac, sa svoje strane, razumije djelo samo onoliko koliko ga izvodi, ispunjava smislom, promišlja, oplemenjuje, razumije. “poruka” autora sa samim sobom, sa svojim izvornim bićem. On je koautor. Nepromjenjivo djelo sadrži događaj komunikacije koji se svaki put izvodi na nov način. Kultura se ispostavlja kao oblik u kojem historijska egzistencija čovjeka ne nestaje zajedno sa civilizacijom koja ga je rodila, već ostaje iskustvo bića čovjeka ispunjeno univerzalnim i neiscrpnim značenjem. Kultura je moje biće, odvojeno od mene, oličeno u djelu, upućeno drugima. Posebnost istorijskog postojanja umetnosti samo je jasan slučaj univerzalnog fenomena – bića u kulturi. Isti dramatični odnos postoji i u filozofiji. Platon, Nikola Kuzanski, Descartes, Hegel spuštaju se sa (hegelovske) ljestvice "razvoja" na jedinstvenu etapu svjetskog filozofskog simpozijuma (kao da se opseg Rafaelove "Atinske škole" beskonačno proširio). Isti fenomen otkriva se i u sferi morala: moralni usponi i padovi, koncentrirani u različitim slikama kulture, konjugiraju se u unutrašnjem dijaloškom sukobu: heroj antike, pasionar srednjeg vijeka, autor svoje biografije u moderno doba... Moralna samosvest zahteva uključivanje u ličnu savest krajnjih pitanja ljudskog postojanja drugih kultura. U istom duhu kulture, potrebno je razumjeti i razvoj same nauke, koja je u 20. vijeku. doživljava "krizu temelja" i fokusira se na sopstvene principe. Opet je zbunjena elementarnim pojmovima (prostor, vrijeme, skup, događaj, život, itd.), u pogledu kojih je dozvoljena jednaka kompetencija Zenona, Aristotela, Leibniza.

Svi ovi fenomeni dobijaju značenje samo kao elementi jedinstvenog Organona kulture. Pesnik, filozof, heroj, teoretičar, mistik - u svakoj epohalnoj kulturi povezani su kao likovi jedne drame, i samo u tom svojstvu mogu da uđu u istorijski dijalog. Platon je savremen Kantu i može biti njegov sagovornik samo kada se Platon shvati u njegovoj unutrašnjoj zajednici sa Sofoklom i Euklidom, a Kant u zajednici sa Galilejem i Dostojevskim.

Koncept kulture, u odnosu na koji sam koncept dijaloga kultura ima smisla, nužno uključuje tri aspekta.

(1) Kultura je oblik istovremenog postojanja i komunikacije ljudi različitih – prošlih, sadašnjih i budućih – kultura. Kultura postaje kultura samo u ovoj istovremenosti komunikacije između različitih kultura. Za razliku od etnografskih, morfoloških i drugih koncepata kulture, na ovaj ili onaj način shvaćajući je kao samostalni objekt proučavanja, u konceptu dijaloga kultura se shvaća kao otvoreni subjekt moguće komunikacije.

(2) Kultura je oblik samoodređenja pojedinca u horizontu ličnosti. U oblicima umjetnosti, filozofije, morala, osoba uklanja gotove sheme komunikacije, razumijevanja, etičke odluke koje su srasle s njegovim postojanjem, koncentrira se na početak bića i mišljenja, gdje su sve izvjesnosti svijeta samo još uvijek moguće, gdje se otvara mogućnost drugih principa, drugih definicija mišljenja i bića. Ovi aspekti kulture konvergiraju se u jednoj tački, na tački posljednjih pitanja bića. Ovdje su konjugirane dvije regulativne ideje: ideja ličnosti i ideja razuma. Razum, jer je pitanje o samom biću; ličnosti, jer se radi o samom biću kao mom biću.

(3) Svijet kulture je "svijet po prvi put". Kultura nam u svojim djelima omogućava, takoreći, da regeneriramo svijet, postojanje predmeta, ljudi, vlastito postojanje, postojanje naših misli iz ravni platna, haos boja, ritmove stiha, filozofske aporije, trenuci moralne katarze.

Ideja dijaloga kultura omogućava razumijevanje arhitektonske strukture kulture.

(1) O dijalogu kultura može se govoriti samo ako se sama kultura shvati kao sfera djela (ne proizvoda ili oruđa). Samo kultura oličena u djelu može biti mjesto i oblik mogućeg dijaloga, budući da djelo nosi kompoziciju dijaloga između autora i čitaoca (gledaoca, slušaoca).

(2) Istorijska kultura je kultura samo na granici dijaloga kultura, kada se i sama shvati kao jedno integralno djelo. Kao da su sva djela ovog doba bila "činovi" ili "fragmenti" jednog djela, a moglo bi se pretpostaviti (zamisliti) jednog autora ove integralne kulture. Samo ako je to moguće, ima smisla govoriti o dijalogu kultura.

(3) Biti proizvod kulture znači biti u sferi privlačnosti nekog prototipa, izvornog koncepta. Za antiku to eidos - "broj" Pitagorejaca, "atom" Demokrita, "ideja" Platona, "oblik" Aristotela, ali i sudbina tragičnih pesnika, skulptura, lik... Tako je delo "Antički Kultura” sugerira, takoreći, jednog autora, ali zajedno i beskonačno mnoštvo mogućih autora. Svako filozofsko, umjetničko, religiozno, teorijsko djelo kulture svojevrsno je žarište, središte cjelokupne kulturne polifonije tog doba.

(4) Integritet kulture kao dela dela pretpostavlja postojanje jednog – dominantnog – dela, što omogućava razumevanje raznovrsnosti dela kao arhitektonske celine. Tragedija bi trebala biti takav kulturni mikrokosmos za antičku kulturu. Biti u kulturi za drevnu osobu značilo je biti uključen u tragičnu situaciju heroja-hora-boga-gledaoca, doživjeti katarza . Za srednji vijek, takvo „mikrodruštvo kulture“ je „bitak-u-(o)krugu-hrama“, što omogućava da se u jednu mističnu peripetiju uvuku i teološka, ​​religiozna, zanatska i esnafska... definicije srednjovjekovne civilizacije kao kulture.

(5) Kultura kao osnova dijaloga pretpostavlja nekakvu unutrašnju tjeskobu civilizacije, strah od njenog nestanka, kao unutrašnji usklik „spasi naše duše“, upućen budućim ljudima. Kultura se, dakle, formira kao neka vrsta zahtjeva prema budućnosti, a prošlost, kao apel svakome ko čuje, asocira na posljednja pitanja bića.

(6) Ako se u kulturi (u djelu kulture) čovjek stavi na ivicu nepostojanja, ode do posljednjih pitanja bića, on se nekako približava pitanjima filozofske i logičke univerzalnosti. Ako kultura pretpostavlja jedan subjekt koji stvara kulturu kao jedno višečinsko djelo, onda kultura time gura svog Autora izvan granica pravilnih kulturnih definicija. Subjekt koji stvara kulturu i subjekt koji je razumije izvana stoje, takoreći, iza zidova kulture, shvatajući je logično kao mogućnost na mjestima gdje je još nema ili već ne postoji. Antička kultura, srednjovekovna kultura, kultura Istoka su istorijski prisutne, ali u trenutku kada ulaze u sferu poslednjih pitanja bića, poimaju se ne u statusu stvarnosti, već u statusu mogućnosti postojanja. Dijalog kultura moguć je samo kada se sama kultura shvati u granicama, u svom logičnom početku.

(7) Ideja dijaloga kultura pretpostavlja određeni jaz, neku vrstu "ničijeg polja" kroz koji se odvija unakrsni razgovor kultura. Dakle, sa kulturom antike, dijalog vodi renesansa, takoreći, kroz glavu srednjeg vijeka. Srednji vijek je uključen u ovaj dijalog, a iz njega je uklonjen, otkrivajući mogućnost direktne komunikacije Novog doba sa antičkom kulturom.

Sam koncept dijaloga ima određenu logiku.

(1) Dijalog kultura logički pretpostavlja prevazilaženje granica bilo koje kulture do njenog početka, mogućnosti, nastanka, do njenog nepostojanja. Ovo nije spor o vlastitoj važnosti bogatih civilizacija, već razgovor različitih kultura koje sumnjaju u vlastite sposobnosti da misle i budu. Ali sfera takvih mogućnosti je sfera logike početaka mišljenja i bića, koja se ne može razumjeti u semiotici značenja. Logika dijaloga kultura je logika značenja. U sporu između početka jedne logike (moguće) kulture i početka druge logike, beskrajno se razvija i transformiše neiscrpno značenje svake kulture.

(2) Šematizam dijaloga kultura (kao logička forma) pretpostavlja i ambivalentnost date kulture, njenu nepodudarnost sa samom sobom, sumnju (mogućnost) za samu sebe. Logika dijaloga kultura je logika sumnje.

(3) Dijalog kultura nije dijalog sadašnjih, istorijskih podataka i kultura fiksiranih u ovoj stvarnosti, već dijalog mogućnosti postojanja kulture. Logika takvog dijaloga je logika transdukcije, logika (a) transformacije jednog logičkog svijeta u drugi logički svijet jednakog stepena općenitosti, i (b) logika međusobne potkrepljivanja ovih logičkih svjetova na njihova tačka porekla. Točka transdukcije je pravi logički trenutak u kojem dijaloške logike nastaju u svom logičkom određenju, bez obzira na njihovo stvarno (ili čak moguće) istorijsko postojanje.

(4) „Dijalogika“ se ostvaruje kao logika paradoksa. Paradoks je oblik reprodukcije u logici ekstra- i predlogičkih definicija bića. Postojanje kultura (ontologija kulture) shvaća se (a) kao ostvarenje određenih mogućnosti beskonačno mogućeg tajanstvenog, apsolutnog postojanja i (b) kao mogućnost odgovarajućeg postojanja subjekata koji su koautori u otkrivanju misterija postojanja.

"Dijalog kultura" nije koncept ne apstraktnih kulturoloških studija, već filozofije koja nastoji da shvati duboke promjene kulture; na prelazu iz 20. u 21. vek to je projektivni koncept savremene kulture. Vrijeme dijaloga kultura je sadašnjost (u svojoj kulturnoj projekciji za budućnost). Dijalog kultura je oblik (moguće) kulture u 21. vijeku. 20. vek je kultura pokretanja kulture iz haosa savremenog života, u situaciji stalnog vraćanja na početak sa bolnom svešću o ličnoj odgovornosti za kulturu, istoriju i moral. Kultura 20. veka do krajnosti aktivira koautorstvo čitaoca (gledaoca, slušaoca). Djela historijskih kultura stoga se percipiraju u 20. vijeku. ne kao "primjeri" ili "spomenici", već kao iskustva početka - vidjeti, čuti, govoriti, razumjeti - biti; istorija kulture se reprodukuje kao savremeni dijalog kultura. Kulturna tvrdnja (ili mogućnost) modernosti je da bude savremenost, koegzistencija, dijaloška zajednica kultura.

književnost:

1. Bibler V.S. Od nauke do logike kulture. Dva filozofska uvoda u dvadeset prvi vek. M., 1991;

2. On je. Mihail Mihajlovič Bahtin, ili Poetika kulture. M., 1991;

3. On je. Na rubu logike kulture. Omiljena knjiga eseji. M., 1997.

V.S. Bibler, A.V. Akhutin

Bibličar Vladimir Solomonovič - naučnik-filozof Ruskog univerziteta za humanističke nauke, Moskva.

Kurganov Sergej Jurijevič - učitelj-eksperimentator, Kurgan.

Problem dijaloga u obrazovanju i vaspitanju nije nov, ali se u nizu tehnologija svodi na problem komunikacije, aktualizacije značenja refleksivnih i drugih funkcija ličnosti. U tehnologiji "Dijalog kultura" sam dijalog se pojavljuje ne samo kao sredstvo učenja, već i kao suštinska karakteristika tehnologije, koja određuje i njenu svrhu i sadržaj.

Tehnologija Dijaloga kultura zasnovana je na idejama M.M. Bahtina "o kulturi kao dijalogu", ideje "unutrašnjeg govora" L.S. Vigotskog i odredbe „filozofske logike kulture“ V.S. Bibler.

Dijalog kao dvosmjerna informacijska semantička veza najvažnija je komponenta procesa učenja. Moguće je izdvojiti lični dijalog unutar, dijalog kao govornu komunikaciju ljudi i dijalog kulturnih značenja, na kojima se gradi tehnologija dijaloga kultura.

Parametri klasifikacije tehnologije:

Po nivou aplikacije: opšte pedagoške.

Na filozofskoj osnovi: dijalektički.

Prema glavnom faktoru razvoja: sociogena + psihogena.

Prema konceptu asimilacije: asocijativno-refleksni.

Po prirodi sadržaja: nastavni, sekularni, humanitarni, općeobrazovni, didakticentrični.

Po organizacionom obliku: tradicionalni razredni čas sa grupnim elementima.

Pristup djetetu: pedagogija saradnje.

Prema preovlađujućoj metodi: eksplanatorno-ilustrativno + problematično.

Ciljne orijentacije:

Formiranje dijaloške svijesti i mišljenja, njeno oslobađanje od ravnog racionalizma, monofilije kulture.

Obnavljanje sadržaja predmeta, konjugacija u njemu različitih kultura, oblika aktivnosti, semantičkih spektra koji se međusobno ne svode.

Ideje za koncept:

Dijalog, dijalog je sastavna komponenta unutrašnjeg sadržaja ličnosti.

Dijalog je pozitivan sadržaj slobode pojedinca, jer odražava polifono slušanje u odnosu na svijet koji ga okružuje.

Dijalog nije manifestacija kontradikcija, već koegzistencija i interakcija svijesti koje se nikada ne spajaju u jedinstvenu cjelinu.

Moderno mišljenje se gradi prema šematizmu kulture, kada „najviša“ dostignuća ljudskog mišljenja, svijesti, bića stupaju u dijalošku komunikaciju sa prethodnim oblicima kulture.

U tehnologiji “Dijalog kultura” dijalog ima dvije funkcije:

1. Oblik organizacije obuke.

2. Princip organizovanja samog sadržaja nauke:

a) dijalog – određivanje same suštine i značenja asimiliranih i kreativno oblikovanih pojmova;

b) dijalog kultura u kontekstu moderne kulture odvija se oko glavnih pitanja bića, glavnih tačaka iznenađenja;

Karakteristike organizacije sadržaja:

1. Projekcija na cjelokupni proces učenja karakteristika kulture i mišljenja epoha:

Antičko mišljenje je eidetsko;

Srednjovjekovno – zajedništvo;

Novo vrijeme – racionalističko mišljenje, razum – sve;

Moderna era je relativizam, odsustvo jedinstvene slike svijeta; karakterističan je povratak mišljenja izvornim principima.

2. Obrazovanje se zasniva na dijalogu između dva glavna područja obrazovnog procesa: govornog elementa ruskog govora i istorijskog slijeda glavnih oblika evropske kulture.

3. Redosled časova odgovara redosledu glavnih istorijskih kultura koje su se smenjivale u evropskoj istoriji – antičke, srednjovekovne, moderne – kako se te kulture reprodukuju u problemima moderne kulture 20. veka.

I-II razred: Tačke iznenađenja su "čvorovi" razumijevanja koji će postati glavni predmeti razvoja, heteroglosija, dijalozi u narednim razredima. Primjeri: zagonetka riječi; brojčana zagonetka; misterija prirodnih fenomena; misterija trenutka istorije; zagonetka svijesti; zagonetka predmetnog alata.

III-IV: Antička kultura.

V-VI: Kultura srednjeg vijeka.

VII-VIII: Kultura novog doba, renesansa.

IX-X: Kultura modernosti.

XI: Čas je posebno dijaloški.

4. Obrazovanje u svakom obrazovnom ciklusu izgrađeno je na osnovu unutrašnjeg dijaloga vezanog oko glavnih „tačaka iznenađenja“ – početnih misterija bića i razmišljanja, koncentrisanih već u osnovnim razredima naše škole.

5. Obrazovanje se ne gradi na osnovu udžbenika, već na osnovu autohtonih, stvarnih tekstova date kulture i tekstova koji reprodukuju misli glavnih sagovornika ove kulture. Rezultati, rezultati studentskog rada, njegova komunikacija sa ljudima drugih kultura ostvaruju se u svakom obrazovnom ciklusu iu formi autorskih studentskih tekstova-radova nastalih u unutrašnjem dijalogu ove kulture iu interkulturalnom dijalogu.

6. Autor programa za svaki razred je nastavnik. Svaki autor-učitelj, zajedno sa decom svakog novog prvog razreda, otkriva neku vrstu unakrsnog „problema-lijevka” koji može postati – u ovom slučaju – osnova desetogodišnjeg programa obuke. Takav lijevak, tako poseban fokus iznenađenja - jedinstven, neponovljiv, nepredvidiv za svaku malu grupu nove generacije - postepeno uvlači u sebe sve probleme, predmete, doba, kulture - u njihovoj integralnoj dijaloškoj konjugaciji.

I ovo, školsko stanje uoči aktivnosti, holističke tačke čuda, trebalo bi – po zamišljenom – biti očuvano i produbljeno tokom cijelog ljudskog života.

Karakteristike tehnike:

Stvaranje situacije dijaloga. Prema V.V. Serikov, uvođenje dijaloga u situaciju uključuje korištenje takvih elemenata tehnologije:

1) dijagnosticiranje spremnosti učenika za dijalošku komunikaciju - osnovna znanja, komunikativno iskustvo, stavovi prema samom izlaganju i percepcija drugih gledišta;

2) traženje pratećih motiva, tj. ona pitanja i problemi koji se tiču ​​učenika, zahvaljujući kojima se može efikasno formirati sopstveno značenje gradiva koje se proučava;

3) preradu nastavnog materijala u sistem problemsko-konfliktnih pitanja i zadataka, što podrazumijeva namjerno zaoštravanje konflikata, njihovo uzdizanje u „vječne” ljudske probleme;

4) promišljanje različitih opcija za razvoj zapleta dijaloga;

5) osmišljavanje načina interakcije između učesnika u diskusiji, njihovih mogućih uloga i uslova za njihovo prihvatanje od strane studenata;

6) hipotetička identifikacija zona improvizacije, tj. situacije dijaloga za koje je teško unaprijed predvidjeti ponašanje njegovih učesnika.

Tačke iznenađenja, misterije života.

Pod njima se podrazumevaju oni čvorići u svesti savremenog deteta, u kojima se može realizovati formiranje osnovnih predmeta škole, razumevanje učenja. U tim "tačkama" dolazi do fiksiranja početnih šatlova psihološke i logičke međusobne transformacije svijesti - u mišljenje, razmišljanje - u svijest. Postoji kočenje i izmišljanje u neobičnosti ovih čvorova. Ovi zagonetni poslovični čvorovi u šatlu "svest-razmišljanje-svest", ovi početni predmeti čuda bi trebalo da postanu "sporovi" spora... u svim narednim klasama - dobima - kulturama.

A. Riječi zagonetke. Učitelj treba da bude pažljiv - "uši na vrhu" - prema takvim detinjastim otkrićima i teškoćama: reč kao trenutak izgovora - u različitim "govornim žanrovima", reč kao - u isto vreme - trenutak rečenice u kruti sistem gramatičkih pravila, riječ – u svojoj originalnosti, u njoj unutar govornog jedinstva i neodvojivosti. Shodno tome - riječ i sam jezik - kao osnova komunikacije, informacije u sporu s idejom riječi, jezika, govora, u njenom samoslušajućem smislu, kao osnova promišljanja, samouklanjanja, u spor, dalje, o poetskoj, figurativnoj, "dočaravajućoj" snazi ​​riječi i govora.

B. Brojne zagonetke. Rođenje ideje broja, matematičkog odnosa prema svijetu, prema Popperovom "trećem svijetu", u konjugaciji i dijalogu procesa 1) mjerenja, 2) brojanja diskretnih, pojedinačnih, nedjeljivih stvari, "atoma", "monada" “, i na kraju, 3) napetost – temperatura, mišićni napor itd. Broj je kao nemoguća kombinacija, raskrsnica ova, u najmanju ruku, "tri" oblika idealizacije.

IN. Misterije prirodnih fenomena. Zasebna samostalna pojava i prirodni integritet - tlo i vazduh, i sunce, koncentrisano u klici, u travi, u drvetu... Beskonačni Univerzum i - Zemlja, planeta..., "kap koja sve upija", i - odvojen od njenog svijeta... Subjekt prirode je njen dio i - njen početak, mogućnost, izvor... Subjekt je slika cjeline. Nerazdvojivost onoga što će u budućem kursu postati osnova pojedinih grana prirodnih nauka – mehanike, fizike, biologije, hemije itd. i – predispozicije ovih neslaganja.

G. Zagonetke Ja-svesti. Ove zagonetke imaju posebno značenje u cjelokupnoj strukturi nastavnog plana i programa za 1.-2. razred. Ovdje se formira glavni predmet učenja u našoj školi, ukorjenjuje se i postaje sam sebi stran.

Ako sedmoosmogodišnjak ne postane sam sebi stran, ne iznenadi sebe - prirodom, riječju, brojem i što je najvažnije - vlastitom slikom učenika, odnosno nečim bolno neukim, tačnije - ne razumijevajući, ali strašno želeći razumjeti - ako se sve ovo ne dogodi, onda je cijela ideja naše škole osuđena na propast.

D. Misterije trenutka istorije. E sad - ne samo lično sećanje, već sećanje na ono što je bilo pre mene i bez mene i korelacija ovog sećanja sa sećanjem na ono što mi se desilo, što je ivica mog Ja... "Naslednost". Vektor prolaska neopozivih trenutaka i života i zatvaranja fenomena kulture. Vrijeme i vječnost. vrste istoricizma. interesovanje za genealogiju. Istorija i njeni spomenici. Akumulacija "znanja, vještina" u Pokretu istorije i, s druge strane, razvoj sposobnosti da se "ukorijeni", da se prekroji prošlost. Istorija i - kultura. Zagonetka dva oblika istorijskog razumevanja: "kako je bilo..." i "kako bi moglo biti...". Tačke rođenja i smrti su tačke spajanja zagonetki "ja-svesti" i zagonetki istorije. Kalendari, njihov asortiman i "dodatnost".

Igraći čvorovi:

Osnovno značenje ovih centara je metoda "fizičkih radnji", koja na svoj način priprema učenika za njegovu ulogu subjekta obrazovne aktivnosti. Ovo je nova linija između svijesti i mišljenja, linija duž linije: igra je kulturna aktivnost. Očekuju se sljedeći centri:

A. Fizičke igre, gimnastika sa posebnim razvojem samostalnih oblika ritma kao jedan od bitnih izvora, stubova muzike.

B. Igre riječi s elementima poetike i s posebnom pažnjom na intonacijsku komponentu govora.

b. Umjetnička slika je u subjektivnim centrima oka i ruke, u objektivnom oličenju na platnu, u glini, kamenu, u grafičkom ritmu linija, u rudimentima arhitektonske vizije. Slika. Imagination.

G. Elementi ručnog rada, zanata.

D. Muzika se rađa u konjugaciji ritma i intonacije – melodije, muzičkog instrumenta i pevanja, performansa i improvizacije.

E. Pozorište. Obična pozorišna predstava. Produbljivanje u teatralnost bića. Škola je kao pozorište.

Metodičke karakteristike časa-dijaloga.

Redefinisanje zajedničkog problema učenja za svakog učenika. Generisanje njegovog pitanja kao zagonetke, teškoće koja budi misao, a ne otklanja probleme.

Smisao je u stalnoj reprodukciji situacije "naučnog neznanja", u zgušnjavanju vizije problema, nečijeg neotklonjivog pitanja - paradoks.

Izvođenje mentalnih eksperimenata u prostoru slike koju gradi učenik. Nije cilj riješiti problem, već ga produbiti, dovesti do vječnih problema bića.

Položaj nastavnika. Kada postavlja problem u učenju, nastavnik sluša sve opcije i redefinicije. Nastavnik pomaže u ispoljavanju različitih oblika logike različitih kultura, pomaže u iznošenju gledišta i podržava ga kulturni koncepti.

Studentski položaj. Učenik se u obrazovnom dijalogu nalazi u jazu kultura. Konjugacija zahtijeva od djeteta da zadrži vlastitu viziju svijeta prije samog čina. U osnovnoj školi neophodno je prisustvo brojnih čudovišnih konstrukcija.

Bilješka. Dijalog kultura kao tehnologija ima nekoliko objavljenih instrumentalnih opcija: a) nastava u dijalogu iz predmeta „Svjetska umjetnička kultura“; b) međusobno povezana nastava književnosti i istorije; c) nastava u četvoropredmetnom sinhronizovanom softverskom paketu.

Od svih teško razumljivih pojmova, momcima koji će polagati test, vjerovatno je najnerazumljivije sve što se tiče „kulture“. A dijalog kultura, posebno kada je potrebno navesti primjere takvog dijaloga, općenito kod mnogih izaziva omamljenost i šok. U ovom članku ćemo analizirati ovaj koncept na jasan i pristupačan način kako ne biste doživjeli omamljenost na ispitu.

Definicija

Dijalog kultura- označava takvu interakciju između nosilaca različitih vrijednosti, u kojoj neke vrijednosti postaju vlasništvo predstavnika druge.

U ovom slučaju nosilac je najčešće osoba, osoba koja je odrasla u okviru ovog sistema vrijednosti. Interkulturalna interakcija se može dogoditi na različitim nivoima, uz pomoć različitih alata.

Najjednostavniji takav dijalog je kada vi, Rus, komunicirate s osobom koja je odrasla u Njemačkoj, Engleskoj, SAD-u ili Japanu. Ako imate zajednički jezik komunikacije, onda ćete, shvaćajući ili ne, prenositi vrijednosti kulture u kojoj ste i sami odrasli. Na primjer, ako pitate stranca da li ima ulični sleng u svojoj zemlji, možete naučiti mnogo o uličnoj kulturi druge zemlje i uporediti je sa vašom.

Umjetnost može poslužiti kao još jedan zanimljiv kanal interkulturalne komunikacije. Na primjer, kada gledate bilo koji holivudski porodični film ili bilo koji drugi film općenito, može vam se učiniti čudnim (čak i u sinkronizaciji) kada, na primjer, majka porodice kaže ocu: „Majk! Zašto nisi poveo sina na bejzbol vikend?! Ali obećao si!". U isto vrijeme, otac porodice pocrveni, blijedi i općenito se ponaša vrlo čudno s naše tačke gledišta. Na kraju krajeva, otac Rus će jednostavno reći: "Nije sraslo!" ili "Mi nismo takvi, život je takav" - i on će otići kući svojim poslom.

Ova naizgled minorna situacija pokazuje koliko ozbiljno shvaćaju obećanja (čitaj svoje riječi) u stranoj i našoj zemlji. Inače, ako se ne slažete, napišite u komentarima šta tačno.

Također, svaki oblik masovne interakcije će biti primjeri takvog dijaloga.

Nivoi kulturnog dijaloga

Postoje samo tri nivoa takve interakcije.

• Prvi nivo etničke, koji se javlja na nivou etničkih grupa, čitajte naroda. Samo primjer kada komunicirate sa strancem bit će primjer takve interakcije.
• Državni drugi nivo. Istina, nije posebno tačno izdvajati, jer je i nacija etnička grupa. Bolje reći - državni nivo. Takav dijalog nastaje kada se neka vrsta kulturnog dijaloga gradi na državnom nivou. Na primjer, studenti na razmjeni dolaze u Rusiju iz zemalja bližeg i daljeg inostranstva. Dok ruski studenti odlaze da studiraju u inostranstvu.
• Treći nivo je civilizacijski. Šta je civilizacija, pogledajte u ovom članku. A u ovoj se možete upoznati sa civilizacijskim pristupom u istoriji.

Takva interakcija je moguća kao rezultat civilizacijskih procesa. Na primjer, kao rezultat raspada SSSR-a, mnoge su države napravile svoj civilizacijski izbor. Mnogi su se integrisali u zapadnoevropsku civilizaciju. Drugi su se počeli samostalno razvijati. Mislim da i sami možete dati primjere ako razmislite o tome.

Osim toga, mogu se razlikovati i sljedeći oblici kulturnog dijaloga, koji se mogu manifestirati na njegovim nivoima.

Kulturna asimilacija- ovo je oblik interakcije u kojem se neke vrijednosti uništavaju, a zamjenjuju drugim. Na primjer, u SSSR-u su postojale ljudske vrijednosti: prijateljstvo, poštovanje itd., što se prenosilo u filmovima, crtanim filmovima („Momci! Živimo zajedno!“). S raspadom Unije, sovjetske vrijednosti su zamijenjene drugim - kapitalističkim: novac, karijera, čovjek je čovjeku vuk i slično. Plus kompjuterske igrice, u kojima je okrutnost ponekad veća nego na ulici, u najkriminalnijoj četvrti grada.

Integracija- to je oblik u kojem jedan sistem vrijednosti postaje dio drugog sistema vrijednosti, dolazi do svojevrsnog međusobnog prožimanja kultura.

Na primjer, moderna Rusija je multinacionalna, multikulturalna i polikonfesionalna zemlja. U zemlji poput naše ne može postojati dominantna kultura, jer ih sve ujedinjuje jedna država.

Divergencija- vrlo pojednostavljeno, kada se jedan sistem vrijednosti rastvara u drugi, i utiče na njega. Na primjer, mnoge nomadske horde su se probijale kroz teritoriju naše zemlje: Hazari, Pečenezi, Polovci, i svi su se naselili ovdje, i na kraju se rastvorili u lokalnom sistemu vrijednosti, ostavljajući svoj doprinos tome. Na primjer, riječ "sofa" izvorno se zvala malo vijeće hanova u carstvu Džingisida, a sada je to samo komad namještaja. Ali riječ je opstala!

Jasno je da u ovom kratkom postu nećemo moći otkriti sve aspekte potrebne za polaganje ispita iz društvenih nauka za visoke ocjene. Zato vas pozivam na naše kurseve obuke , na kojoj detaljno otkrivamo sve teme i rubrike društvenih nauka, a radimo i na analizi testova. Naši kursevi su puna prilika da položite ispit za 100 bodova i uđete na univerzitet uz budžet!

S poštovanjem, Andrej Pučkov