(Karellen) Ipak, parabole o Nasredinu su srednjovjekovne anegdote. Jednom sam pročitao divnu knjigu "23 Nasreddin". Pa su ih u njoj, u predgovoru, nazivali i anegdotama, a ne parabolama, iako je knjiga izdata još u SSSR-u
Ovo su tvoje ispravke i komentari na teze, Andrej, ja ih smatram svojima, to je sve!
Ali na drugi način. Da li ti, Andreje, smatraš žanr parabole statičnim žanrom? Dakle, mislite li da se parabola ne bi trebala razvijati, uzimajući u obzir okolnosti novog vremena i novo razmišljanje odavde? Znate, ispada čudno da je zabranjeno unositi nove elemente u sastav Biblije i mijenjati stare. Odnosno, uz svu veličinu ove knjige, ona je statična. Da li je ovo isti način na koji mislite da radite sa parabolom? Izvinite, ali sada je 2012. Utoliko je čudnije što se s protekom dvije hiljade godina predlaže korištenje stare strukture pisanja. A utoliko je čudnije vidjeti takav naslov: „Moderne parabole“, dok se moderne parabole ne nalaze u većini parabola, postoji osjećaj izvještačenosti, kao da nas autor šalje u davna vremena i odatle , od antike, nudi nam drevno rješenje određenog antičkog problema. Ili je možda takva moda, pisati starinski?
A šta je sa obrascima u telu parabole, kao što su „spoke“ i razni drugi, koji, kako neko zamišlja, određuju unutrašnju atmosferu parabole? Zar vam, gospodo, ne dosade takvi stereotipi? I što je najvažnije, savremenom radoznalom i svestranom umu, kome je, u stvari, parabola namenjena, hoće li mu biti zanimljivo da prouči šablon u suštini?
I tako važno pitanje - da li je parabola književno djelo? Ili je to fenomen među svim žanrovima? Pretpostavljam oboje. Mislim da će se mnogi složiti sa ovim. Ali ovo postavlja drugo pitanje - u kojoj mjeri književni dio može prevladati nad filozofskim i ima li na to pravo?
Parabola svakako nečemu uči. Ali priča je i zabavna. Međutim, estetika humora se vremenom mijenja - to je neizbježno s prelaskom svijesti na novi nivo. I šta se dešava? Naša svijest za 2000 godina je već nekoliko puta prelazila na viši nivo, ali parabola je ostala ista? Gluposti.
Dalje. Ne razumijem zašto je u modernim parabolama potrebno koristiti ovaj obavezni par: učenik-nastavnik?
Razumijem da postoji dualizam, da učimo, da je jedan od nas učitelj, a jedan učenik. Ali shvatite, ovaj zastarjeli oblik postao je dosadan.
Do mučnine, do primitivizma. Otuda zaključak – potrebno je tražiti nove forme i integrirati se u parabolu na savremenoj osnovi.
Drugi. Zašto ova većina vjeruje da parabola treba poučavati? Tako visoko, da tako kažem. Nije li to smiješno samo po sebi? Koja je vrijednost takve parabole? Nema. I zašto je u parabolama uobičajeno razmetati se mudrošću, kao da nagoveštava zdravicu-ovde! Gledajte, učite i učite! Pogledajte parabole o Hoji Nasreddinu. Zašto ih ljudi vole? Da li je to zato što je Hoja Nasreddin, a samim tim i njegovo učenje, uvek drugačiji, kao što je i sam život ponekad smešan, ponekad glup, ponekad mudar, ponekad ništa. Inače, ovo su žive parabole, a ja ih smatram klasičnim.
Pa...-) sada se nadam da mogu izvući zaključak iz svega gore opisanog? zaključak je:
Da, parabola bi trebala imati svoje kanone kao žanr, ali takve krute kanone, koji će joj, ipak, omogućiti da se razvije.
Da, skoro sve ove kanone je ispravio Andrej, pretpostavljam tačno.
Ali! Niko nema pravo kategorički afirmisati parabolu kao statičan, mrtav žanr koji se ne može poboljšati. Jer svako učenje se razvija, jer se svaka mudrost poboljšava. A ova parabola je učenje i mudrost. To znači da se parabola mora razvijati, mora živjeti, mora rasti, mora odgovarati vremenu (da bi poučavala), i umrijet će samo zajedno sa čovjekom.Ali druga je stvar kada neko, suprotno gore navedenim činjenicama, kaže: ja ipak ne mislim tako. Za ime boga-)
Moderna parabola će ipak pronaći svog čitaoca, naći svoj put.Uzgred...povodom "svakakvih izama i žargona", da nemaju pravo biti u modernoj paraboli. Mislim da da, ne mogu, kada ovaj izam ili žargon nije jasan u kontekstu i uopšte nije jasan. Ali, kada moj junak, na primer, Džek, kaže japanskom samuraju, koji je podigao mač, iznad glave sluge: -Uspori! Što znači "čekaj" ima pravo da kaže, jer on je iz 21. veka, a samuraj iz 17. veka. Osim toga, kako priča odmiče, jasno je da Jack ima svoju, za razliku od bilo čije druge harizme. I to dodatno naglašava razliku u vremenu, što je autor nastojao postići. Druga stvar je da se ne zloupotrebljava. Ili nešto drugo - koristio sam u prošloj sesiji riječ "geneza" u odnosu na bitak (štaviše, to je jedini ism, da tako kažem, prisutan u mojim parabolama). I šta? Sve je gotovo? Zar ovo više nije parabola?
Ne samo parabole... bilo koje! Rad autora mora zainteresovati čitaoca. A parabola, još više. Dodao bih definicijama, šta je parabola? Ovo je kratko, nezaboravno djelo koje ostavlja trag u sjećanju i mijenja pogled na svijet čitatelja. A sada da razmislimo sa vama – ako sve vreme, iz veka u vek, iz milenijuma u milenijum, privlačite čitaoca, zavodite ga istom formom, neće li čitaocu biti dosadno? A vi, gospodo, zar vam neće dosaditi žena od dve hiljade godina? I sve ove dvije hiljade godina ti i ona... hmm... u istom krevetu. Zamislite da se parabola ne mijenja pred našim očima u ovih dvadeset godina. Zastupljen? Ali ja nisam. Samo pogledam neke od mojih interesantnih kolega - usput, oni su na ovom sajtu - i vidim - menjaju modernu parabolu. Zgodan!
Upravo će njima zahvalni autor kasnije reći hvala, jer će imati priliku i zadovoljstvo, upoređujući drevne i moderne parabole, posmatrati kako se mijenjala svijest čovjeka.Odgovaram redom.
Žanr parabole se, naravno, razvija. I ne može se ne razvijati. Na primjer, reći ću da Izreke Solomonove nisu objavljene na stranici, jer nisu parabole u modernom smislu te riječi. Prispodobe koje je Isus ispričao, na primjer, parabola o sijaču, prikladnije su za moderni oblik parabola. Ali je i daleko od modernog oblika, jer sadrži interpretaciju. Ako govorimo o trendovima, onda su trenutni trendovi u razvoju žanra sažetost i dubina značenja. Štaviše, skraćivanjem, parabola se nikada neće pretvoriti u aforizam, jer. aforizam je rješenje, a parabola je situacija, zagonetka.
Zašto pitate za šablone, kao što je "spoke"? Da li negdje piše da ih treba koristiti?
Da, parabola je književni žanr, ali nosi filozofsko opterećenje. A zadatak književnosti u paraboli nije samo da bude u skladu sa filozofskim značenjem, već i da ga pravilno prikaže. Zbog toga postoje ograničenja u književnom dijelu.
Jednom su Andreja Kuraeva upitali zašto se molitve u crkvi čitaju monotono? Na šta je on odgovorio: „Svaki čitalac može imati svoje raspoloženje. A ako date slobodu intonaciji, onda će svako tamo početi unositi svoje. I tada će onaj ko sluša molitvu čuti ne samo njene riječi, već i raspoloženje čitaoca. Isto se može reći i za parabolu. Ako autor želi da se pohvali i pokaže svoje književno umijeće, onda će jednostavno nametnuti svoje gledište čitaocu i neće mu dozvoliti da sam odredi značenje onoga što je pročitao. Zato je „ispravna“ parabola ona koja samo iznosi činjenicu događaja, bez objašnjenja ili nagoveštaja šta je njegovo značenje.Humor nije obavezna komponenta parabole. Stoga, neki od junaka parabola, koji su nekada izgledali smešni, sada mogu izgledati glupi. Ali poučnost parabole se od toga ne mijenja.
Gdje ste pročitali da je par nastavnik-učenik obavezan?
Nisam nigde čitao, pitam - da li je potrebno da se koristi? Jer vidim koliko se ovaj oblik često koristi u modernim parabolama, a ipak je prošlo 2000 godina.
Pa ipak, ti si, Andrej, naveo molitvu kao primjer. Ali šta je ovo, opet statično, opet staro? Ne diraj me više, hoću li se srušiti?
I iako se sjetite metodičke američke crkve, tamo se molitve pjevaju samo i samo uz muziku, a to je samo u crkvi!"Zašto pitate za šablone kao što je "spoken"? Da li negdje piše da ih treba koristiti?"
nigde kažeš. Ako se sjećate, govorio sam o autorima koji smatraju da ako koriste arhaizme i arhaiku kao unutrašnju atmosferu parabole, znači klimu, odnosno uzimajući to za neke kanone parabole, onda se varaju.
Nailazim i na ovu izgovorenu riječ, ali jednom u 99 slučajeva, i to u odnosu na BAŠ antičku parabolu.
Eksperiment bi trebao biti prisutan u svakom radu, ali ne na štetu, naravno, samog subjekta.
Mada... i takođe, kako da kažem. Ne mislim na sebe, na primjer, ali ako se tebi, Andreju, nudi moderna parabola, ali po tvom mišljenju to nije parabola i ne postavljaš je na svoju stranicu, to ne znači da je neko drugi neće ga objaviti na vašoj web stranici, s radikalnijim stavovima. Vi određujete svoju kulturnu poziciju. Ali postoje i drugi kulturni položaji. I ako tako kažete, neka ova osoba objavi svoju parabolu na drugom mjestu. I bićete u pravu, ali samo u pogledu plasmana na drugu stranicu. U smislu kulture parabole, ovo će biti sporna tačka. Jer devijacije rađaju nešto novo. Novo značenje, na primjer, nova riječ, na primjer. Nova parabola, na primjer.
Andrija, prvo pitanje:
Da li ste sami definisali ove karakteristike ili imaju autora (izvor)?
Ovo pitam da bih pravilno izgradio svoje prigovore. (Bilo da je razgovor sa autorom ili samo sa onima koji se s njim slažu.)
UREDU. Vrlo zanimljiva zapažanja. Generalno se slažem sa njima, ali ima zamerki:
- maksimalna konciznost (ne smije biti niti jedna suvišna riječ)
Slažem se.
- parabola treba da nosi samo jednu ideju
Ako uzmete zen ili taoističke parabole, tada možete pratiti nekoliko ideja odjednom. Jesu li ovo loše priče?
- ideja mora biti nepobitna
Generalno nemoguće! Stvar je u tome da svako ima svoje mišljenje. Da je ideja neosporna, onda bi parabole bile takav lijek za sve: čitajte je i budite sretni do kraja života. Mnogi će te ideje smatrati kontroverznim.
- ovu jedinstvenu ideju, s jedne strane, ne treba "žvakati", a s druge strane, treba biti općenito razumljiva - ne bi trebalo biti neslaganja u značenju ideje
Možda.
- gdje možete bez brojeva, morate bez njih, gdje možete bez vlastitih imena, morate bez njih
Evo primjera za vas: u nekom djelu nalazim odlomak koji se u svakom pogledu uklapa u parabolu. Ali postoje imena heroja. Da li da ih promenim u "jednu osobu"? Onda, možda, napustiti autora parabole i nazvati je "modernom" ili "istorijskom"?
- profesionalizmi, drugi -izmi i drugi malo poznati termini, kao ni žargon ne treba koristiti
Slažem se.
- jedan element parabole bez posebne potrebe ne treba nazivati različitim imenima
Šta nazivate "elementom parabole"?
- pričanje bi trebalo da bude glatko
u potpunosti se slazem.
Ovde bih voleo da crtam pažnju čitalaca biltena:
Šalju mi mnogo zanimljivih tekstova, lepih, poučnih. Ali ne mogu da stavim neke tekstove ni na mailing listu ni na sajt, jer to nije parabola po stilu!
- parabola koja sadrži elemente koji se smatraju smiješnim pretvara se u anegdotu
Ali šta je sa parabolama o Nasreddinu? Ovo je parabola i anegdota u isto vrijeme. Ne, ne mogu se složiti s vama ovdje. Čini mi se da je humor u parabolama vrlo dobar dodatak koji mu dodaje vrijednost.
Velika sovjetska enciklopedija parabola,
didaktičko-alegorijski žanr književnosti, po svojim osnovnim osobinama blizak fabuli. Nasuprot tome, oblik P. 1) javlja se samo u određenom kontekstu, u vezi s kojim 2) priznaje odsustvo razvijenog sižejnog pokreta i može se svesti na jednostavnu poređenje, koje, međutim, zadržava posebnu simboličku punoću; 3) sa sadržajne strane, P. se odlikuje sklonošću ka dubokoj "mudrosti" religioznog ili moralističkog poretka. P. je u svojim modifikacijama univerzalni fenomen svjetskog folklora i književnog stvaralaštva. Međutim, za određene epohe, posebno one koje su gravitirale didaktici i alegorizmu, poezija je bila središte i standard za druge žanrove, na primjer, „poučnu“ prozu bliskoistočnog kruga (Stari zavjet, sirijska Ahikarova učenja itd. ), ranokršćanska i srednjovjekovna književnost (vidi parabole iz evanđelja, na primjer, P. o izgubljenom sinu). U tim epohama, kada kultura čitalačke percepcije svaku priču shvaća kao P., specifična poetika P. dominira sa svojim zakonima, isključujući deskriptivnost "umjetničke proze" antičkog ili modernog evropskog tipa: priroda i stvari su spomenuta samo iz nužde, radnja se odvija, takoreći, bez kulisa, "u krpama". Glumci P., po pravilu, nemaju ne samo vanjske karakteristike, već i "karakter" u smislu zatvorene kombinacije mentalnih svojstava: oni se pred nama ne pojavljuju kao objekti umjetničkog promatranja, već kao subjekti etičkog izbor. Krajem 19. i 20. vijeka. brojni pisci vide u štedljivosti i skromnosti P. uzor za svoj rad. L. N. Tolstoj je pokušao da podredi prozu zakonima poezije. F. Kafka, kao i intelektualistička dramaturgija i romanesknost J. P. Sartrea, A. Camusa, J. Anouilha, H. Marcela i drugih, oslanjali su se na stoljetne tradicije P., isključujući "likove" i "postavke" u tradicionalnom smislu. P. i dalje ostaje privlačan piscima koji traže izlaz za etičke temeljne principe ljudske egzistencije (up. ulogu P.-ovih poteza u B. Brechtu)
Mali enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona Parabola, književna, kratka priča, alegorijske forme i moralno-didaktičke svrhe. P.-ov oblik je vrlo čest među istočnim. naroda, kod Hindusa, Arapa, Jevreja (Biblija; I. Hrist), takođe u Vizantiji, odakle je ljubav prema njima prešla na staroruske pisare, koji su razvijali posuđene pravopise i pokušavali da stvore samostalne. Vidi Dobrotvorsky, "P. u drevnim ruskim duhovnim spisima." ("Pravoslavni Sobes." 1864.) - P. jevanđelje, poseban figurativni oblik propovedi, koji je I. Hrist koristio da predstavi i razjasni svoja učenja.
(Olga) I ja sam odmah ušla u rječnik (Internet rječnik na MegaBook-u)
PARABLA, i dobro.
1. U vjerskoj i staroj didaktičkoj literaturi: kratka alegorijska poučna priča. Odlomak iz jevanđelja o izgubljenom sinu.
2. trans. O neshvatljivoj, teško objašnjivoj pojavi, događaju (kolokvijalno). Šta p.?
Razgovor o gradu (književan, obično ironičan) je predmet opšteg razgovora.
| adj. parabola, oh, oh (posebna).
Dakle, zaista, ako poučava, znači parabola, ako jednostavno zabavlja, to je anegdota... ali ako je potpuno neshvatljiva anegdota, onda može izazvati i našu legitimnu pitanje: "Kakva je ovo parabola?!" :D
Predstavljanje kratke poučne priče u alegorijskom, alegorijskom obliku. Stvarnost se u paraboli pojavljuje u apstraktnom obliku, bez hronoloških i teritorijalnih znakova, nema vezanosti za konkretna istorijska imena likova. Da bi značenje alegorije bilo jasno, parabola nužno uključuje objašnjenje alegorije. Parabola se ponekad naziva ili približava „paraboli“ zbog svoje posebne kompozicije: misao se u paraboli kreće kao da se kreće duž krivulje, počinje i završava se jednim predmetom, a u sredini se udaljava do potpunog, čini se , drugi objekat. Dakle, jevanđeljska parabola o radnicima unajmljenim u vinogradu počinje i završava raspravama o Carstvu nebeskom, koje uokviruju priču o nagodbi vlasnika sa radnicima angažovanim u različitim satima. Smisao parabole je da će sam Bog morati da presudi ko će biti prvi, a ko poslednji u Carstvu nebeskom. Međutim, konstrukcija parabole ne zadržava uvijek striktno parabolički karakter, osim toga, postoji tendencija da se termin "parabola" koristi samo u odnosu na literaturu 19.-20. stoljeća. Žanr parabole poznat je od davnina, a na evropsku kulturu posebno su uticale parabole iz Biblije, posebno iz Novog zaveta (parabole o sijaču, o neplodnoj smokvi, o deset djevica). Parabola je bliska basni, u 18. veku nisu se ni uvek razlikovale, međutim, parabola, za razliku od basne, tvrdi da je dublja, univerzalna generalizacija, dok se basna fokusira na konkretnija pitanja.
U Drevnoj Rusiji, parabola (ili u starijoj verziji - "parabola"), i prevedena i originalna, bila je široko popularna. Zaplet – alegorijski („O duši i tijelu“, „O Emšanu“), aforistički („Mudrost Isusova, sina Sirakova, „Mudrost Menandra Mudrog“), poslovične parabole („Prispodoba, ili poslovice“ , Najpopularniji po abecednom redu”) i parabole-zagonetke („O kralju-bogu”, „O ljudskom tijelu”). Kao umetnute pripovijesti, parabole su uključene u mnoga djela staroruske izvorne i prevodne književnosti: u Priču o Varlaamu i Joasafu, Povest o prošlim godinama, Priču o Akiri Mudrom, Uputu Vladimira Monomaha, Molitvu Danila Zatočnika, kao samostalna djela. dopunio sastav kolekcija (Prolog, Pčela, Veliko ogledalo).
Žanr parabole koristili su pisci 19. veka(A.S. Puškin, M.Yu. Lermontov, N.A. Nekrasov, A.N. Maikov, L.N. Tolstoj). U 20. vijeku počinju da nastaju ne samo priče (F. Kafka, V. Borcherg), već i drame (B. Brecht, J. P. Sartre), te romani („Kuga“, 1947, A. Camus). formi parabole. Kao i ranije, parabole se koriste kao umetnuta naracija u epskim djelima (romani M. Paviča, Ch. Aitmatova itd.).
st.glory - teći) - kratka priča koja prenosi glavnu ideju u alegorijskom obliku, posvećena, po pravilu, moralnom učenju, ali ne sadrži direktan zaključak ili uputu. Ovo je zemaljska priča, puna nebeskog značenja. Sam slušalac izvlači moral iz parabole-priče. To je kao podučavanje primjerom. "Parabola" je staroslovenska reč, znači "slučaj" sa naznakom puta - "curenje" u smislu "protok", ići. Ovo je nešto neophodno na putu - "na putu". U ruskoj kulturi "put" je trajni simbol životnog puta osobe. Dakle, "parabola" je moralna rastanak koja vas tjera da razmislite, shvatite sebe, svoje postupke, zavirite u događaje opisane u ovoj kratkoj priči. Parabola uvijek uči moralu, njeno razumijevanje je dostupno, umjetnička forma čini je lakim za pamćenje i ugodnim za slušanje. U prispodobama, u jednostavnim životnim primjerima, izražava se narodna mudrost, sažima se rezultat zapažanja ljudske prirode, njenih snaga i mana. Krajnji cilj parabola je da pokažu norme moralnog ponašanja ljudi. Takve parabole je često koristio Isus Krist. Kroz osjećaje, zemaljske primjere, objasnio je nebesku suštinu zemaljskog života. Ovaj govorni žanr ima snažan uticaj na osobu. Nastavnik ih može koristiti prilikom objašnjavanja gradiva, prilikom rješavanja sukoba, kao argument u sporu. Parabole su nezamjenjive u porodičnom obrazovanju, mogu zamijeniti zapise.
Velika definicija
Nepotpuna definicija ↓
PARABLE
kratka priča bliska basni koja sadrži pouku u alegorijskoj formi, ali bez morala, bez direktnog uputstva. Svako izvlači (ili ne izvlači) moral od samog P.. Rječnik V.I. Dahl tumači P. kao "lekciju u primjeru". U poznatoj priči, koju je prvi zabilježio Ezop, otac je, vidjevši da sinove ne može natjerati da žive zajedno, naredio im da donesu gomilu šipki i ponudio da je odmah slome. Koliko god se sinovi trudili, ništa se nije dogodilo. Tada je otac odvezao zavežljaj i počeo da daje sinovima jednu po jednu grančicu, od kojih su svaku lako lomili. Pred nama je najjednostavniji oblik P. - jasan primjer za dokazivanje moralne ideje: "Koliko je pristanak nepobjediv, toliko je i nesloga nemoćna." Tajna P.-ove popularnosti nije samo u specifičnostima njegovog sadržaja i umetničke forme, već i u dostupnosti svakom slušaocu. P.-ov jezik je jednostavan, bezobrazan, blizak kolokvijalnom: riječi i izrazi su dati u direktnom, neposrednom značenju, što doprinosi jasnoći i tačnosti značenja. P. se lako pamti, čvrsto se drži u umu. P. kombinuje želju za vrednovanjem i generalizacijom životnih pojava, s jedne strane, sa sofisticiranošću sadržaja i forme, u kombinaciji sa zabavnim i živopisnim pripovedanjem, s druge strane. Za razliku od basne, koja odmah predstavlja nedvosmislen moralni zaključak, P. ima slobodniju, „otvorenu” formu. Od slušaoca ili čitaoca zahteva da se prebace na situaciju P., da aktivno shvati njeno značenje, i u tome se približava zagonetki. Kao argument u razgovoru ili sporu, P. se mora razotkriti, odnosno uporediti, saosjećati i shvatiti kao rezultat samostalnog intelektualnog i moralnog rada osobe. Žanr P. došao je do nas iz dubina predpismene antike, nastao je na Istoku, gde su voleli da govore zagonetkama i alegorijama. Na prijelazu klasičnog doba i helenizma, P. upada u retoričku školu i počinje biti jedna od pripremnih vježbi s kojom je započela obuka retora. Student je bio spreman da koristi P. kao jedno od sredstava argumentacije u javnom govoru. O vježbama, materijalu za koje je P. služio, najdetaljnije upute imamo u Aftonijevoj “Pripremi za rječitost” (4. vek nove ere). Od kraja 16. vijeka čitanje P. Ezopa na originalnom jeziku takođe je uključeno u programe zapadnoruskih škola. Prilikom sastavljanja "ABC" L.N. Tolstoj je u velikoj meri koristio zaplete starogrčkog pesnika Ezopa, koji je, prema legendi, živeo u 6. veku. BC e. Pozajmljivanje priča od Ezopa, L. Tolstoj ih je podvrgao radikalnoj obradi, izmjeni. Naime, djela su nastala prema originalu, podređena obrazovnim i pedagoškim svrhama. Učitelj koristi P. u svom govoru kako bi naučio djecu da se svjesno odnose prema svojim osjećajima, prema svom unutrašnjem svijetu; kao argument u razgovoru ili sporu. To može biti klasično dovršeni P. i spominjanje uobičajenih zapleta koji datiraju iz najstarijeg P. Oblik P.-ovog izlaganja u potpunosti je određen zadatkom govora: može biti kratak i dugačak, češće kratak , kako ne bi skrenuli pažnju sa glavnog toka misli. Nastavnik jezika se okreće P. kada analizira mnoga književna dela, budući da se u njihovo umetničko tkivo uvode zapleti slavnog P. (P. o preminulom i vaskrslom Lazaru u romanu F.M. Dostojevskog „Zločin i kazna”; P. o Kifu Mo-kijevič i Mokija Kifović u "Mrtvim dušama" N.V. Gogolja i drugih). U nastavi ruskog jezika P. se koristi kao zabavan oblik saopštavanja novih znanja, pobuđuje interesovanje za određene činjenice iz jezika, postavlja problematična pitanja koja podstiču aktivnost učenika i kao didaktički materijal. Nastavnik jezika ne samo da treba da zna što je više moguće P., već i da ih može reći u ovoj ili onoj situaciji kako bi učenik mogao otkriti njeno duboko značenje iza određene riječi P. koju razumije. Lit.: Prokofjev N.I. Stare ruske parabole i njihovo mesto u žanrovskom sistemu književnosti ruskog srednjeg veka // Književnost antičke Rusije: Međuuniverzitetski zbornik naučnih radova. - M., 1988; Njegovo. Stara ruska parabola - M., 1991; Tovstenko 0.0. Specifičnost parabole kao žanra umjetničkog stvaralaštva / Parabola kao arhetipski oblik književnosti // Bilten Kijevskog univerziteta. Rom.-germ. filologija. - Kijev, 1989. - Br. 23. L.E. Tu mine
Ponekad želite prenijeti slušaocu nešto važno, neophodno, a za to morate koristiti primjere koji su slušaocu razumljivi. Na primjer, pastir - na primjeru ovaca, vozač na primjeru - automobili, doktor na primjeru bolesti...
Kratka priča koja nosi duhovne informacije - ovo je parabola.
Ponekad kažu da je parabola zemaljska priča sa nebeskim značenjem.
Mnoge prispodobe Isus Krist je rekao ljudima o nebu. Na primjer, parabola o izgubljenoj ovci, izgubljenoj drahmi...
Parabola je kratka priča koja vas uči da budete mudriji. Ovo nije anegdota kojoj ste se smijali i odmah zaboravili, ovo je priča puna smisla, o kojoj morate razmisliti, razmisliti. A značenje parabole ne leži uvijek na vidiku; treba razumjeti samu suštinu onoga što je rečeno.
Parabola je mala, kratka priča koja govori nešto o nečemu. A u isto vrijeme daje satelitu da shvati šta se dogodilo i zašto, kako postupiti u takvim slučajevima, a kako ne. Na primjer, u filmu Kavkaski zarobljenik, postoji gorštak, prije prve zdravice ispričao je malu parabolu. Kažu da je jedna mala, ali veoma ponosna ptica, zalutavši iz jata, rekla: Ja ću letjeti do samog Sunca! I nakon toga, doletjevši do njega, spalila je svoja krila, a zatim pala i srušila se na samo dno, najdublju klisuru. Nakon toga, izgovarajuća Zdravica je rekla: Pa hajde da popijemo za to da se niko od nas, ma koliko visoko se digao, nikada ne otrgne od ekipe! I pili su za to. Naravno, ovo je duhovita priča. Općenito, ovo je kratka priča, ali koja obično nečemu podučava, u čemu ima moralnog i dubokog smisla.
Parabola je kratka, u većini slučajeva, izmišljena priča koja sadrži moralno učenje ili duhovnu pouku.
Parabole su moćna nastavna metoda.
Iskoristio ih je Isus dok je pokušavao donijeti istinu o Božjem Kraljevstvu u srca ljudi.
Kako bi pokazao koliko je nebeski Otac pun ljubavi i milosti, ispričao je parabolu o izgubljenom sinu (Luka 15:11-32) i izgubljenoj ovci (Luka 15:1,2).
Čuvena parabola o dobrom Samarićaninu nas uči da pokažemo dobrotu i pomognemo onima kojima je potrebna (Luka 10:30-37).
Gotovo svi proroci i sluge Božje koji su doprinijeli pisanju Biblije koristili su parabole, ili primjere, kako bi bolje razumjeli istine iz Božje riječi i dotakli srca iskrenih ljudi.
Parabola je ponekad slična folkloru i poučna je kao i mnoge narodne priče, priče i basne. Wikipedia im daje potpuno nedvosmislenu definiciju, čak ih donekle izjednačava sa basnama. Ali basne najčešće sastavljaju sasvim specifični književni autori. A parabole se rađaju u dubinama narodnih prepričavanja i nose svo nagomilano iskustvo zapažanja, narodne mudrosti i ironije.
Parabola je najvjerovatnije sastavni dio narodnog epa, sa određenom dozom ironije i mnogo alegorija. Kratke parabole mogu izvući prilično generalizirajuće zaključke i dati poučne savjete tamo gdje bi inače bile potrebne duge zamorne priče. To su parabole koje iskusni nazdravljač uzima u službu, pripremajući još jednu poučnu zdravicu. Da, i ponekad je vrijedno poslušati parabole naših baka i pronaći u njima mnogo zanimljivog, prikladno uočenog i poučnog.
Biblijske parabole, posebno parabole o kralju Solomonu, također su bile široko poznate. Ali to je sasvim druga priča.
Parabola- ovo je kratka priča u alegorijskoj formi, zasnovana na istorijskim događajima ili pojavama okolnog sveta, sa jasnom moralnom konotacijom. Svrha parabole je da popravi moralnu ili duhovnu misao. U prispodobi, prenos istorijskih činjenica ili prirodnih pojava je samo približan, tako da neke činjenice mogu biti iskrivljene ili nepouzdane.
Parabola je poučna priča, izmišljena ili istinita, osmišljena da pouči mlade, neiskusne ljude da se ponašaju na najrazumniji način.
Na primjer, postoji parabola koja govori da nije dobro lagati, a ako lažete, onda možete ubrati gorke plodove od toga. Ovo je priča o pastiru.
Ljudi su mu govorili da ako, kada je pastir čuva ovce, vukovi iznenada napadnu ovce, onda bi on glasno vikao Vukovi! Vukovi!
A pastir je odlučio da se nasmije i samo je počeo da vrišti Vukovi!
Ljudi su mu pritrčali u pomoć, ali nije bilo vukova.
To se dogodilo nekoliko puta.
Jednog dana su vukovi zaista došli. Pastir je počeo da plače Vukovi! Vukovi!
A narod je mislio da im se opet ruga i nije mu pritrčao u pomoć.
To je dovelo do činjenice da su vukovi ubili ovce i samog pastira.
Ovo je tako poučna priča. Onaj ko ne zna neće se ponašati nepromišljeno kao pastir.
Parabola je svojevrsna moralna pouka, lijepe alegorijske priče, predstavljene u zabavnoj formi za čitaoca i, po pravilu, u svom sadržaju uvijek imaju ideju, značenje ili neki zaključak koji autor pokušava prenijeti.
Parabola je praktično basna u prozi. Parabola se razlikuje od basne po tome što su njeni junaci, za razliku od junaka basni, manje metaforični i manje bajkoviti ili tako nešto, ali liči na basnu po tome što, kao basna u paraboli, postoji očigledan moral koji upotpunjuje parabolu.
P.S. Jednom kada su budalu upitali šta je parabola, budala je pomislila, zaćutala i nije rekla ispitivačima kako se nisu tukli, ni riječi.
Tada su ispitivači otišli do mudraca i pitali ga šta je parabola. Mudar čovjek je razmislio o tome i rekao da je parabola velika mudrost koju najmudriji, ostavljajući velike, čine vrlo jednostavnim.
Ispitivači su bili začuđeni doslednošću razumnosti govora mudraca i kroz smeh su pričali o tome kako su pitali šta je parabola od budale, a kako on nije izustio ni reč u odgovoru. Mudrac se smrknuo i rekao ispitivačima: uzalud se smejete tom prostodušnom čoveku, jer je ćutanje te budale bilo mnogo mudrije od mojih govora!
Uostalom, srebro reči je uvek skuplje od prećutnog saznanja istine.
P.P.S. Izašla je takva improvizacija, wah!)))
Takav koncept kao parabola odnosi se na male priče koje u svom sadržaju uče mudrosti i moralnim djelima. Parabole su od početka do kraja uvijek ispunjene smislom, što je zaista aktivno u životu.
Parabola je priča koja sadrži određenu moralnu vrijednost, ideju koja daje direktne upute svom čitatelju. Parabola je po svom sadržaju donekle slična basni i dolazi nam u alegorijskom obliku.
Tekst rada je postavljen bez slika i formula.
Puna verzija rada dostupna je na kartici "Job Files" u PDF formatu
Parabola je narodna mudrost, uokvirena u aforizme, kratke poučne priče. Žanr parabole je bezvremenski i još uvijek je tražen. Autori N. Bologova, M. Nadžemi, D. Davidov, koji proučavaju parabolu, primećuju ne samo karakteristike ovog žanra, već i kako se on razvija tokom vremena. Interes za parabolu ne slabi, a svaki autor, koristeći tradiciju žanra, donosi nešto novo, djelujući kao inovator. Razlike savremene parabole su također uočene u tome što u njoj nema poučnosti i uputa. Ne daje gotov odgovor, već vas tjera da razmislite o predloženoj temi. Nenametljivo, sa humorom i ironijom, uči čovjeka „velikim zakonima života“, kratko, ali jezgrovito govori o važnim procesima u životu čovjeka i prirode.
Parabola se lako povezuje sa drugim žanrovima književnosti, produbljujući njihovo značenje. Parabola razvija logiku i slikovitost mišljenja, formira moralne vrijednosti i daje ideje o životu.
Materijal ovog rada može se koristiti na nastavi književnosti, dopunskoj i fakultativnoj nastavi, jer uvodi istoriju razvoja žanra i sadrži elemente analize dela.
Svrha: analizirati karakteristike žanra parabole u modernoj književnosti.
Zadaci: 1. utvrditi sadržaj pojma "parabola";
2. razmotriti porijeklo žanra parabole;
3. komparativna analiza parabola iz različitih perioda razvoja.
srpsko-hrvatska riječ parabola koja znači "priča, poslovica", slovenačka príča "bajka, priča" (Fasmer Max, Etimološki rečnik ruskog jezika (online verzija)), hebrejska mašal - "primjer, uzorak" - sve ove riječi su poslužile kao izvor moderne riječi "parabola", što znači poučnu priču u alegorijskom obliku.
U evropskoj književnoj tradiciji, parabola je, kao samostalno djelo i kao sastavni dio djela drugih žanrova, zasnovana na biblijskim parabolama. “Parbola je u rusku književnost došla zajedno s kršćanstvom, s prvim prijevodima tekstova Svetog pisma, imajući ogroman utjecaj na cjelokupnu žanrovsku strukturu.” [E. A. Strukov] parabola je podrazumevala sledeće žanrove: sama parabola, poslovica, izreka, basna.
„U 19. veku. parabola iz kanonskog žanra postaje prije vid umjetničke svijesti, način poimanja umjetničke stvarnosti. A. Strukova] U 20. veku žanr parabole postaje široko rasprostranjen u evropskoj književnosti. Pojavljuju se novi žanrovi fikcije: roman-parabola, priča-parabola, drama-parabola; kao i novi koncepti: parabola, parabola rad. U žanru parabola pišu Kafka, Breht, Borhes.
Dakle, šta je parabola? Prema S. S. Averintsev-u, parabola je didaktičko-alegorijski žanr književnosti, po svojim glavnim karakteristikama blizak basni. [Averintsev, 1987, 305] Potpune opise parabole kao žanra daju u svojim radovima istraživači VI Tyupa i EK Romodanovskaya. Romodanovskaya govori o apstrakciji i simbolizmu kao glavnim karakteristikama parabole. Tyupa daje niz karakteristika vezanih za ovaj žanr. Ovo su prototipske karakteristike parabole:
Postojanje parabole je pretežno usmeno,
neiskorišćeni zaplet,
Sažete karakteristike i opisi,
nerazvijeni likovi,
stroga i jednostavna kompozicija,
konciznost i preciznost izraza,
oslanjanje na pretpostavka znanja slušaoca. [Tyupa, 1989: 25]
Struktura parabole je i dalje predmet spora među naučnicima. Na primjer, prema M.V. Lomonosovu, „dva su glavna dijela koji čine parabolu, sama pripovijest i dodatak, narativ je fikcija, a dodatak sadrži kratku moralizaciju.“ Mnogi moderni istraživači, slijedeći tradiciju Lomonosova, opisuju strukturu parabole kao binom, "propositio - conclusio" ("premisa - zaključak"). Novozhilov M.A., naprotiv, izdvaja i treći element u strukturi parabole - takozvani "semantički čvor". On piše: „oba ova dijela su povezana jednim semantičkim čvorom koji određuje njihov odnos, iako nema svoj formalni leksički izraz. Dakle, prava struktura parabole zapravo nije dvodijelna, već trodijelna, jer dvama gore navedenim glavnim elementima treba dodati i treći - uslovno semantičko središte parabole. Ovaj treći element parabole u teoriji se naziva tertium composeris - "treći termin poređenja" - i predstavlja osnovu na kojoj su narativ i pouka dosljedni u svom značenju.
Poglavlje 1. Nastanak žanra parabole.
Parabola- ovo je mala poučna priča u didaktičko-alegorijskoj književnoj vrsti, koja sadrži moralno ili vjersko učenje (mudrost).
Žanr parabole pojavio se na Istoku u antici, gdje su voljeli govoriti u zagonetkama, alegorijama, alegorijama.
U običnom, svakodnevnom slučaju, krije se univerzalno značenje - lekcija za sve ljude. Parabola se često koristi u svrhu direktne pouke, stoga sadrži alegorije. Prispodobe religioznog sadržaja („učenja“), na primjer, „Solomonove prispodobe“, novozavjetne parabole o deset djevica, o sijaču itd., postale su raširene.
Najranije parabole zabilježene na materijalnim medijima su hebrejske i ranokršćanske parabole zabilježene u Bibliji. U Starom zavjetu, knjiga Salomonovih izreka je u potpunosti posvećena njima. Ali parabola u formi u kojoj smo je danas navikli da vidimo pojavljuje se samo u Novom zavetu. Takve „klasične“ parabole dio su Hristovog učenja i kratke su priče-metafore poučne prirode: na primjer, parabola o izgubljenom sinu, parabola o sijaču, parabola o bogatašu i Lazaru.
Parabola je bliska basni, ali se od nje razlikuje po širini generalizacije, značaju ideje sadržane u paraboli. Protagonisti basni su ljudi ili životinje obdareni određenim ljudskim osobinama, obično smještenim u svakodnevne situacije. Likovi u paraboli nemaju ni spoljašnje osobine ni "karakter". To je određena osoba, određeni kralj, određena žena, određeni seljak, određeni otac, određeni sin. Ovo je "muškarac uopšte". značenje parabole nije u tome kakva je ličnost u njoj prikazana, već u kakvom je etičkom izboru osoba napravila.Takođe, u paraboli nema naznaka mjesta i vremena radnje, prikazujući pojave u razvoju: njena svrha nije oslikavati događaje, ali o njima izvještavati Omiljene teme parabole su istina i laž, život i smrt, čovjek i bog.
Nemoguće je razumjeti parabolu izvan konteksta: njeno značenje je određeno razlogom zbog kojeg je parabola ispričana.
Junaci parabole su uglavnom arhetipski, simbolični junaci. Pojam arhetip pripada Carlu Gustavu Jungu, švicarskom psihijatru, osnivaču jedne od oblasti dubinske psihologije, analitičke psihologije. Jung identifikuje sledeće osnovne arhetipove: vladar, heroj, mudrac, tragalac, dete, ljubavnik, fin drug, čuvar. Dakle, pastir Santjago iz Alhemičara sadrži arhetipove slavnog momka, heroja, tragača. Njegovo zanimanje (pastir) je također dijelom arhetipsko. Svi ovi arhetipovi sadrže pozitivne konotacije i izazivaju pozitivne asocijacije. Starac Melhisedek, kralj Salema, predstavlja arhetipove tvorca, maga, mudraca. Osim toga, junaci parabole su prilično statični - za parabolu nije važan sam razvojni proces, već rezultat. U velikim prispodobama postoji neki razvoj, promjena u herojima, ali beznačajna.
Parabola je prešla dug put razvoja, od kratkih dvolinijskih maksima mudrosti antičkih mislilaca, zapisanih u Starom zavjetu, do parabola modernog i postmodernog doba. Do sada, prispodobe nikada nisu prestale oduševljavati, privlačiti i očaravati jednostavnom elegancijom i ljepotom radnje, izvrsno izraženim idejama - ugrušcima svjetske mudrosti.
U ruskoj Bibliji, riječ "parabola" odgovara dvije grčke riječi "παροιμία" i "παραβολή", koje su različite po značenju. Παροιμία je kratka izreka koja izražava pravilo života, spekulativna istina ili posmatranje toka ljudskog života, takve su mnoge Solomonove parabole. Riječ "παροιμία" doslovno se prevodi kao "prolazak", odnosno pokazatelj životnog puta, isto je i doslovno značenje riječi "parabola". Παραβολή je cijela priča koja koristi slike i pojave preuzete iz svakodnevnog života ljudi, ali alegorijski izražava najviše duhovne istine i služi da im olakša spoznaju duhovno ogrubljenih ljudi. Jevanđelje obiluje takvim prispodobama.
Glavni izvor parabola u evropskoj književnosti je Novi zavet. U Starom zavjetu još uvijek nema jasne žanrovske formacije, koja se obično naziva parabola. Zasebne radnje, na primjer, o Jovu, Abrahamu itd., također se mogu uvjetno nazvati parabolama, ali one još uvijek nemaju konačnu podjelu vremena i vječnosti, što suštinski razlikuje evanđelsku parabolu.
Solomonove parabole su prije mudrost, iznesene kao svjetski savjet, opravdane voljom jednog Boga, dajući mudrosti objektivan i trajan karakter. Ali njihovo objašnjenje po prirodi nije poput evanđelja. Tumačenja koja Isus Krist daje svojim prispodobama govore o vječnom, nebeskom, istinitom, duhovnom životu, a Solomonove parabole su u potpunosti usmjerene na svakodnevnu svakodnevnu i ritualnu praksu čovjeka.
Tumačenje u jevanđeljskoj paraboli je njena suština, glavni zadatak radnje je da ilustruje tumačenje. Evanđeoska parabola je osmišljena da sve istine, ideje kršćanstva učini „opipljivijim“. Odnosno, postoje određeni elementi svijesti koji nisu dostupni senzualnoj ljudskoj percepciji, jer se ni Bog i Carstvo nebesko ne mogu vidjeti niti dokučiti umom, a parabola čini ove ideje u osnovi lišenim vizualne i taktilne slike. , „vidljivo i opipljivo“. U paraboli postoji postepena inkarnacija zemaljskih stvarnosti u pravcu duhovne apstrakcije. U paraboli jevanđelja tumačenje je sastavni dio, za razliku od kasnijih epoha.
Upravo jevanđeoske parabole igraju posebnu ulogu u evoluciji ovog žanra i, ako mogu tako reći, „alegorijskog tipa svesti“ uopšte, koji se može nazvati dominantnim tokom mnogih vekova ljudske istorije.
Poglavlje 2. Osobine žanra parabole u modernoj književnosti.
P.1. Razvoj žanra.
vjerski: zahteva tumačenje kulture i istorije
sekularni:životne situacije
Svojstva:
Alegorija
Kratkoća
Ne zahtijeva dokaz
Predlaže rješenja
Ukazuje na poroke, nedostatke
vilinski oblik
sastav prstena
apstraktni koncept
Funkcije parabole:
Funkcija ogledala - Uporedite svoje sa onim što je ispričano u priči.
Funkcija modela - prikazivanje situacija sa predlogom mogućih načina za njihovo rešavanje, ukazivanje na posledice.
funkcija medijacije- između ljudi u unutrašnjem sukobu postoji posrednik u obliku istorije.
Čuvanje iskustva su nosioci tradicije, posrednik kulturnih odnosa.
Istorijski gledano, koncept "parabole" je mnogo puta transformisan. Solomonove parabole, iz Starog zaveta, koje je, prema biblijskoj legendi, stvorio izraelski kralj Solomon u 10. veku. BC e., zapravo su zbirka izreka, aforizama na temu morala i religije.
Nakon toga, radi veće jasnoće, parabole su počele uključivati figurativne priče, koje su završavale moralom u obliku izreke. Takve su parabole uključene u Jevanđelje. Ove parabole su po formi slične basnama, ali se bitno razlikuju od njih. Parabole su, kao i basne, alegorijske, ali se u njima rijetko koriste personifikacije, ozbiljnijeg su sadržaja i odlikuju se određenom uzvišenošću. Osim toga, moral se često daje na kraju basne; parabola, sve češće, ostavlja čitaocu pravo da sam donosi zaključke. Priroda i karakteri ljudi u njima su nacrtani shematskim crtama, naglasak je na poučnosti, na zaključcima moralnog i religioznog pravca.
Dugo vremena se parabola kao književni žanr nije razvijala, ali krajem XIX - početkom XX veka. pojavio se u svom sadašnjem obliku. Neke istaknute pisce privukle su stilske karakteristike parabole - nisu morali da rade ono što je fikcija radila: opisuju situaciju, likove, razvoj radnje. Sva pažnja bi se mogla usmjeriti na moralni i etički problem od interesa. Od domaćih pisaca L. Tolstoj i V. Doroševič su svoju prozu podredili zakonima parabole. U inostranstvu, parabolu su koristili za izražavanje svojih filozofskih stavova Kafka, Sartr, Marsel, Kami.
Parabole su, kao i bajke, u osnovi plod narodnog stvaralaštva. Često parabola nema određenog autora. To se događa zato što se parabole prenose od usta do usta, kao prije bajki, a sada i anegdota. Parabole se rađaju u utrobi kulture, prenose se i prepričavaju unutar iste kulture, bruseći točnost svog semantičkog sadržaja i oslobađajući se nepotrebnih i beznačajnih detalja. Spletke za parabole daje sam život. Kada se dogodi događaj koji živopisno ilustruje ideju, ispriča se, uklanjajući iz njega nebitni detalji. Likovi parabola su ljudi češće bez imena, imenovani prema znacima koji su bitni u ovom kontekstu (učitelj, pohlepnik, siromah, prodavac, putnik itd.).
Sudbina autorovih parabola je malo drugačija. Autor parabole koje je izmislio ne prepričava usmeno, već ih objavljuje. Stoga se najčešće pri prepričavanju ili prepisivanju (na internetu) ovakvih parabola čuva i ime autora i autorski oblik parabole. Iako nisu imuni na modifikacije. Ne pamteći izvor, ljudi prepričavaju autorove priče svojim riječima, nakon čega parabola gubi svoj nekadašnji autorski oblik i pretvara se u narodnu.
P.2. Karakteristike moderne parabole
Parabola je bezvremenski žanr. Njegova popularnost tjera one koji se okreću paraboli da razmišljaju o njenoj suštini, granicama, mogućnostima njihovog proširenja ili, naprotiv, sužavanja, o načinima žanrovske kontaminacije i transformacije. Impresivna je širina upotrebe naziva "parabola" i raspon sudova o njenim mogućnostima.
Za istraživače prispodobe važne su ne samo osnovne karakteristike njene poetike (aluzivnost, didaktičnost, lakonizam), već i njene dodatne definicije, smislena tipologija. Žanrovske granice se proširuju pozivanjem na genezu parabole. „Možda je najopsežnija književna vrsta antička parabola. U jednoj paraboli, koja se sastoji od nekoliko fraza, toliko je rečeno da traje mnogo vekova za različite narode i različite društvene sisteme “, napisao je V. Soloukhin.
Glavno mjesto u ruskoj književnosti pripada, naravno, biblijskoj paraboli, a prije svega jevanđelju, međutim, interesovanje za istočnjačku kulturu se produbljuje i raste među piscima koji svoje vidike ne zatvaraju okvirima pravoslavlja i kršćanstva u generalno, dominiraju u kulturi u kojoj su rođeni.
Prema D. Davydovu, „za savremenu kulturnu situaciju od većeg je značaja parabola, recimo, sufijska. Sufijska parabola... ne može se dati kanonsko tumačenje. Jer ne postoji kanon koji je odgovoran za ovo.”
sufizam- Ovo je mistični trend u islamu, čija je svrha duhovna transformacija i savršenstvo. Kao kulturno-istorijski fenomen, sufizam se počeo formirati u okviru islama u 8.-10. stoljeću. Međutim, ideje sufizma su univerzalne i mogu se ukrštati sa širokim spektrom duhovnih učenja i religija.
Sufijske parabole vode tragaoca do Stvarnosti. Različiti su kao život i svako ih razumije na svoj način, iako je zajednički cilj jedan. Sufijske priče zasnovane su na ljubavi i predanosti. Samo ljubav daje čoveku mogućnost da se odrekne svog ega, koji je veo za razumevanje istine. Kada se skine veo sopstva, otkriva se istina.
Menjaju se i granice žanra približavanjem drugim žanrovima i vrstama književnosti, oblastima umetnosti i znanja. Autori se, razmišljajući o prispodobi i uz pomoć parabole, ističu:
"lirska društvena parabola"
"Bogoboračka parabola"
"kulinarsko-politička parabola"
"metafizička priča"
"parabola sa izrazitim metafizičkim značenjem"
"politička priča"
"istorijska priča"
"proročka parabola distopijske prirode"
"parabola, spolja apsurdna, ali u suštini poetski tačna" "religijsko-mistička parabola"
"filozofsko-istorijska parabola"
Ali posebno se često govori o „filozofskoj paraboli“. „Klasične filozofske romane, romane parabole napisao je Stanislav Lem. Ova linija se nastavlja u modernoj ruskoj naučnoj fantastici.
Istočnjačkoj svijesti parabole nisu ništa manje poznate od bajki za Rusa, što nas, shodno tome, tjera da, kada saznamo za njih, bajke vlastitog naroda tretiramo kao parabole.
P.3. Komparativna analiza parabola.
Parabole su univerzalni žanr, jer mogu postojati samostalno i lako, organski ući u govorno tkivo velikog djela kao parabolični početak, kao sastavni dio romana, dopunjujući, razjašnjavajući situaciju, ponašanje junaka ili autora. U djelu parabola djeluje kao element umjetnosti. Na primjer, parabole se nalaze kod A. S. Puškina u "Kapetanovoj kćeri", N. A. Nekrasova "Ko dobro živi u Rusiji", F. M. Dostojevski "Zločin i kazna"; pjesme u prozi I.S. Turgenjeva sadrže elemente parabole.
Parabola je slika svijeta, otkrivena u riječi.U posljednje vrijeme ruski pisci koji rade u žanrovima kratke proze sve se više okreću žanru parabole, koji je postao popularan ne bez utjecaja Paula Coelha i njegovog romana Alhemičar. („Svaka osoba na zemlji, šta god da radi, igra glavnu ulogu u istoriji svijeta.”
"Svi jedan."
"Nikad ne odustaj od svojih snova."
“Život je dobar jer se u njemu snovi mogu ostvariti”).
I premda vam parabolični stil prezentacije omogućava da filtrirate sve nepotrebno, obim njenog narativa može biti neograničen zahvaljujući simboličkom prostoru koji omogućava autoru da se obrati čitaocu na različitim nivoima: od profesora do domaćice. U parabolama I. Boyasheva "Murijev put", "Priča o lopovu i monahu" nema dubokog razvoja karaktera likova, detaljnih karakteristika i pejzažnih skica, kompozicija je jednostavna, radnja nije Svaki heroj ima svoj put. Ali djela objedinjuje potraga za uporištem, svrhom postojanja čovjeka i cijelog života na ovoj planeti. Put nije označen. Ne može se pronaći prateći nekog drugog, već se može pronaći samo iz sopstvene individualnosti. Ako živite svoj život, naći ćete sreću.
Svaki pisac i dalje donosi nešto novo i inovativno u žanr. I. Bojašov deluje i kao pisac i kao istoričar, mešajući vremena, paganizam i hrišćanstvo. Dakle, možemo zaključiti da je parabola razumljiva samo u kontekstu: značenje je određeno prilikom u kojoj je ispričana. Sam sadržaj parabole ostaje stabilan, semantički akcenti se mijenjaju. Stoga različite parabole u određenoj situaciji mogu imati isto značenje. Glavna stvar za ovaj žanr je uspostaviti vezu događaja ili pojave s određenim univerzalnim zakonom, otkriti u ovom zakonu duboku generalizaciju značenja.
Izvanredan majstor moderne parabole je Feliks Krivin (11. jula 1928. - 24. decembra 2016.). Lako kombinuje liriku i ironiju, prirodnu kreativnu metodu - slobodu od konvencija. Najjače autorove tehnike su alegorija i virtuozna igra riječi. Heroji su ptice, životinje, stvari i kućni predmeti, ali u podtekstu se osoba jasno pojavljuje u svoj svojoj raznolikosti karaktera, raspoloženja, navika, odnosa. Uzmimo njegovu parabolu "Na putu do okeana".
Parabola je poput bajke, potpuno izgrađena na alegoriji. Naslov "Na putu do okeana" sugeriše dug, težak put do nečega velikog i važnog. Riba je mala, ali, kako kaže autor, zna šta hoće. Tvrdoglavo se kreće od močvare do močvare, poput pravog pješaka, savladavajući poteškoće... Autor s ironijom piše: „Kako je divno stajati u močvari.“ golova. Ali posljednja autorova rečenica navodi na razmišljanje o tome šta je „okean“, a šta „močvara“. Svaka osoba to razumije na svoj način, jer svako bira svoj izbor u skladu sa svojim željama, moralnim vrijednostima i životnim iskustvom. Autor se ne ruga svojim junacima, on se smeje, smeh je tih, ironičan, kao da oprašta, ali i ispituje. U paraboli "Dva kamena" izreka se naslućuje: "Pod ležećim kamenom voda ne teče". Samo živeći pravim životom, praveći greške, razočaravajući i pobeđujući, možete razumeti šta je život. Ali svako bira svoj izbor.Neko će reći da se riba "razmjenjuje", prelazeći iz močvare u močvaru, gubi sebe, svoje duhovne kvalitete, možda čak iu nešto što nije sasvim vrijedno. Previše je neozbiljna da je otišla da osvoji okean. Vjerovatno nije slučajno što autor koristi „močvaru“, a ne jezero, rijeku itd. – voda je tamo čista, tekuća. Močvara je stagnacija. S druge strane, da bi se postigao cilj, potrebno je proći kroz poteškoće, doživjeti „glad i hladnoću“, strpljivo, korak po korak, raditi na ostvarenju svog sna. Glavna stvar je da je san dovoljan i da ne dovodi do uništenja ličnosti. Riba djeluje svrsishodno, vrijedno. Čitalac je stalno u neizvjesnosti, prati autora, pa ribu, on je na "raskršću". Čitalac upoređuje svoje misli sa onim što je ispričano u priči, prebacuje situacije (funkciju ogledala) na sebe, istovremeno pokušavajući na svoj način odgovoriti na pitanje; Na ovaj način vjerovatno možete doći do okeana (funkcija modela). U paraboli, problem izbora – to budi unutrašnju kontradikciju u čitaocu (model posredovanja). Naravno, parabola je alegorijska, ali treba pokušati razumjeti njen sadržaj. Stav autora sadržan je u posljednjoj transkripciji: gotovog odgovora nema, svako odlučuje za sebe. Ali ipak postoji nagoveštaj, budući da parabola ostaje nosilac tradicije, kroz kulturološke odnose (funkcija skladištenja iskustva): život je niz izbora i svaka osoba, birajući, preuzima odgovornost za posledice. Tako, na primer, savremeni mladi ljudi iz provincije, koji nameravaju da osvoje „prestolnice, misle da su za postizanje cilja sva sredstva dobra. Mnogi idu na to tako što gube moralne vrijednosti, sklapaju dogovore sa svojom savješću itd. Tradiciju parabole karakterizira ne razvoj junaka, već sam rezultat.
Krivin samo napola slijedi tradiciju: ne vidimo kako se riba razvija ili ne razvija, ali nema ni rezultata. Kraj je otvoren. Ovo je suština parabole.
Male stvari života
Naziv parabole nosi glavnu ideju cijelog djela,
Male stvari u životu su male, a možda i beznačajne stvari koje su najvažnije u životu čovjeka, bez kojih ne može. U ovoj prispodobi glavni lik je mrav, naizgled malo stvorenje, ali daje prednost stvarima koje su svima važno i drago, ovo nebo je san; sunce - ljubav, toplina; put je život; osmeh prijatelja, odnosno osmeh ljudi koji su uvek tu, koji te neće ostaviti samog, samog.Parbola „Male stvari u životu“ tera ljude da cene „sitnice“ života koje imaju.
Autorova djela su vrijedna ne samo po formi i sadržaju, već i po duboko moralnoj didaktičkoj pozadini. B. Ozerskaya: „On vidi fenomene i stvari stereoskopski. Nema mu premca u sposobnosti da sa riječi otkine metaforičko značenje koje je u njih uraslo i vrati im najdirektnije, da bi ovom značenju opet dalo figurativno. Da bi ponovo…. I tako redom do beskonačnosti." Krivinovi radovi su lakonski, fascinantni, tjeraju da čitate iznova i iznova, duboko intelektualni, osmišljeni da razumiju podtekst na spoju direktnog i figurativnog značenja.
Bliske djelima F. Krivina su male parabole Viktora Krotova „Gospodarica zemlje“, „Pauk Panfucije“, „Kiosk, koji ima sve“. Parabole su malog obima, tajanstvene, fantastične i neobične. Priče se mogu tumačiti na različite načine. Ime "Gospodarica Zemlje" nameće susret sa ozbiljnom, samouverenom heroinom, posesivnom i snažnom, ali se u stvarnosti ispostavi da je to previše drski puž koji sebe zamišlja da je gospodarica zemlje: glupa, pogledajte na šta je zamahnula. Nije joj ličilo na školjke. Ponosno misli: "Sada sam Gospodarica Zemlje." Ironično zvuče autorove riječi na kraju: "Kad me samo žaba ne bi progutala." Ili je možda samo pala na leđa, a to je pokolebalo. Ali kakav optimista: ona traži pozitivu u svakoj situaciji. "Dobro je puzati kroz svemir." Dakle, čitalac ima pravo da odabere značenje parabole.
Pauk Panfucije
Vjerovatno nije slučajno što autor navodi ime heroja u skladu sa Konfucijem, antičkim filozofom. Pauk je talentirani majstor tkanja mreža, šara, hvatanja lakovjernih i neozbiljnih. Pauk Panfutius - ovo može biti World Wide Web, koji zapliće i uvlači ljude. Sa ove strane, ona je zla. Ali, s druge strane, pauk ujedinjuje sve svojom mrežom, pomaže da se upoznaju, ublažava usamljenost. Tako da je dobro. U ovim parabolama jasno su vidljive funkcije žanra: čitalac u ogledalu upoređuje svoje sa onim što je ispričano u priči; model – čitalac bira način rešavanja situacije i njenih posledica.
Dakle, posebnost modernih parabola je u tome što se ne mogu jednoznačno tumačiti, lišene su poučavanja i morala, tjeraju čovjeka da razmisli o situaciji i donese zaključak u skladu sa svojim principima i životnim vrijednostima.
Na internetu je objavljeno mnogo parabola, sličnih djelima A. Greena, A. Platonova. („Čaša mlijeka“, „Tirkizna pića“, „Poluistina“ itd.)
Karakteristike parabole
Oslanjanje na tradicionalne parabole
Održava tripartitnu strukturu
Lišeni kanoničnosti, postanite ironičniji
Fleksibilniji, upijaju svojstva različitih žanrova: detektivska priča, priča, lirsko djelo.
Mogu postojati van konteksta, značenje je jasno i bez situacije.
Sve funkcije parabole su jasno vidljive: modeli, ogledala, posredovanje, skladištenje.
Zaključak
Sumirajući, možemo reći da je žanrovska originalnost parabole u modernoj književnosti posljedica ne samo kanona biblijske parabole, već i utjecaja istočnjačke. One su donekle različite, jer misterija, duhovitost, paradoksalnost i nedostatak interpretacija spremnih za čitaoca igraju važnu ulogu u orijentalnoj paraboli. "Filozofska parabola", u kojoj nema moralističke orijentacije, dobija veliku važnost. Parabola se istovremeno povezuje s drugim žanrovima popularne književnosti – detektivom, fantazijom, ispunjavajući ih dubljim značenjem. Zadržavajući tradiciju žanra u pogledu tematike i strukture, parabola je ažurirana u smislu vokabulara i stila. Parabola ima veliku edukativnu vrijednost.
Dakle, parabola je bila i ostala značajan žanr u žanrovskom sistemu moderne književnosti.
Bibliografija
N. Knikinitskaya "Vaspitanje ljubavi prema umjetničkoj riječi među školarcima u procesu proučavanja stilskih karakteristika djela F. Krivina", Naučni glasnik, 2014, br. 2, str. 119-129.
S. Berezhnoy "O Krivinu", "Mir F" 4/8.
N. Bologova "Žanrovske karakteristike parabole u modernoj ruskoj književnosti" "Kriotika i semiotika", Novosibirsk, 2013, broj 8.
R. Nadzhemi "Moderne parabole", "Sofija", 2004
D. Davidov "Iskustva bezdušnosti: knjiga proze" - M.: ARGO-Risk, 1999.
P. Koeljo "Alhemičar", "Sofija", 2003
Kushnareva L.I. Evolucija parabole // Sfera jezika i pragmatika govorne komunikacije. Krasnodar, 2002.
Tovstenko O. O. Specifičnost parabole kao žanra umjetničkog stvaralaštva: parabola kao arhetipski oblik književnosti // Vestn. Kijev. univerzitet Rom.-germ. filologija. - Kijev, 1989. - Br. 23.
Tyupa V. I. Aspekti i granice parabole // Tradicija i književni proces. Novosibirsk, 1999. S.