(286 hiljada ljudi), takođe žive u Irkutskoj oblasti (77 hiljada), na Trans-Baikalskoj teritoriji (73 hiljade). Ukupno u Ruskoj Federaciji živi 461 hiljada ljudi (2010). Burjati takođe žive na severu Mongolije (35 hiljada) i na severoistoku Kine. Ukupan broj Burjata je više od 500 hiljada ljudi.
Među Burjatima se ističu etničke grupe: Bulagati (Ust-Ordinski okrug), Ekhiriti (Barguzinski, Bayandajevski, Kudarinski okrug Burjatije, Ust-Ordinski okrug), Khongodori (Burijati Irkutske oblasti izvan Ust-Ordinskog okruga), Khorintsi ( Aginsky, Khorinsky i druge oblasti Buryatia), Buryats sjevernih regija (Bauntsky okrug) Buryatia (u velikoj mjeri asimilirani Evenki) i Selenga Buryats (centralni i južni regioni Buryatia). Horintsi čine 36%, Bulagaci 28%, Ekhiriti 10%, Selenga Burjati 20%, Hongodori 6% ruskih Burjata.
Prema antropološkim karakteristikama, Burjati pripadaju srednjoazijskom tipu mongoloidne rase; u sjevernim Burjatima primjetna je primjesa bajkalskog tipa. Burjatski jezik pripada mongolskoj grupi altajske jezičke porodice. Mongolski jezik je takođe uobičajen među Burjatima. Burjatski jezik je podijeljen na 15 dijalekata. U 17. vijeku Burjati su činili nekoliko plemenskih grupa, među kojima su najveće bile Bulagati, Ekhiriti, Horinti i Khongodori. Kasnije su Burjati uključivali grupe Mongola i Evenka. Konsolidacija plemena u jedinstvenu nacionalnost bila je posljedica blizine njihove kulture i dijalekata, kao i društveno-političkog ujedinjenja nakon pridruživanja Rusiji. Ruski istraživači su Burjate nazivali bratskim narodom. U osnovi, proces formiranja naroda Burjata završen je krajem 17.-18. stoljeća, iako su dijalekatske karakteristike jezika i etničkih grupa sačuvane.
U periodu pojave prvih ruskih doseljenika u regiji Baikal, stočarstvo je igralo dominantnu ulogu u ekonomiji burjatskih plemena; polunomadski među zapadnim i nomadski među istočnim plemenima. Burjati su uzgajali ovce, goveda, koze, konje i deve. Dodatne vrste privredne aktivnosti bili su lov, poljoprivreda i ribolov, koji su razvijeniji među zapadnim Burjatima; na obali Bajkalskog jezera postojao je ribolov na tuljane.
U 18-19 veku, Burjati su iskusili snažan uticaj ruske materijalne i duhovne kulture. Čisto stočarska ekonomija očuvala se samo među Burjatima koji su živjeli uz rijeku Onon na jugoistoku Burjatije. U drugim regijama Transbaikalije razvila se pastirska i poljoprivredna ekonomija, u kojoj su samo bogati stočari nastavili da lutaju cijele godine, stočari sa srednjim prihodima i vlasnici malih stada prešli su na djelomično ili potpuno naselje i počeli da se bave poljoprivredom. U regiji Baikal, gdje se ranije bavila poljoprivredom kao pomoćnom industrijom, poljoprivreda je počela prevladavati nad stočarstvom. Izgradnja Sibirske željeznice i razvoj industrije u južnom Sibiru dali su poticaj ekspanziji poljoprivrede, povećavajući njenu tržišnost.
S izuzetkom kovačkog zanata i nakita, Burjati nisu poznavali razvijenu zanatsku industriju. Svoje ekonomske i domaće potrebe gotovo su u potpunosti zadovoljavali domaćim zanatima, za koje su kao sirovina služili drvo i stočarski proizvodi: koža, vuna, kože, konjska dlaka. Burjati su sačuvali ostatke kulta željeza: proizvodi od željeza smatrani su talismanom. Često su kovači istovremeno bili i šamani.
Drevni oblik burjatskog tradicionalnog stanovanja bila je nomadska jurta, čija su osnova bili lako prenosivi rešetkasti zidovi. Unutar burjatske nastambe, kao i kod drugih pastirskih naroda, postojao je prilagođeni smještaj imovine i posuđa. Iza ognjišta, nasuprot ulaza, nalazilo se kućno svetilište, u kojem su burjatski lamaisti imali slike Buda - burkana i zdjele sa žrtvenom hranom, a burjatski šamanisti su imali kutiju s ljudskim figuricama i životinjskim kožama, koje su poštovane kao oličenje. duhova - ongona.
Burjatska muška i ženska odjeća relativno se malo razlikovala. Donja odjeća se sastojala od košulje i pantalona, a gornja je bila duga labava odjeća sa omotom na desnoj strani, koja je bila opasana širokim platnenim pojasom ili pojasom. Udate žene su preko ogrtača nosile prsluk bez rukava - udže, koji je ispred imao prorez, koji je takođe bio napravljen na podstavi. Hramski privesci, minđuše, ogrlice i medaljoni bili su omiljeni ukrasi žena.
U hrani Burjata veliko mjesto zauzimala su jela pripremljena od mlijeka i mliječnih proizvoda. Za ubuduće se pripremalo ne samo kiselo mlijeko, već i sušena komprimovana usirena masa - khurut, koja je zamijenila kruh za stočare. Kao i Mongoli, Burjati su pili čaj od cigle u koji su sipali mlijeko i stavljali so i mast.
Drevna religija Burjata je šamanizam, istisnut u Transbaikaliji lamaizmom. Prema zvaničnim podacima, u predrevolucionarnom periodu zapadni Burjati su uglavnom ispovijedali pravoslavlje, dok su istočni Burjati bili pristaše lamaizma, jednog od oblika budističke vjere. Lamaizam, uspostavljen na teritoriji Burjatije u 18. veku, tamo je pustio duboke korene. Pravoslavlje, međutim, nije uspjelo istisnuti drevna šamanistička vjerovanja i imalo je površan karakter. Ostaci šamanizma sačuvani su i među burjatskim lamaistima.
Od početka 19. stoljeća među Burjatima se počelo širiti prosvjetiteljstvo, nastale su prve škole i počela se formirati nacionalna inteligencija. Većina Transbajkalskih Burjata koristila je staro mongolsko pismo do 1930. Godine 1931. na osnovu horijskog dijalekta nastaje pismo, prvo na bazi latinice, a zatim (od 1939.) na ćiriličnoj grafiki.
Početnim mjestom naseljavanja proto-burjatskih plemena, očigledno, treba smatrati regiju Cis-Baikal, iako je ranije bilo prilično popularno gledište da su burjatska plemena pridošlice iz Mongolije. Današnji podaci nam omogućavaju da govorimo o postojanju u kasnom neolitu (oko 2500. godine prije Krista) proto-burjatskih plemena Šono i Nokhoi.
Ova imena su totemska, a prevode se kao vuk i pas. Neki istraživači smatraju da su pleme Šono preci Bulagata i Ekhirita, a pleme Nokhoi preci Horinta. Vjerovatno su se tokom dugih procesa plemenskih kretanja Nokhi uglavnom preselili na istočnu stranu Bajkalskog jezera, gdje su postali dio Hunskog carstva. Šono su bili u zavisnosti od pritoka.
Počevši od III veka pne. e. stanovništvo sadašnjeg Cis-Baikala i Transbaikalije bilo je sukcesivno deo centralnoazijskih turskih država - Xiongnu, Xianbei, Juan, itd. U 8.-9. veku, Bajkalska oblast je bila deo Ujgurskog kanata. Glavna plemena koja su ovdje živjela bila su Kurikani i Barguti (bajerku).
Detaljnije informacije o precima Burjata odnose se na 9.-10. vijek nove ere. Vjeruje se da su zapadna plemena predaka Burjata u to vrijeme bila dio plemenskog saveza Uch-Kurykan, a istočna su činila jaku uniju Khori-Tumat. Postoji stajalište da je došlo do dugotrajnih vojnih sukoba između sindikata Kurykan i Hori-Tumat, koji su trajali više od 100 godina s različitim intenzitetom. Nakon poraza od Khori-Tumatsa ostala su protoburjatska plemena Cis-Baikala, a Kurikani (preci Jakuta i Tungusa) su otišli dijelom na sjever, dijelom na zapad. Drugi istraživači smatraju Tumate precima Kurikana i odbacuju pretpostavku o ratu. Međutim, utjecaj starih Turaka na formiranje naroda Burjata je nesumnjiv.
Kasnije, u "Zbirci hronika" perzijskog učenjaka Rašid-ad-Dina, spominju se šumska plemena Bulagačina i Keremučina, koja su živjela zapadno od Bajkalskog jezera. Očigledno, govorimo o precima Ekhirita i Bulagata. Prema Rashid-ad-Dinu, ova plemena su ušla u zemlju Moghulistan, naseljenu plemenima koja govore mongolski jezik. Također govori o području Bargudzhin-Tukum. Ovaj izraz za Mongole označavao je ogromno područje s obje strane Bajkalskog jezera. Očigledno je uključivao Bargute, Khori, Bulagačine i Keremučine i druga mala plemena ili Mongole, Merkite, Kitane naseljenike koji su živjeli odvojeno od svojih suplemenika. U periodu mongolske vladavine na ovom području su se formirala plemena Ekhirits, Bulagats i Khongodors. Hori su se, s druge strane, formirali ranije, a kada su se pojavili Rusi, živjeli su u Transbaikaliji. Njihovo prvobitno mjesto stanovanja i dalje izaziva burne rasprave među historičarima, etnografima i arheolozima. Prema mnogim naučnicima, činjenica zajedničkog boravka tri glavna burjatska plemena u drevnim vremenima je neporeciva. Očigledno, u procesu daljeg razvoja, hori su završili na teritoriji Transbaikalije, a zatim su od 10. veka ponovo završili u regionu Cis-Baikal, a za vreme Džingis-kana neki od njih su se vratili u Transbaikalia. O tome svjedoči prebivalište nekoliko klanova Khorin na teritoriji sadašnjih okruga Ust-Orda.
U ruskim dokumentima Bulagati, Ekhirits i Khongodors nazivaju se "velikim bratskim narodom" i govori se o postojanju plemena Buret, po kojem su se počela zvati i druga plemena Cisbaikalije.
Počevši od 10. vijeka, Bajkalska regija i Transbaikalija bili su dio zone uticaja mongolskih plemena Tri rijeke, a od 13. stoljeća su bili direktno dio jedinstvenog Mongolskog carstva. Ovom periodu pripada i prvi pomen riječi "Buryats" - u mongolskom eseju "Tajna legenda" (1240). Nakon raspada carstva u 14. veku, Transbaikalija i Bajkalska oblast ostali su u sastavu mongolske države, a nešto kasnije predstavljali su severnu periferiju Altan-Kan kanata.
Društvena organizacija Burjata mongolskog perioda je tradicionalna centralnoazijska. U regiji Baikal, koja je bila u ovisnosti o tributima od mongolskih vladara, obilježja plemenskih odnosa bila su više očuvana. Podeljeni na plemena i klanove, Bajkalski Burjati su bili na čelu sa kneževima različitih nivoa. Transbajkalske grupe Burjata bile su direktno u sistemu mongolske države. Nakon što su otrgnuti od mongolske etničke grupe, Burjati Transbaikalije i Bajkalskog regiona živjeli su kao posebna plemena i teritorijalno-klanske grupe. Najveći od njih bili su Bulagati, Ekhirits, Khorints, Ikinats, Khongodors i Tabanguti.
Do 17. stoljeća, glavni oblik društvene komunikacije među Burjatima bila je klanska veza. Krađa stoke, sporovi oko pašnjaka i lovišta doveli su do krvavih sukoba. Među Burjatima su bili česti slučajevi krvne osvete.
Tokom dolaska Rusa, bajkalski Burjati su u početku često nailazili na svoje odrede, odlazili u zatvore, pa su 1631. godine Burjati spalili zatvor Bratski.
Poticatelji nastupa Burjata bili su plemenski nojoni, nezadovoljni gubitkom punog uticaja na svoj narod, ali su kozačke vođe često davale teren za odmazde, krajem 16. - početkom 17. stoljeća često je bilo slučajeva ujedinjenja Burjata i običnih kozaka protiv guvernera-lihoimceva.
Sredinom 17. vijeka, Burjatija je pripojena Rusiji, u vezi s čime su se teritorije s obje strane Bajkalskog jezera odvojile od Mongolije. U uslovima ruske državnosti započeo je proces konsolidacije raznih grupa i plemena. Kao rezultat toga, do kraja 19. stoljeća formirana je nova zajednica - burjatski etnos. Pored samih burjatskih plemena, uključivao je zasebne grupe Khalkha-Mongola i Oirata, kao i turske i tunguske elemente. uprave.
Burjati su bili dio Irkutske provincije, koja je uključivala Transbajkalsku oblast (1851.). U XVIII - ranom XX vijeku. najniža upravna jedinica bio je ulus, kojim je upravljao predradnik. Unija nekoliko ulusa činila je plemensku upravu na čelu sa šulengom. Grupa rodova je formirala odjeljenje. Malim odjelima upravljali su posebni savjeti, a velikim - stepske dume pod vodstvom tajša. Od kraja 19. vijeka postepeno se uvodi sistem vlasti u vojsci.
Burjati su se postepeno uključivali u sistem društvenog i ekonomskog života ruskog društva. Dio Trans-Baikal Burjata služio je vojnu službu - zaštitu državnih granica. Godine 1851., kao dio 4 puka, prebačeni su u klasu Zabajkalske kozačke vojske. Burjatski kozaci po zanimanju i načinu života ostali su stočari.
Kolonizacijom regiona od strane Rusa, rastom gradova i sela, razvojem industrijskih preduzeća i ratarstva, proces smanjenja nomadstva i prelazak na naseljeni život intenzivirao se. Burjati su počeli da se naseljavaju kompaktnije, često formirajući, posebno u zapadnim departmanima, velika naselja. U stepskim departmanima Transbaikalije, migracije su se vršile od 4 do 12 puta godišnje, filcana jurta služila je kao stan. Bilo je nekoliko kuća od brvnara ruskog tipa. U jugozapadnoj Transbaikaliji lutali su 2-4 puta, a najčešći tipovi stanova bili su drvene i filcane jure. Jurta od filca - mongolski tip. Njegov okvir su činile rešetkaste klizne stijene od vrbovih grana. "Stacionarne" jure - brvna, šesto- i osmozidne, kao i pravougaone i kvadratne osnove, okvirno-stubne konstrukcije, kupolasti krov sa dimnjakom.
Bajkalski burjati, koji su zauzimali šumsko-stepske zone, migrirali su 2 puta godišnje - u zimske i ljetne kampove, živjeli su u drvenim i samo dijelom u filcanim jurtama. Postepeno su skoro u potpunosti prešli na naseljeni život, pod uticajem Rusa, izgradili su brvnare, štale, gospodarske zgrade, šupe, štale, a imanje ogradili ogradom. Drvene jurte su dobile drugorazredni značaj, a jurte od filca su potpuno neupotrebljive.
Preovlađujuća grana tradicionalne ekonomije Burjata u XVII-XIX vijeku. pašnjačko stočarstvo je bilo pretežno nomadsko. Uzgajala su se goveda, konji, ovce, koze i deve. Lov i ribolov su bili od sekundarnog značaja. Kasnije, pod uticajem ruskih seljaka, Burjati su se sve više počeli baviti ratarskom poljoprivredom. Sa razvojem robno-novčanih odnosa, Burjati su donijeli poboljšana poljoprivredna oruđa, ovladali novim oblicima i metodama poljoprivredne proizvodnje. Od zanata razvijeni su kovački zanat, obrada kože i koža, obrada filca, izrada orme, odjeće i obuće, stolarija i stolarija. Burjati su se takođe bavili topljenjem gvožđa, iskopavanjem liskuna i soli.
Tokom sovjetskog perioda, Burjati su potpuno prešli na staložen način života. Do 1960-ih, većina Burjata je ostala u poljoprivrednom sektoru, postepeno se uključivši u raznoliku industriju. Nastali su novi gradovi i radnička naselja, promijenio se odnos gradskog i seoskog stanovništva, te socio-profesionalna struktura stanovništva.
Nakon Oktobarske revolucije formirana je Burjat-mongolska autonomna oblast kao deo Dalekoistočne republike (1921) i Burjat-mongolska autonomna oblast kao deo RSFSR-a (1922). Godine 1923. spojili su se u Burjat-mongolsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku kao dio RSFSR-a. Godine 1937. iz njegovog sastava povučen je niz okruga, iz kojih su formirani Burjatski autonomni okrugi - Ust-Ordinski i Aginski. Godine 1958. Burjat-Mongolska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika transformirana je u Burjatsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku, a od 1992. u Republiku Burjatiju.
Trenutno broj Burjata iznosi oko 550 hiljada ljudi, koji žive uglavnom u Republici Burjatiji, Irkutskoj regiji (Ust-Orda Buryat okrug), Trans-Baikal Teritoriji (Aginsky Buryat okrug) itd. Govore burjatski jezik mongolska grupa porodice Altai. Ruski i mongolski jezici su takođe široko rasprostranjeni.
Religija Burjatije
U vreme kada su Rusi stigli u Transbaikaliju, tamo su već bila budistička svetilišta (dugani) i sveštenici (lame). Godine 1741. budizam (u obliku lamaizma tibetanske škole Gelugpa) je priznat kao jedna od zvaničnih religija u Rusiji. Istovremeno je izgrađen prvi burjatski stacionarni manastir, Tamčinski (Gusinoozerski) datsan. Datsani i zgrade povezane s njima su najvažnije javne zgrade među Burjatima. Njihov opći izgled je piramidalan, reproducira oblik svete planine Sumer (Meru). Budističke stupe (suburgani) i kapele (bumkhans), građene od balvana, kamena i dasaka, postavljane su na vrhove ili obronke planina i brda koja dominiraju okolinom.
Budizam je postao važan faktor u oblikovanju načina života, nacionalne psihologije i morala. Druga polovina 19. - početak 20. veka - period brzog procvata burjatskog budizma. Teološke škole su radile u datsanima; ovdje su se bavili štampanjem knjiga, raznim vrstama primijenjene umjetnosti; razvili su se teologija, nauka, prevođenje i izdavaštvo i beletristika. Godine 1914. u Burjatiji je bilo 48 datsana sa 16.000 lama.
Do kraja 1930-ih. Burjatska budistička crkva je prestala da postoji, svi datsani su zatvoreni i opljačkani. Tek 1946. godine ponovo su otvorena 2 datsana: Ivolginsky i Aginsky.
Pravo oživljavanje budizma u Burjatiji počelo je u drugoj polovini 1980-ih. Obnovljeno je više od dvadesetak starih datsana, lame se obučavaju na budističkim akademijama u Mongoliji i Burjatiji, a obnovljena je institucija mladih iskušenika u manastirima. Budizam je postao jedan od faktora nacionalne konsolidacije i duhovnog preporoda Burjata.
Širenje kršćanstva među Burjatima počelo je pojavom prvih ruskih istraživača. Irkutska eparhija, osnovana 1727. godine, vršila je misionarski rad u velikom obimu. Pokrštavanje Burjata pojačano je u drugoj polovini 19. veka. Početkom 20. stoljeća u Burjatiji je funkcionirao 41 misionarski kamp i desetine misionarskih škola. Kršćanstvo je postiglo najveći uspjeh među zapadnim Burjatima.
Folklor i kultura Burjata
Glavni žanrovi burjatskog folklora su mitovi, legende, legende, herojski ep ("Geser"), bajke, pjesme, zagonetke, poslovice i izreke. Epske legende bile su široko rasprostranjene među Burjatima - uligerima, na primjer, "Alamzhi Mergen", "Altan Shargai", "Aiduurai Mergen", "Shono Bator" itd.
Muzičko i poetičko stvaralaštvo vezano za uligere, koji su se izvodili uz pratnju dvožičanog gudalskog instrumenta (khure), bilo je široko rasprostranjeno. Najpopularniji ples je okrugli ples yokhor. Postoje plesne igre "Yagsha", "Aisukhai", "Yagaruukhai", "Guugel", "Ayarzon-Bayarzon" itd. Narodni instrumenti su raznovrsni - gudački, duvački i udaraljke: tambura, khur, khuchir, chanza, limba, bichkhur, sur itd. Poseban dio je muzička i dramska umjetnost kultne namjene - šamanske i budističke ritualne predstave, misterije.
Najznačajniji praznici među Burjatima bili su tailagani, koji su uključivali molitvu i žrtvovanje duhovima zaštitnika, zajednički obrok i razne takmičarske igre (rvanje, streljaštvo, trke konja). Većina Burjata je imala tri obavezna tailagana - proleće, leto i jesen. Sa uspostavljanjem budizma, praznici su postali široko rasprostranjeni - khurali, uređeni na datsanima. Najpopularniji od njih - Maidari i Tsam, padaju na ljetne mjesece. Zimi se slavi Bijeli mjesec (Tsagaan Sar), koji se smatrao početkom Nove godine. Trenutno najpopularniji tradicionalni praznici su Tsagaalgan (Nova godina) i Surkharban. Tajlagani se oživljavaju u punoj mjeri.
U narodnoj umjetnosti Burjata veliko mjesto zauzima rezbarenje na kosti, drvo i kamen, lijevanje, jurenje po metalu, nakit, vez, pletenje od vune, izrada aplikacija na koži, filcu i tkaninama.
Burjati su živjeli u blizini legendarnog Bajkalskog jezera od pamtivijeka. Kultura ovog naroda je svijetli preplitanje tradicija Azije i Evrope, u kombinaciji s njihovim jedinstvenim originalnim utjelovljenjem. Koje se tradicije burjata smatraju najzanimljivijim i šta bi turist koji ide na odmor u Burjatiju trebao znati?
Odnos prema okolini
Burjati produhovljuju svijet oko sebe. Svaki šumarak, dolina ili akumulacija, prema riječima predstavnika ovog naroda, ima svoj duh. Nemoguće je zanemariti bilo koje drvo ili kamen. U ovim krajevima zabranjeno je pljuvanje po zemlji ili u jezerima. Također nije dozvoljeno lomiti drveće, čupati travu ili ubijati životinje osim ako je to apsolutno neophodno. Tradicije naroda Burjata također uključuju obožavanje posebnih svetih mjesta. U njima je zabranjeno paliti vatru, činiti nečista djela, pa čak i loše misliti. Čak i danas, u mnogim regijama Burjatije, uobičajene su žrtve duhovima koji žive oko ljudi. Vatra i dim smatraju se svetima, često se koriste u raznim šamanističkim ritualima i ritualima.
Porodične vrijednosti
Tradicije naroda Burjata: fotografije nacionalnih i porodičnih praznika
Jedan od najzanimljivijih lokalnih praznika je Surkharban, dan odavanja počasti duhovima Zemlje. Proslava je započela obredima žrtvovanja i molitve, nakon čega je uslijedilo masovno veselje sa igrama, takmičenjima i općim okrjepom. Tradicije naroda Burjata neraskidivo su povezane s najvažnijim praznikom u godini - Sagaalganom (Početak bijelog mjeseca). Ovaj datum se slavi po lunarnom kalendaru prvog dana prvog proljećnog mjeseca. Početak nove godine počinju slaviti dan ranije, obavlja se obred Dugzhub, tokom kojeg se spaljuje "Sor". U ovoj magičnoj noći čitaju se posebne molitve, a od prvog dana novog mjeseca nudi se još 15 dana u slavu Budinih čuda. Burjatija takođe ima svog Deda Mraza - njegovo ime je Sagaan Ubgen (Beli Starac). Ali u ovoj zemlji ne slave uvijek u velikom obimu. Vjenčanje i rođenje djece među Burjatima su povezani s ritualima, primanjem blagoslova duhova i zaštitom od zlih entiteta.
Narodne igre, plesovi i druge umjetnosti
Svi praznici u Burjatiji popraćeni su nacionalnim plesovima i igrama. Takve radnje mogu imati ritualno značenje ili biti čisto zabavne. Neke igre i plesovi izmišljeni su posebno kako bi okupili nepoznate učesnike praznika. Tradicije burjata neraskidivo su povezane s lokalnim folklorom. Često se u ovoj zemlji održavaju čak i odvojena takmičenja čitalaca, pripovjedača narodnih legendi, pripovjedača i bardova. Ovakvi improvizovani festivali oduvek su privlačili ogroman broj gledalaca. Veoma je popularna i "Sese bulyaaldaha" (verbalna igra duhovitosti) koja je prikladna za sve praznike. Ova radnja uključuje dvije osobe koje se redom pitaju, na koje morate brzo odgovoriti. Zanimljive tradicije naroda Burjata povezane su s fizičkom kulturom. Ova zemlja redovno je domaćin pravih lokalnih olimpijada. Štaviše, nijedan veliki praznik nije potpun bez sportskih takmičenja. Tokom ovakvih takmičenja, svi dječaci i muškarci mogu saznati ko je najspretniji i najjači među njima, a zatim zajedno proslaviti pobjedu pobjednika.
Izvorna umjetnost burjatskih kovača i draguljara, koji tradicionalno rade s metalom i srebrom, dokaz je visoke duhovnosti i obrazovanja zanatlija, eksponenta nacionalne kulture. Umjetnost kovača uživala je veliko poštovanje među narodima Zabajkala od davnina. U burjatskom folkloru, kovačima se pripisuje božansko porijeklo. Prema vjerovanjima Burjata, prvi kovač bio je nebeski kovač Bozhintoy-ubgen, a svaki od njegovih devet sinova bio je ezhin-pokrovitelj kovačkog alata.
Majstori kovačkog zanata i izrade nakita (darkani) bili su veoma poštovani od strane svojih rođaka. Kuznjecov je bio poštovan na isti način kao i šamani. Njihov rad, praćen izvođenjem mnogih rituala, izgledao je kao neka vrsta sakramenta, većina tajni je bila naslijeđena i samo inicirana. O tome rječito svjedoče mitovi i legende koje su preživjele do danas, kao i posebne "kovačke himne" u čast "nebeskih" zaštitnika zanata, koji se pripisivao božanskom porijeklu, a moć Darkhana je bila izjednačeno sa fenomenima univerzalnih razmjera:
"Gospodar je kao belo nebo...
Veliki si kao planine, kao okean...
Kao hramovi visoki
Napravite lonac sa nakovnjem!
Kovačko krzno od volovske kože
Dim čelik i gvožđe!
Bijela kosa srebrna
Posegnite za mjesecom!
Crvena kosa srebrna
Stigni do visokih planina!"
Darkhanovi su od svojih predaka naslijedili najsloženije zanatske vještine i jedinstveni umjetnički stil. Burjati su poštovali gvožđe kao dar bogova sa magičnim moćima. Vjerovalo se da ako se sjekira ili nož stavi u blizinu bolesne ili usnule osobe, oni će ga zaštititi od zlih sila.
Kovači su se dijelili na crne i bijele.
Crnci su radili gvožđe i izrađivali lovačko oruđe, vojnu opremu (vrhove strelica, noževa, koplja, sjekire, šlemove, oklope), kućne potrepštine i alate, pribor za konjsku ormu.
Bijeli kovači su radili na obojenim metalima i bavili se nakitom.
Nomadski način života onemogućio je posjedovanje velikog broja glomaznih predmeta, a to je imalo veliki utjecaj na materijalnu kulturu Burjata, zbog čega su naučili koristiti minimalan broj malih, višenamjenskih, trajnih predmeta za kućanstvo.
Osnova blagostanja bila je stoka, koja je bila glavna vrijednost nomada, ali njen broj nije mogao biti beskonačan. Burjati su ga mijenjali za kruh, tkanine, metalne proizvode ili su ga prodavali za novac u gradovima Irkutsk i Verkhneudinsk.
Druga vrijednost je bio nakit, koji je imao trajnu vrijednost. Ako bi stoka mogla umrijeti, odjeća bi se mogla pocijepati, stan bi mogao biti opljačkan ili spaljen. bile su privremene vrijednosti, onda su ukrasi bile vječne vrijednosti. Što su bili stariji, to su stariji - to su bili vredniji. Morali su biti kompaktni kako bi se mogli čuvati u skrovištima, na osami. Osoba koja je imala nakit i držala ga izvan kuće uvijek je mogla računati na svoje bogatstvo i mogla se izvući iz kritične situacije prodajom ili zamjenom za stvari koje su mu potrebne.
Tradicija stvaranja nakita pojavila se mnogo prije nego što su ljudi počeli stvarati alate i predmete za kućanstvo. Naučivši da kuje metal, od njih su, pre svega, pravili nakit, pričvršćujući ga na one delove tela koji su stvarali prirodnu potporu: glavu, slepoočnice, vrat, ruke, ramena, grudi, donji deo leđa, bokove, noge. Nije bilo takvog dijela tijela za koji ne bi bio izmišljen ukras.
Među Burjatima, kao i među drugim narodima svijeta, ukrasi su izvorno imali magičnu funkciju. Amajlije onome ko ih nosi pružaju zaštitu od zlih duhova i opasnosti.
Druga funkcija nakita je dekorativna, kao izraz estetskih potreba, životnih radosti, samopotvrđivanja, težnje za ljepotom.
Nakit je imao i simboličku funkciju: uz njihovu pomoć osoba se nastoji nekako istaknuti, pokazati svoju individualnost i biti zapažena.
Nakit je pokazivao društveni status osobe, bio je simbol blagostanja i kreditne sposobnosti, kao i racionalan način ulaganja materijalnih sredstava.
Umjetnost izrade nakita dostigla je veliko savršenstvo i vrlo je često korištena. Ukrašano je oružje, kućni predmeti, kultni predmeti, konjska orma, ali se najviše nakit izrađivao za žene. Postoji mnogo načina obrade izvornog materijala za izradu nakita: rezbarenje i graviranje kamena i metala, brušenje, poliranje, rezanje dragog kamenja.
Tradicionalne metode umjetničke obrade metala uključuju filigrane, granulaciju, utiskivanje, urezivanje, livenje i niello. Burjatski draguljari, koristeći iskustvo prethodnih generacija, savladali su sve ove metode. Često je izvođenje jedne vrste proizvoda zahtijevalo od majstora da zna nekoliko tehnika odjednom.
Glavni materijal za izradu nakita bilo je srebro. Za siromašne ljude zlatari su koristili srebro najnižeg standarda, a za naprednije ljude nakit se izrađivao od visokokvalitetnog srebra sa pozlatom. Upoznajte naručeni nakit od čistog zlata. Ljepota proizvoda ovisila je ne samo o kvaliteti materijala i dragocjenosti kamenja, već i o umijeću majstora, koji je mogao udahnuti život svojoj kreaciji.
Stari majstori su zadovoljavali potrebe bliskih ljudi, sumještana, vidjeli su i poznavali svoje mušterije, znali su da će se stvari koje prave njihove ruke prenositi s koljena na koljeno, a uz vrijednosti porodice, Prošlo bi i ime autora-izvođača. Za majstora nije bilo glavnih i sporednih detalja i ukrasa. Tako su u nekim ženskim nakitom čak i detalji nevidljivi gledaocu bili prekriveni najfinijim šarama. „Bog vidi sve i svuda“, govorili su stari majstori. Po njima, olakšati im posao značilo je griješiti ne protiv kupca, već protiv njihove vještine i njegovih svetaca zaštitnika. Majstor nije vodio računa o utrošenom vremenu niti o cijeni materijala, njemu je najvažnije bilo ime, priznanje njegovog talenta, vještine, a kupci su ga, zauzvrat, neizmjerno poštovali i ništa za njega nisu štedjeli.
Nakit je nadopunjavao nacionalnu nošnju Burjata i s njom se doživljavao kao jednu cjelinu. Od ženskog nakita najskromniji je bio djevojački. To su, po pravilu, bile srebrne naušnice u obliku prstena, prstenje na kažiprstu i prstenjaku, srebrni prsten, ponekad sa koraljnim umetkom. Devojke su nosile i srebrne glatke narukvice, kao i narukvice sa koralnim umetcima. Bogati su koristili tirkiz i lapis lazuli. Koral je bio jeftiniji od tirkiza ili malahita, a crveni i žuti ćilibar još jeftiniji. Djevojčice su mogle nositi grudi - srebrne medaljone - na širokoj svilenoj vrpci. Velika pažnja posvećena je ukrašavanju djevojačke pletenice. Za praznik su se na pletenicu od vrha do dna zakačivali srebrnjaci koji su se vezivali tankim trakama od srneće kože. Ukrašavanje pletenice bio je težak zadatak, pa je djevojčica pribjegla pomoći majke, sestre, tetke.
Burjatske žene pripremile su kompletan set ženskog nakita za vjenčanje. Srebro je služilo kao glavni materijal za rukotvorine, u velikim količinama korišteni su koralji, ćilibar, malahit i tirkiz. U ukrasima Irkutskih Burjata, uz ovo kamenje, korišten je sedef - u obliku okruglih ploča ili dugmadi. Prosječna težina kompletnog ženskog kompleta nakita bila je 4-5 kg. Ukrasi su se dijelili na ukrase za glavu, pletenice, uši, sljepoočne, sljepoočno-grudne, ramene, pojasne, bočne, ručne.
Nakit je bio od velike važnosti. U nošnji su se povinovali oblicima i proporcijama ljudske figure, tvoreći zajedno s njim jedan kompleks, u kojem je lokacija svakog detalja bila povezana s kompozicijom u cjelini. Mnogi detalji su bili povezani sa magijom. Toliko različitih veličina zvona na minđušama koje su nosile žene su se nosile jer su vjerovale u moć čišćenja svoje zvonjave. Postojala je izreka: "Žena se prvo čuje, a onda se vidi." Zvuk zvona pratio je izvođenje i šamanskih i lamaističkih obreda. Prisustvo velike količine srebra na ženi imalo je i magično značenje, jer. srebro - bijeli metal - simbol je čistoće, svetosti.
Mnogi burjatski nakit bili su izrađeni od zlata ili ukrašeni njime. Zlato je plemeniti metal koji se cijeni zbog toga što ne rđa. Ovaj metal ima veliku magičnu moć, njegova simbolika je veoma složena. Budući da je žuta, povezuje se sa sunčevom energijom i vatrom. To je znak mudrosti, znanja, svjetlosti i besmrtnosti. Univerzalni simbol Sunca, Božansko prosvjetljenje. Po tradiciji, zlato se povezuje sa tajnom Zemlje; on se doživljava kao njeno srce, kao ljudsko srce. Zlato - simbol obilja i blagostanja, koristi se kao amajlija i talisman. Ovo je znak zemaljske i nebeske veličine. Zlato je, poput dijamanta, znak duhovne snage i stabilnosti. Njegovi antipodi su drvo, slama, sijeno. Kada se testira vatrom, zlato se pročišćava, temperira, a antipodi se uništavaju.
Postojeći izrazi "zlatno pravilo", "zlatni rez", "zlatna sredina", "zlatne riječi", "zlatne godine" dokaz su neosporne istine i pravde. Pretjerana strast prema zlatnom nakitu i proizvodima je teška za tijelo i duh, govorili su Burjati u davna vremena. Zbog toga se zlato rijetko nosilo, u posebno svečanim prilikama. U svakodnevnom životu, radnim danima, Burjati su radije nosili srebrne predmete.
I muškarci i žene nosili su prstenje na rukama. Prsten je znak koji ima simboličko značenje kod Burjata, kao i kod drugih naroda. Prsten, krug, disk sunca simboli su prosperiteta, dajući bogatstvo. To je takođe znak besmrtnosti, večnosti. Burjati su vjerovali da prsten s kamenom pruža zaštitu ovisno o svojstvima kamena. Vjenčani prsten je simbol, zavjet bračne vjernosti, zajednice. U nekim slučajevima, prsten se prenosio s generacije na generaciju, podržavajući energiju klana. Osim prstenja, na rukama su nosili i prstenje. Muško prstenje se obično izrađivalo u obliku pečata, na koji su stavljani inicijali vlasnika.
Narukvice su nosile žene svih klasa i uzrasta. Mogli su se nositi na obje ruke. Oblici narukvica bili su različiti: polukružni, okrugli, ravni, ukrašene su ornamentima, često intarziranim koraljima, malahitom, lapis lazuli ili tirkizom. Svakodnevno su mogli nositi bakrene narukvice, vjerujući da pomažu kod iščašenja, istezanja vena ili mišića.
Nošenje minđuša u ušima, prstenja, narukvica, lančića takođe je imalo magično značenje. Objašnjeno je na sljedeći način: svaka osoba ima dušu, vitalnu energiju koja može napustiti tijelo. Noću duša može napustiti tijelo kroz izbočene udove tijela – prste na rukama, nogama, ušne resice, oči, nozdrve, usta. Da bi "zatvorili" ove izlaze, stavljali su minđuše u ušne resice, kao da se "zatvaraju", na prste su stavljali prstenovi. Pošto je teško staviti 10 prstena na sve prste, cijela ruka je "zatvorena" narukvicom, stavljen je lanac na vrat - sve rupice na glavi su "zatvorene".
Srebro se smatra nacionalnim metalom Burjata. Od davnina ljudi su shvatili da srebrne i srebrne posude, zdjele, pehari imaju sposobnost sterilizacije hrane i pića. Sav pribor datsana, u kojem se čuvala sveta voda, napravljen je od srebra. Upravo su Burjati bacali srebrnjake (bijele) na dno izvora, na oboe, na planinske prijevoje u blizini Barisa.
Srebro je metal obdaren magičnom funkcijom, sinonim za sve svijetlo, radosno, simbol ljepote, bogatstva, zdravlja. Srebro je, uz zlato, bio novčani metal. Cijene srebra i zlata su stalno oscilirale. U Mongoliji, za vrijeme vladavine Džingis-kana, srebrni predmeti su bili predmet obožavanja, bili su cijenjeni više od zlata. U Burjatiji se srebro kopalo na mnogim mjestima. O tome svjedoče brojni lokalni toponimi: rijeka, Mungut u Horinskom okrugu, u Oki, Tunk, Zakamen; područje Mungen Dobo ("Srebrni brdo") Zakamensky okrug. Nekada davno, u davna vremena, lokalni Darkhan-goniči su kopali srebro ovdje. Sa dolaskom budizma u Burjatiju 1832. godine, ovdje je izgrađen Sanaginsky datsan i na ovom mjestu je zabranjeno iskopavanje srebra. U burjatskom herojskom epu "Geser" riječ "srebro", "srebro" pojavljuje se više od 200 puta. Upotreba srebra u epu dobija estetski karakter: od srebra se ili njime ukrašavaju palate, zidovi, podovi, stolovi, šlemovi, kopče, oružje, predmeti konjske reme, muški i ženski nakit.
Koral je bio omiljeni kamen Burjata. Donijeli su ga iz Indije i Kine trgovci iz Kyakhte i Gornjeg Udina. Koral je simbolizirao drvo i vodeni ponor. Po boji, koral je bio povezan s vatrom, suncem, krvlju - simbolima vitalne energije, topline i pročišćenja. Koralj je skladno kombinovan sa tamnom bojom kože i crnom kosom burjatskih žena i muškaraca. Stoga se koralni umetci mogu vidjeti ne samo na ženskom, već i na muškom nakitu.
Tirkiz - glavni kamen Istoka, sveti kamen Tibeta, kamen egipatskih faraona, kao i nebeski kamen američkih Indijanaca, simbol sretne ljubavi i plodnog porodičnog života, visoko su cijenili Burjati. Njegova simbolika povezana je s drevnim vjerovanjima da tirkiz nije ništa drugo do kosti mrtvih ljudi. Ako mnogo kamenja izgubi svoje neshvatljive moći, onda tirkiz može zadržati mistična svojstva, mijenjajući boju, postaje blijed, mrljast, pretvarajući se iz plave u bijelu. Vjerovalo se da tirkizna boja odražava različita zdravstvena stanja. Blijedi - ako je vlasnik bolestan, postaje bijeli ako je umro. Boja kamena može se vratiti ako ga ponovo nosi zdrav nasljednik. U Tibetu je tirkiz bio cijenjen, smatrajući ga ne kamenom, već božanstvom. Poznate tibetanske porodice su čak uzimale i prezimena poput "tirkiznog krova", nadajući se da će to donijeti sreću. U Kini se vjerovalo da tirkiz daje veliku snagu onima koji je gledaju. Prema kineskim ljekarima, upotreba ljekovite tirkizne masti liječila je kataraktu. Navodno vraća boju zjenici i poboljšava vid u mraku. U smislu magijske procedure, meditacija na tirkizu noću, na mladom mjesecu, mogla bi poboljšati zdravlje i donijeti pobjedu u borbi. Mnogi antički autori pripisivali su joj sposobnost da izliječi epilepsiju, crijevne bolesti, čireve, tumore. Ali ne samo tirkiz, mnoge metale i kamenje su tibetanski doktori koristili za pravljenje lijekova.
Trenutno moderni majstori zlatari kreativno traže i usavršavaju svoje profesionalne vještine. Na osnovu najbogatijeg stvaralačkog naslijeđa naroda, doprinose modernoj burjatskoj kulturi. Među mnogim kovačkim zanatima posebno je bila raširena jurnjava srebrom.
Živi 972.021 ljudi. Ogromna većina stanovništva velike Transbajkalske Republike su Rusi, njih 630.783 živi ovdje. Druga najveća autohtona etnička zajednica ovdje su Burjati. Danas u republici živi 286.839 stanovnika.
Treća najveća nacionalna zajednica su sibirski Tatari, ovdje žive 6813 ljudi. Na teritoriji republike žive male etničke grupe malih sibirskih naroda, Evenki i Sojoti, Tuvanci i Čuvaši, Kazasi i Korejci, Mordovci i Jakuti.
Udeo autohtonog stanovništva Burjata u republici je 29,5% od ukupnog stanovništva. Ovaj mongoloidni narod, nekada odsječen od ujedinjenog mongolskog svijeta, vodi svoje istorijsko srodstvo, barem, od slavnih drevnih Huna. Ali, prema mišljenju stručnjaka, istoričara i arheologa, njihov odnos je bolje praćen sa drevnim narodom Dinlina.
Dinlini su se prvi put pojavili u drevnim hronikama u 4.-3. veku. BC e. više puta su ih osvajali kraljevi Huna. Sa slabljenjem države Huna, Dinlini su uspeli da povrate svoje teritorije predaka od njih. Spor između ovih naroda oko zemlje traje vekovima, a uspeh je pratio jedno ili drugo.
Iz jednog mongolskog superetnosa, izvorni Burjati su nastali u 12.-14. vijeku i uključivali su mnoga transbajkalska plemena Bajauta, Kememučina, Bulagačina, Horitumata i Barguta. Svi su sebe nazivali potomcima totemskog rodonačelnika “oca vuka” ili “buri ata”.
Vekovima su se drevni "Buri Atovi" koji su sebe nazivali Dinlini, Gaogui, Oguri, a kasnije i "Tele" borili za svoje pradjedovske zemlje u sukobu sa drugim Turcima i Juranima. Tek sa odlaskom Žužžanskog kaganata u istorijsko nepostojanje 555. godine nove ere. e. plemena Tele su konačno uspela da se nasele na mongolskoj reci Kerulen i blizu Bajkalskog jezera.
S vremenom su se pojavile i raspale se u prah moćne srednjoazijske države - kaganati, strašni vladari su nasljeđivali jedni druge, ali jedno je ostalo nepromijenjeno, preci modernih Burjata više nisu napuštali svoje rodne zemlje, branili su ih, ulazeći u saveze s različitim narodima .
Pripajanjem svojih zemalja ruskoj državi, Burjati su učinili sve da zakonom osiguraju vlasništvo nad svojom zemljom. U tome su uspjeli nakon što su se okrenuli Petru I 1702. Burjati su pomogli u odbrani granice Selenginsky i pridružili se 4 specijalna formirana puka, koji su kasnije postali dio ujedinjene transbajkalske kozačke vojske.
Burjati su oduvijek obožavali duhove prirode, pridržavali se tradicije tengrijanizma i galugpa budizma. Oni su obožavali vrhovno božanstvo Khukhe Munkhe Tengri. Sredinom 18. veka ovde su počeli da se grade manastiri-dacani, prvo Tamčinski, a kasnije Aginski. Dolaskom budizma oživio je društveni, naučni, književni, filozofski, teološki i umjetnički život Burjata.
Nakon revolucije, odvojene grupe Barguzina, Agina, Selenge, Zakamenskog i Hori Burjata ujedinjene su u nacionalnu državu pod nazivom Burjat-Mongolija, koja je 1921. pretvorena u istoimenu autonomnu oblast. 1958. godine, pojavom Burjatske ASSR na političkoj sceni, 1992. godine, autonomna oblast je odlukom vlade preimenovana u Republiku Burjatiju.
Tatari ovdje žive 6813 ljudi, što je jednako 0,7% stanovništva. Većina Tatara doselila se ovamo 1939. godine nakon odgovarajuće uredbe o razvoju Transbajkalskih zemalja. Tatari koji su stigli naselili su se u malim grupama širom teritorije autonomne oblasti i dugo su se osećali u nekoj vrsti izolacije.
Vredni i mirni po prirodi, Tatari su brzo stekli kuću, zemlju i potrebno domaćinstvo, pošteno radili u ratnim godinama i u teškom posleratnom periodu. Oni su odvojeni od svoje vjere i asimilirani sa domaćim narodima, samo su u brojnijim etničkim naseljima zadržali svoje izvorne tradicije, odgovornost i nacionalni „tvrdoglavost“, nepresušni patriotizam, gostoljubivost, vedrinu i humor.
Godine 1997. grupa entuzijasta, koji nisu ravnodušni prema svojim zavičajnim tradicijama, otvorila je ovdje Tatarski kulturni centar. Pod njegovim pokroviteljstvom se danas održavaju svi nacionalni praznici Tatara, Uraza-Bayram, Sabantuy, u drevnom selu Old Onokhoy, Kurban-Bayram. Otvoren je i tržni centar "Tatarstan" i u izgradnji je velika džamija u Ulan-Udeu.
Evenki (Tungus)
Ukupan udio Evenka među stanovništvom Burjatije je 0,31%, ova zajednica se razvila kao rezultat dugotrajnih kontakata različitih istočnosibirskih naroda sa plemenima Tungusa. Naučnici vjeruju da su direktni preci modernih Evenka živjeli u 5.-7. vijeku. n. e. u planinskoj tajgi uz Barguzin i Selengu, narod Uvan. Prema istraživanjima naučnika, došli su ovamo sa juga.
Tungusi (Evenki) su bili u kontaktu s lokalnim plemenima i aktivno ih asimilirali. Vremenom je formiran jedinstveni tungusko-mandžurski jezik za sva plemena. Trans-Baikal i Buryat Tungusi su često nazivani "Murchens" zbog svojih tradicionalnih aktivnosti uzgoja konja i jelena. Među njima je bilo "orochen" ili irvasa Tungusa.
Prema drevnim hronikama, Kinezi su dobro poznavali "najjače" ljude među sibirskim šumskim plemenima. Prvi istraživači i istraživači sibirskih kozaka zabilježili su u svojim bilješkama hrabrost i ponos, predusretljivost i hrabrost, čovjekoljublje i sposobnost da se među Tungusima živi sa smislom.
Sa dolaskom Rusa, dvije moćne i osebujne kulture prodrle su u njima nepoznate aktivnosti. Kozaci su naučili da love u tajgi, da prežive u surovoj prirodi, uzeli su za žene strane devojke i stvorili mešovite porodice.
I danas Evenci nemaju veliki broj etničkih naselja, oni su naseljeni "raspršeno" i koegzistiraju u transbajkalskim selima sa Jakutima, Tatarima, Rusima i Tuvancima. Ovakav tip naselja ne može a da ne utiče negativno na etnokulturni razvoj naroda. Ali, među ostalim etničkim zajednicama, takozvani "jeleni jahači" postali su posebnost ovog sibirskog naroda.
U okrugu Okinsky u republici kompaktno živi još jedan autohtoni mali narod Burjatije, Sojoti. Danas, predstavnici ove male etničke grupe u republici su 3.579 ljudi, što je 0,37% od ukupnog stanovništva Burjatije.
To su potomci najstarijih sajanskih samojedskih plemena koja su ostala za vrijeme svih invazija, koja su osjetila proces turcizacije svih sfera života. Prvi ruski zapisi o sojotima nalaze se u takozvanim "knjigama narudžbi" iz 17. veka. Kasnije je zajednica sojota podlegla uticaju burjatskih plemena, muškarci sojoti su često ulazili u brakove sa lokalnim Burjatima, a njihov jezik se ponovo uveliko promenio.
Ali u privredi, moderne sojotske porodice su ipak uspjele sačuvati svoj jedinstveni način života, ostale su stočari irvasa i vješti lovci. Često su se popisom jednostavno računali kao Burjati, iako su vekovima zadržali svoj nacionalni identitet, tek su na popisu iz 2002. godine, konačno, mogli da ubroje Sojote kao zasebnu etničku grupu.
Sojotski klanovi su od pamtivijeka imali svoj, danas već izumrli jezik, procesom turcizacije prešli su na govor sojot-caatanskog jezika, koji je vrlo blizak tuvanskom. Još uvijek je u opticaju među modernim sojotima. Kasnije su ih Burjati gotovo potpuno asimilirali i prešli na komunikaciju na svom lokalnom jeziku.
Razvojem sojot pisma 2001. godine počelo je štampanje posebnih nastavnih sredstava i sojot bukvara. Velika zasluga ruskih lingvista je objavljivanje jedinstvenog sojotsko-rusko-burjatskog rječnika 2003. godine. Od 2005. godine, neke škole u okrugu Okinsky pilotiraju nastavu svog maternjeg jezika za mlađe učenike.
Sojoti-stočari su od pamtivijeka uzgajali planinske jake i jelene, a njihova sekundarna djelatnost je komercijalni lov na tajge. Etničke zajednice Khaasuut i Irkit postale su najveći sojotski klanovi. Danas se oživljavaju mnoge tradicije sojota, praznik Zhogtaar, preimenovan je u Ulug-Dag 2004. godine, u ime svete planine koja štiti sve Soyot Burin Khan.
U republici živi 909 Tuvana, što će činiti 0,09% ukupnog stanovništva republike. Ovo je drevni turski narod koji govori svoj tuvanski jezik. Po prvi put se narod Tuve spominje u kineskim hronikama 581-618. U "Tajnoj istoriji Mongola" spominje se narod "Tuba". Ranije su Tuvanci nazivani Uriankhians, Soyons, Soyans ili Soyots.
U ruskim istorijskim izvorima, etnonim "tyva", koji ujedinjuje sva plemena Sayan, pojavljuje se 1661. Od 1863. godine, prema "Pekinškom" sporazumu, ruski trgovci su počeli da trguju sa Tuvancima. Počeli su ovamo dolaziti seljaci radi trgovaca, podizala su se naselja i sela, razvijala se navodnjavana i kišovita zemljišta, uzgajalo se žito za prodaju, razvijalo se stočarstvo i uzgoj jelena.
Rani preci Tuvana bili su nomadska plemena Telengiti, Tokuz-Oguz, Tubo, Shevei iz plemena Tele. Tuvanci su kroz vekove dobro očuvali svoj jedinstveni identitet, svaki Tuvanac zna svoj maternji jezik, poznati su po najtehničnijim izvođačima grlenog pevanja.
Budizam je ovdje duboko stopljen s lokalnim šamanizmom. To je specifično magijsko učenje zasnovano na obožavanju duhova prirode. Najvažniji nacionalni praznici Tuvana su stočarski festival Naadym, lunarna nova godina Shagaa, trke konja Khuresh i tradicionalna takmičenja u rvanju, te lokalna takmičenja ljepote Dargyna.