Animalistički žanr u likovnoj umjetnosti. Životinje u slikarstvu Od nastanka antike

Ruski državni pedagoški univerzitet. A.I. Herzen

Fakultet likovnih umjetnosti

Odsjek za likovno obrazovanje i muzejsku pedagogiju

NASTAVNI RAD

U ISTORIJI UMJETNOSTI

"Slika životinja u narodnoj umjetnosti"

Završio student

III kurs OZO grupa br.4

Ivanova L.G.

UVOD

Poglavlje I. Životinje kao simbol u narodnoj umjetnosti.

1 Narodna umjetnost: specifičnost i simbolika.

2 zoomorfna privjeska.

Poglavlje II. Slika ptice u narodnoj umjetnosti.

1 Simbol ptice.

2 zviždaljke.

3 Slika ptice u ruskom narodnom vezenju.

4 Ptičije jaje u narodnoj umjetnosti.

ZAKLJUČAK

Bibliografija.

UVOD

narodna umjetnost folklor ptica

Predmetni rad je posvećen liku životinja u narodnoj umjetnosti.

Živimo među simbolima, a da toga nismo ni svjesni.

U svakodnevnom životu, umjetničkim djelima, osoba često zamjenjuje različite pojave i pojmove znakom koji simbolizira elemente, bogove, životinje. Ove oznake mogu varirati. Od geometrijski jednostavnih (križ, trokut, disk) do slike osobe i drugih živih bića, njihovih kombinacija.

Simbol je znak koji ima sistemsko-funkcionalno značenje. Stvara se i koristi u javnom životu za određenu svrhu – skladištenje i prijenos informacija, ponekad namijenjenih određenim krugovima ili grupama. Simbol određuje uslovljenost, informativnost, dvosmislenost.

Simbolizam je sistem znakova ili figurativnih struktura, zasićenih raznim semantičkim nijansama. I sami simboli su usko povezani sa ideologijom, svakodnevnim životom i smatraju se svojevrsnim "uputom" za ljudsko ponašanje u društvu.

Istovremeno, alegorija je jednostavna šifrirana misao sa jedinim mogućim sadržajem.

I treći koncept, koji se široko koristi u umjetnosti, je atribut - predmet, životinja, znak - koji je prikazan određenim karakterom i po kojem se može identificirati.

U primitivnim vremenima, kada se oblikovao sistem simbola, ljudi su pokušavali da odrede prirodu i pojave koje ih okružuju uz pomoć znakova, totema, bogova, kao i da utiču na njih u željenom pravcu.

Kultna simbolika, koja je pretrpjela manje promjene, zadržala je svoj značaj vekovima, pa čak i milenijumima. Jasan sistem simbola starog Egipta, naravno, nije bio otkriće tog vremena. Stvarala ga je vekovima i to ne jedna osoba, već društvo u celini.

Antički simbolizam je mnogo posudio iz Starog Egipta, postao je rasprostranjen u zapadnoj Evropi nakon krstaškog pohoda na Carigrad u XIII veku.

Simboli su višestruki. Svaki znak može imati veliki broj značenja i, što je najvažnije, mogu se ne samo nadopunjavati, već i proturječiti.

Postoje dva načina za stvaranje simboličkih sistema. Jedan se razvija, ispunjava novim vrijednostima u određenoj regiji, drugi se nasljeđuje ili migrira iz drugih regija. Vjerovatno to objašnjava činjenicu da u raznim svjetskim epovima i narodnim idejama postoji značajna sličnost u korištenju simbola i njihovih značenja. To je posebno uočljivo u djelima staroegipatskih i antičkih autora, u irskim sagama, njemačkim epovima, slavenskim epovima i općenito među narodima indoevropske kulture.

Istovremeno, neki simboli pripadaju određenoj regiji, razvili su se i koriste se u životu ovog društva.

Mnogo toga je sada zaboravljeno. Međutim, očuvanje starih simbola - prema D.S. Likhachovu - jedan je od zadataka modernog društva i on ga smatra konceptom "ekologije kulture".

Jedno od oličenja simbolike u svjetskoj kulturi je narodna umjetnost.

Ruska narodna umjetnost je svojevrsna Troja, skrivena od nas slojevima kulturnih epoha. Prije svega, to je spoj običaja, stilova, rituala mnogih naroda koji naseljavaju našu zemlju, gdje je geografija oduvijek dominirala religijom i krvlju.

Neki zanati imaju dugu istoriju i tradiciju koja seže u antiku, drugi su se pojavili pred našim očima, bukvalno u poslednjoj deceniji. Oni su veoma raznoliki.

Čak i prije pojave pisanja, ljudi su počeli pisati svoje knjige, koristeći ukrasne znakove, slike ptica, životinja, ljudi i biljaka. U ovim knjigama govorio je o svom životu, o svojim vjerovanjima, običajima, svojoj ideji o svijetu - jednom riječju, o svemu što je okruživalo čovjeka, što je nosio u sebi i što Georgij Gačev naziva nacionalnim kosmosom.

I mnogo vekova nakon pronalaska pisanja, pa i dan-danas, narod nastavlja ovaj posao, reprodukujući crte i rezove i znakove narodnog pamćenja, možda čak i zaboravljajući njihovo značenje.

Svrha ovog kursa je razmatranje slike životinja u narodnoj umjetnosti.

Radni zadaci:

prepoznati specifičnosti narodne umjetnosti;

razmotrite sliku ptice u narodnoj umjetnosti.

Poglavlje I. Životinje kao simbol u narodnoj umjetnosti

1 Narodna umjetnost: specifičnost i simbolika

U svom predkneževskom periodu, kao slobodna, ruska zemlja davala je utočište mnogim plemenima i narodima koji su bježali od osvajača, gladi, sukoba - sa juga, zapada i istoka. I tek do kraja prvog milenijuma pokušali su da se ujedine u neku vrstu superetnosa, u granicama i jednog nadopćeg ruskog jezika i jednog nadopćeg Boga, ne zaboravljajući vjere i običaje svojih plemena koja su doveli sa sobom. Zato se, govoreći o glavnim zapletima ruske narodne umjetnosti, treba okrenuti iskustvu kultura i našeg sjevera i zapada, juga i istoka, i vidjeti u narodnoj umjetnosti svojevrsni nadtekst zajedničke knjige narodno pamćenje.

Malo se sada sjeća da su glinene i drvene figure, slike na tkanini u dalekoj prošlosti sudjelovali u magičnim obredima, bili vidljivo, stvarno utjelovljenje totema - mitskih predaka datog klana (plemena), idola, duhova, bogova, ljudi i životinja žrtvovao moćne sile prirode. Ali danas možemo pokušati da shvatimo, da pročitamo ono što je napisano u narodnoj knjizi. Materijali na kojima je pisala bili su različiti. Žanrovi su također različiti - igračke, vez, kućni pribor, kućište i odjeća.

Narodna igračka - u svom izvornom obliku kultna i obredna skulptura, oruđe magije - ujedno je bila i fenomen narodne umjetnosti, u kojoj su se estetski i sakralni principi spojili u jedno.

Odjeci drevnog paganizma sačuvani su u slikama igračaka, postoji "sjećanje" na daleku prošlost: na vjerovanja i praznovjerne ideje ljudi. Kako se ovo pitanje razvijalo, pokazalo se da je značajno, veoma ozbiljno, a slike narodnih igračaka često imaju u svom životu i nastanku ne samo vekovima, već i hiljadama godina unazad, ponekad čak i starijim. Igračka je kombinirala dvije nevjerojatne osobine: s jedne strane, često se ispostavilo da je vrlo drevnog oblika, uporediv s uzorcima, recimo, čak iz ranog antičkog perioda (takve su sličnosti mnogih ženskih glinenih figurica sa poznatim a sada i zmije - iz palate Knosos na Kritu, koju je otkrio poznati arheolog Evans); s druge strane, pokazalo se da su igračke ispunjene nevjerovatnom vitalnošću, koja ih je učinila izvornim za svako doba, uprkos njihovom dugom postojanju i malim promjenama koje su se desile u njihovim oblicima. Glinena i drvena konjska zviždaljka su uvijek izrazito generalizirane forme, izražajne; majstor ne prenosi nikakve detalje, već našu pažnju usmjerava na glavu klizaljke, na njegovu njušku i fleksibilan vrat; torzo je dat na krajnje generalizovan, jednostavan način, a u daljem obliku kao da „pogađamo“ izgled klizaljke. Njegova slika odjekuje, na primjer, slikama brončanih klizaljki-privjesaka drevnih slavenskih plemena Vyatichi, Radimichi, Krivichi i drugih XI-XIII stoljeća. Sličnost je zapanjujuća. Iste slike, ali u drvetu i glini, vidimo na igračkama ruskog sjevera, u brojnim igračkama Gorodeca, u brojnim i neobično raznolikim igračkama od gline, Abaševu, Filimonovu, Vjatki (Dimkov) i mnogim drugima. I posvuda izražavaju drevnu, punu velikog sadržaja i ponekad prilično složenu mitološku sliku. Naravno, odavno je zaboravljeno, izgubljeno, ali napori naučnika podižu veo nad misterijom i počinjemo da vidimo ono što se više ne vidi na prvi pogled. Njihova ornamentika je također često antička: to je primitivni geometrijski uzorak, kao i mnogi arheološki predmeti, ne samo na antičkoj skulpturi, već i na predmetima raznih vrsta i namjena općenito. Ovu starinu ukrasa igračaka primijetili su mnogi i, u pravilu, prati najstarije igračke u obliku i slici. Tako jednostavne i krajnje lakonske u svom snažnom i snažnom koloritu su sjeverne drvene i glinene klizaljke; u regiji Gorki, najprimitivnije drvene klizaljke napravljene su u Lyskovu i Yakovlevu; njihova slika ima jednostavan geometrijski karakter; mnoge drevne slike sačuvale su igračke od gline Filimonovskaya i Abashevskaya. Sada su otkriveni mnogi drugi centri najjednostavnijih glinenih igračaka koji se direktno istražuju. Vrlo je tipično za sjeverne, a posebno centralne krajeve naše zemlje, gdje su igračke od gline veoma rasprostranjene, gdje majstori vajaju figure konja i jahača, životinja i ptica, neke od njih služe i kao zviždaljke (ovo je obično najstariji tip proizvod).

Životinje u slikanju

Siguran sam da ste se često divili slikama na kojima su prikazane životinje. Ovakvi radovi nas vrlo često privlače i izazivaju naše interesovanje, kao i portreti ljudi za koje smo takođe zainteresovani. Stoga su slike sa naslikanim životinjama svojevrsni "njihov portret". I također želim da vas podsjetim da je upravo sa likom životinja u pećinama, na stijenama počela likovna umjetnost. Iako početak ide daleko u prošlost, tradicija crtanja životinja je ostala. I zahvaljujući njoj, na takve radove i dalje gledamo sa divljenjem, poštovanjem, a ponekad i sa osmehom.

Želim ukratko da pričam o životinjskom žanru i njegovim karakteristikama, a zatim vas pozivam da pogledate rad američke umjetnice - slikarice životinja Persis Clayton Weirs (Persis Clayton Weirs)

Životinjski žanr - svojevrsni pravac u vizuelnoj umetnosti. Naziv ovog žanra dolazi od latinskog "životinja", u prijevodu - "životinja". Kombinira prirodoslovne i umjetničke principe, a glavni zadatak umjetnika – slikara životinja – je tačan prikaz životinje i njenih umjetničkih i figurativnih karakteristika. Također morate biti u mogućnosti da uključite dekorativnu ekspresivnost ili obdarite životinje osobinama, radnjama, pa čak i iskustvima. Stoga slika životinja u likovnoj umjetnosti zahtijeva poseban pristup i vrlo finu izradu. Možda je to utjecalo na činjenicu da su mnoga djela životinjskih umjetnika prepoznata kao visoka umjetnička djela. Jedan takav autor je Persis Clayton Weirs.

Persis Clayton Weirs - Američki umjetnik - slikar životinja, bez posebnog umjetničkog obrazovanja, naučio je crtati životinje, gledajući ih u prirodi. Na njenim prvim slikama uglavnom su prisutni konji, ali u budućnosti već slika ne samo domaće životinje, već i divlje. Očigledno je priroda koju vidi dok stalno živi u Maineu utjecala na razvoj njenog talenta za crtanje. Ozbiljno je počela da crta sa 23 godine. Ne samo da crta, već je i ilustrovala nekoliko knjiga. Njene slike su prikazivane na godišnjim izložbama u Džordžtaunu i drugim gradovima. Izlagala je na Međunarodnoj izložbi konja u Washingtonu i galerijama St. Louisa, a jedan od njenih radova predstavljen je na izložbi Ptice u umjetnosti u Muzeju umjetnosti Lee Yoki Woodson u Wasou. Original ove slike odabran je za učešće na međunarodnoj izložbi u Pekingu. U svojim radovima prenosi ljubav i poštovanje prema prirodi i njenom šarmu.

Ako je vaš posao vezan za izgradnju, popravku ili restauraciju objekata, onda će vam elektrolaboratorija u Moskvi i Moskovskoj oblasti organizacije ProfEnergy Engineering Center uvijek pomoći da provjerite rad električnih mreža i električne opreme. asortiman usluga za prijem, preventivna ispitivanja i mjerenja električnih instalacija i opreme Detaljne informacije i cijene usluga možete pronaći ovdje: energiatrend.ru.

Uloga životinja u mitologiji je izuzetno velika i određena je izuzetnim značajem koji su imale u ranoj fazi razvoja čovječanstva, kada se ljudi još nisu razlikovali od niza živih bića i nisu se suprotstavljali prirodi. U mnogim kulturnim tradicijama životinje su deificirane i postavljene na vrh društvene hijerarhije kao svete.

Ova tema nas upoznaje sa slikama životinja koje se ogledaju u spomenicima arheologije, odjeći, predmetima za domaćinstvo i narodnu umjetnost, oružju, numizmatici i heraldici, djelima književnosti, slikarstva, grafike, umjetnosti i zanata.

Skinuti:

Pregled:

Državna obrazovna ustanova

srednja škola br. 508

uz dubinsko proučavanje predmeta

obrazovne oblasti "Umetnost" i "Tehnologija"

Moskovski okrug Sankt Peterburga

METODIČKI PRIRUČNIK ZA KURS "SAJMOVI GODINE"

TEMA: "MITOLOŠKE ŽIVOTINJE U UMJETNOSTI"

("Vodeni element")

Sankt Peterburg

2010

Slika životinja u mitovima i legendama.

Tema: "Slika životinja u mitovima i legendama" uključena je u

Konstruktivni dio predmeta "Divlji svijet i svijet kulture".

Drugi korak učenja: "Voda i priobalno okruženje".

cilj ovog kursa je:

1) formiranje ličnosti sposobne za

percipirati svijet kao jedinstveni integralni sistem i sebe kao dio

ovaj sistem.

2) formiranje morala i odgovornosti čoveka prema prirodi.

Zadaci: Naučiti uopštavati znanja stečena na osnovu studija

razni izvori humanitarne kulturne prirode.

Razvijati motivaciju za samostalnu kognitivnu aktivnost.

Doprinijeti formiranju vještina u obrazovnim istraživačkim aktivnostima. Razvijati sposobnost kritičkog mišljenja.

Formirati svestan stav prema problemima savremenog sveta.

Razvijajte ljubav prema životinjama.

Negovati poštovanje prema tradiciji svog i drugih naroda.

Nastava se izvodi u obliku razgovora, predavanja, praktičnih vježbi. Cijeli

Proces učenja je aktivan i kreativan.

Učenici kroz kreativnu aktivnost ovladavaju vrijednostima kulture,

upoznaju se sa narodnom tradicijom i baštinom prošlosti. Učenici izražavaju svoj stav prema životinjskom svijetu uz pomoć kreativnih radova. Proučavanje životinjskog svijeta kao sastavnog dijela divljeg svijeta

potiče djecu da prepoznaju važnost brige o okolišu.

Svijet životinja okružuje čovjeka od trenutka njegovog rođenja i prati ga kroz cijeli život.

Čovjek je dio žive prirode, on je u interakciji s njom, spoznaje je i odražava je u svom stvaralačkom djelovanju.

Slika životinja se vrlo često koristi u umjetnosti.

Mnogi narodi pod maskama životinja prikazuju bića višeg nivoa svijesti, koja su bila posrednik između čovjeka i boga.

Proučavanje teme počinje uvođenjem pojma "Životinje u divljini i ljudskom životu"

Priroda, čovjek, kultura - glavna jezgra svake lekcije

Stvaranje umjetničke slike životinja može biti dekorativno, slikovno, grafičko.

Životinje u mitovima i legendama

„Sve to sada, nakon jednog milenijuma

Sa zrelim umom, razumete

Dok ljudi čisti kao deca

Već pročitao na licu ljepote.

F. Schiller

Od pamtivijeka je poznat čovjekov odnos poštovanja prema životinjama i pticama. I, naravno, o njima su sastavljeni brojni mitovi, legende i predanja. Gotovo kod svake životinje može se naći ova ili ona legenda, u kojoj se pojavljuje u neobičnom obliku. Evo nekih od njih.

Slaveni su vjerovali da smo svi obdareni različitim karakteristikama svojstvenim različitim životinjama. Svaka životinja, bilo da je zvijer, ptica ili riba, najmanji mrav ima svoj karakter, istoriju i magičnu moć. Naši bogovi su svojstveni reinkarnaciji. Dakle, ako se Perun voli pretvarati u orla, onda je Indrika lakše pretvoriti u zmiju. To direktno zavisi od kvaliteta zvijeri u koju se ovaj ili onaj bog reinkarnira. Ljudi su se takođe mogli pretvoriti u zvijeri. Na primjer, poznate su narodne priče o Volkodlakima (čovjek – vuk), Koškolacima (čoovjek – ris), ljudima – medvjedima, jelenima, sokolima itd. Duboka suština životinja se do sada nije skrivala iza gomile milenijuma. Slike se pojavljuju u bajkama, legendama, pjesmama, poslovicama i izrekama. U njima životinje i ptice govore i misle, kao i mi, istovremeno na svoj način, po posebnim zakonima, često okrutno i nerazumljivo, ali sa odgovarajućim stavom, istinito i pošteno. Pronalazimo osobine životinja u sebi i onima oko nas. Smiješimo se ili se ponekad užasavamo, videći svjetlo razuma u njihovim očima. Totem, svete životinje među slavenskim narodima nisu neuobičajene.

Uloga životinja, kao i životinjskog (zoomorfnog) elementa općenito, izuzetno je velika u mitologiji. Određen je značajem koji su Životinje imale u ranoj fazi razvoja čovječanstva, kada još nisu bile sa svom oštrinom odvojene od ljudskog kolektiva.

Slike životinja u drugim mitologijama također su kodirane u odgovarajućim mjesecima, danima, godinama (obično u 12-godišnjem ciklusu, posebno među narodima srednje i jugoistočne Azije). U Kini su mjeseci sukcesivno povezani sa pacovima, volom, tigrom, zecem, zmajem, zmijom, konjem, svinjom, majmunom, pijetlom, psom, svinjom. U Tibetu i Mongoliji - sa mišem, kravom, tigrom, zecem, zmajem, zmijom, konjem, ovcom, majmunom, pijetlom, psom, svinjom (up. takođe zoonimija godina u 12-godišnji ciklus). U staroj Grčkoj provodnicima sunca smatrani su mačka, pas, zmija, rak, magarac, lav, koza, vol, jastreb, majmun, ibis, krokodil.

Ideje o stvarnim osobinama životinja, u kombinaciji s njihovom upotrebom u klasifikacijama, koje su način da osoba objasni sebe i okolnu prirodu. Već u najstarijim spomenicima likovne umjetnosti koji datiraju iz gornjeg paleolita, životinje su glavni predmet slika.

Mitologizirane slike životinja u umjetnosti

Uloga životinja u mitologiji je izuzetno velika i određena je izuzetnim značajem koji su imale u ranoj fazi razvoja čovječanstva, kada se ljudi još nisu razlikovali od niza živih bića i nisu se suprotstavljali prirodi. U mnogim kulturnim tradicijama životinje su deificirane i postavljene na vrh društvene hijerarhije kao svete. Među mnogim narodima bile su raširene mitološke ideje o životinjama-precima ljudskog kolektiva, kao i o životinjama kao posebnoj hipostazi čovjeka. Otuda i zabrana ubijanja i jedenja mesa određenih životinja i, naprotiv, ritualno jedenje istog u propisano vrijeme. Dugo vremena su osobine koje su ljudi uočili u životinjskom svijetu bili jasan model za uspostavljanje modela za život ljudskog društva.

Od davnina, ideje o sposobnosti osobe da poprimi oblik životinje došle su do našeg vremena. Sposobnost mijenjanja oblika pripisivala se prvenstveno ljudima koji su, prema mitološkim idejama, posjedovali magične moći. U popularnom okruženju još su žive ideje o sposobnosti čarobnjaka da se pretvore u različite životinje, o čemu će biti riječi u nastavku. Motiv vukodlaka je široko i raznoliko zastupljen u folkloru: bajkama, epovima, legendama, legendama itd. Same slike životinja u bajkama su obdarene neobičnim karakteristikama: razumiju ljudski govor i mogu razgovarati. Često djeluju kao zahvalni pomagači i savjetnici heroju, a ponekad, na primjer, konj ili mačka, kao čarobni dar preminulog pretka - oca ili djeda - koji predodređuje sudbinu novog vlasnika. U tradicionalnim prikazima, životinje mogu djelovati kao hipostaza antropomorfnih mitoloških likova: na primjer, ljudi su često predstavljali morskog čovjeka u obliku ribe, kolačića - u obliku mačke i drugih životinja.

Slike životinja često su se doživljavale kao posrednici između svijeta ljudi i drugog svijeta. Mnoge kulturne tradicije, uključujući rusku, svjesne su koncepta ljudske duše u obliku ptice. Funkcija životinjskog posredovanja između svjetova vrlo je jasno vidljiva u folklornim djelima različitih žanrova i u narodnim predstavama. U mitopoetskim tekstovima i tradicionalnim likovnim umjetnostima različite su životinje raspoređene u skladu s arhaičnim idejama o tročlanoj vertikalnoj strukturi svjetskog prostora. Uz njegovu gornju zonu - nebeski svijet - povezuju se slike ptica; sa srednjim - kopnenim prostorom - kopitari, pčele; a sa donjom zonom - podzemlje - gmizavci, ribe, miševi i neke druge životinje. U tradicionalnoj kulturi jednoj ili drugoj životinji je pripisan određeni skup značenja i karakteristika. Simbolika životinja koja se razvila u narodnoj svesti ogleda se u najrazličitijim oblastima ritualnog i svakodnevnog života čoveka: u odevanju, znacima, tumačenju snova itd. O posebnom mestu svedoče i rituali njihovog žrtvovanja. životinja u mitološkim predstavama.

Poređenje mitova različitih naroda omogućilo je da se utvrdi da se u njima, uz svu njihovu raznolikost, ponavljaju brojne teme i motivi. Dakle, u mnogim mitologijama postoje mitovi o životinjama, ideje o porijeklu životinja od ljudi i da su ljudi nekada bili životinje. Mitološki motiv pretvaranja ljudi u životinje i biljke poznat je gotovo svim narodima zemaljske kugle.

Glossary.

Mitološki žanr (od grč. mythos - legenda) - žanr likovne umjetnosti posvećen događajima i junacima, o kojima govore mitovi starih naroda. Svi narodi svijeta imaju mitove, legende, tradicije i oni predstavljaju najvažniji izvor umjetničkog stvaralaštva. Mitološki žanr nastaje u kasnoantičkoj i srednjovjekovnoj umjetnosti, kada grčko-rimski mitovi prestaju biti vjerovanja i postaju književne priče.

Umjetničke slike umjetnosti važan su dio ideja o svemiru, prirodi i čovjeku. U vječitoj potrazi za Istinom-Dobrotom-Ljepotom, umjetnička djela prošlosti otkrivaju mitološku sliku svijeta u svom jedinstvu forme i sadržaja. Drevne slike na stijenama pećine Shulgan-tash (Kapovaya), kultura Arkaima, sarmatska umjetnost "životinjskog stila", baškirska narodna umjetnost određuju najbogatiji sadržaj materijalne i duhovne kulture južnog Urala. Poređenje glavnih faza u razvoju istorije Urala od antičkih vremena dovodi nas do pitanja kontinuiteta kulturnog nasleđa, dijatoge kultura,

ODNOS ČOVJEKA I ŽIVOTINJSKOG SVIJETA.

Ljudski život je oduvijek bio povezan s prirodom. Naučivši i potčinivši mnoge zakone prirode, čovjek je sebe zamišljao kao njenog "kralja", kojem je bilo dopušteno da bezumno koristi njene darove, remeti njenu ravnotežu i odnose. O rezultatima takvog stava slušamo gotovo svakodnevno: beskrajne prirodne katastrofe, ekološke katastrofe. Zar ne treba da naučimo od svojih predaka da živimo u miru i skladu sa prirodom.

MJESTO MITOLOŠKIH ŽIVOTINJA U UMJETNOSTI.

Ova tema nas upoznaje sa slikama životinja koje se ogledaju u arheološkim spomenicima, odjeći, predmetima za domaćinstvo i narodnoj umjetnosti, oružju, numizmatici i heraldici, slikama, crtežima, dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti.

Ideje Slovena o svjetskom poretku najpotpunije su se odrazile i najduže očuvale u narodnoj umjetnosti. Ptice, konji, lavovi, grifoni i dvoglavi orlovi krase predmete ruske narodne nošnje, kotače i daske za medenjake, namještaj i posuđe, glavni su likovi narodnih igračaka, dok je slika svake životinje tradicionalno i duboko simbolična.

S vremenom se mijenja odnos ljudi prema životinjskom svijetu, čovjek više obraća pažnju na ljepotu okolne prirode i njenih stanovnika, što se ogleda u širokom spektru radova likovne i dekorativne umjetnosti.

Životinje u slovenskoj mitologiji.

Životinje u slovenskoj mitologiji Sloveni su vjerovali da smo svi obdareni različitim karakteristikama svojstvenim različitim životinjama. Svaka životinja, bilo da je zvijer, ptica ili riba, najmanji mrav ima svoj karakter, istoriju i magičnu moć. Naši bogovi su svojstveni reinkarnaciji.

Roda

simbolizira u brojnim tradicijama obilje, plodnost, dugovječnost, majčinska osjećanja (i u isto vrijeme sinovsku pobožnost), predstavlja dobru sudbinu, rođenje djece (kao i čaplje).

Guska

U kosmogonijskim idejama i srodnim mitovima, često se pojavljuje kao ptica haosa, ali u isto vrijeme i kao tvorac svemira, koji je položio zlatno jaje - sunce (slika velikog Gogotuna u egipatskoj mitologiji). U brojnim jezicima pojmovi sunca i guske prenose se sličnim jezičkim elementima. U gnostičkoj tradiciji, guska je oličenje svetog duha, simbol predviđanja i budnosti. Tokom srednjeg vijeka u Evropi, vjerovalo se da su guske bile vještice. U nizu sibirskih tradicija tzv. "guski duh", koji je bio zadužen za sudbinu. Tema ezopovske bajke o ubistvu guske koja nosi zlatna jaja odnosi se na ideju besmislene gluposti.

Crane

U nekim tradicijama djeluje kao glasnik plodnosti, donoseći kišu. Za mnoge narode, ždralovi su bili svete ptice, glasnici bogova itd. Od davnina, ždral je simbol dugog života, zdravlja, sreće, snažne ljubavi, plodnosti. Ždral simbolizira budnost, dugovječnost, mudrost, odanost, čast Religioznost, odanost (lutanje, letenje za vođom), zatvoreni život, vrlinu, učtivost. Budnost, dobar kvalitet, red u monaškom životu.

Odanost, pravednost, dobra dela i monaški život. Sve ove kvalitete se pripisuju dizalici zbog njegove legendarnosti. Priča se da se svake noći ždralovi okupljaju oko svog kralja. Određeni ždralovi su izabrani za čuvare, i oni moraju ostati budni cijelu noć, tjerajući san svom snagom. Stoga svaki ždral čuvar stoji na jednoj nozi, podižući drugu. U podignutoj šapi drži kamen. Zaspavaj ždral, a kamen će mu ispasti iz šape i, pavši na šapu na kojoj stoji, probudiće ga.

Žaba

Žaba - Mokosh's Creature Žaba (žaba) - od davnina se povezivala sa vodenim svijetom - tokovima kiše, rijekama i brzim potocima, a posebno s tmurnim močvarama prekrivenim patkicom. Tanka koža žaba brzo se suši na suncu, pa se danju skrivaju, izlazeći samo noću i po kiši. Zbog prisilne tajnovitosti smatralo se da žabe pripadaju [...].

R. Kipling.

Zašto kit ima takvo grlo

Prošlo je mnogo vremena, dragi moj dečače. Bio je Keith. Plivao je u moru i jeo ribu. Jeo je i deveriku, i ruža, i belugu, i zvjezdastu jesetru, i haringu, i tetku haringu, i buharicu, i njenu sestru, i okretnu, brzu jegulju od vune. Koja god riba bude uhvaćena, ona će biti pojedena. On otvara usta, ja - i gotovi ste!

Tako da je na kraju u cijelom moru preživjela samo Rybka, pa čak i taj mali štapić. Bila je to lukava Rybka. Lebdjela je pored Keitha, na samom njegovom desnom uhu, malo iza njega tako da ga on ne bi mogao progutati. Samo ju je to spasilo. Ali onda mu je stao na rep i rekao: - Hoću da jedem!

A lukava mala Ribka mu reče lukavim glasom:

Jeste li probali Čovjeka, plemenitog i velikodušnog sisara?

Ne, odgovorio je Keith. - Kakav je ukus?

Vrlo ukusno, - rekla je Rybka. - Ukusno, ali malo bodljikavo.

Pa dovedite mi ih pola tuceta”, rekao je Kit i udario repom u vodu tako da je cijelo more bilo prekriveno pjenom.

Jedan ti je dovoljan! rekao je Mali Stickback. - Otplivajte do četrdesetog stepena sjeverne geografske širine i do pedesetog stepena zapadne geografske dužine (ove riječi su magične), i vidjet ćete splav usred mora. Mornar sjedi na splavu. Njegov brod je potonuo. Sve što nosi su plave platnene pantalone i tregere (ne zaboravi te tregere, dečko moj!) i lovački nož. Ali moram vam iskreno reći da je ovaj čovjek vrlo snalažljiv, inteligentan i hrabar.

Keith je trčao najbrže što je mogao. Plivao je, plivao i plivao tamo gdje mu je rečeno: do pedesetog stepena zapadne geografske dužine i četrdesetog stepena sjeverne geografske širine. Vidi, i istina je: usred mora - splav, na splavu - Mornar i niko drugi. Mornar nosi plave platnene pantalone i tregere (vidi, draga moja, ne zaboravi tregere!) i lovački nož sa strane pojasa, i ništa drugo. Mornar sjedi na splavu, a noge mu vise u vodi. (Mama ga je pustila da visi bosih nogu u vodi, inače ne bi brbljao jer je bio veoma pametan i hrabar.)

Keithova usta su se otvarala sve šire i šire i otvarala gotovo do samog repa. Kit je progutao Mornara, i njegov splav, i njegove plave platnene pantalone, i njegove tregere (molim te, nemoj zaboraviti tregere, draga moja!), pa čak i lovački nož.

Sve je palo u taj topli i tamni ormar, koji se zove kitov stomak. Keith je obliznuo usne - tako! - i tri puta okrenuo na rep.

Ali čim se Mornar, vrlo pametan i hrabar, našao u mračnom i toplom ormaru, koji se zove kitov stomak, pustio je salto, udarati, gristi, ritati, udarati, mlatiti, pljeskati, gaziti, kucati, strum, a na tako neprikladnom mjestu je zaplesao trepak da se Keith nikako nije osjećao dobro (nadam se da nisi zaboravio protezu?).

I rekao je malom štapiću:

Ne sviđa mi se osoba, ne sviđa mi se. Zadaje mi štucanje. sta da radim?

Pa, onda mu reci da iskoči, - savjetovao je Mali Stickback.

Keith je viknuo sebi u usta:

Hej ti, izlazi! I gledaj, ponašaj se dobro. Imam štucanje zbog tebe.

Pa ne, - reče Mornar, - I ja se ovde dobro osećam! Sada, ako me odvedete na moje rodne obale, na bijele litice Engleske, onda ću možda razmisliti da li da izađem ili da ostanem.

I još jače je lupio nogama.

Nema šta da se radi, odvedite ga kući - rekla je lukava Rybka Kitu. „Rekao sam ti da je veoma pametan i hrabar.

Keith je poslušao i krenuo. Plivao je i plivao i plivao, radeći cijelim putem repom i dvije peraje, iako ga je jako sputavalo štucanje.

Konačno su se u daljini pojavile bijele litice Engleske. Kit je doplivao do same obale i počeo otvarati usta - sve šire i šire i šire - i rekao Čovjeku:

Vrijeme je za izlazak. Transfer. Najbliže stanice: Winchester, Ash'eloth, Nashua, Keene i Fitchborough.

Malo je rekao: "Fitch!" Sailor mu je iskočio iz usta. Ovaj mornar je zaista bio veoma pametan i hrabar. Sjedeći u Keithovom stomaku, nije gubio vrijeme: nožem je rascijepio svoj splav na tanke iverje, presavio ih poprečno i čvrsto zavezao tregerima (sada razumiješ zašto ne smiješ zaboraviti na tregere!), i dobio je rešetku. , kojim je blokirao Keithovo grlo; I rekao je čarobne riječi. Niste čuli ove riječi, a ja ću vam ih rado reći. On je rekao:

Stavio sam rešetku, začepio Keithovo grlo.

S tim riječima skočio je na obalu, na male kamenčiće, i otišao do svoje majke, koja mu je dozvolila da hoda bos po vodi. Onda se oženio, počeo da živi, ​​živi i bio je veoma srećan. Keith se takođe oženio i takođe je bio veoma srećan. Ali od tog dana pa nadalje, zauvijek i zauvijek, imao je rešetku u grlu koju nije mogao ni progutati ni ispljunuti. Zbog ove rešetke u grlo mu je ulazila samo sitna riba. Zato kitovi više ne gutaju ljude.

I lukava Rybka je otplivala i sakrila se u blato, pod samim pragom Ekvatora. Mislila je da je Kit ljut i da se bojala pokazati se pred njim.

Mornar je sa sobom ponio svoj lovački nož. Plave platnene pantalone su još bile na sebi; kada je hodao preko šljunka u blizini mora. Ali više nije nosio proteze. Ostale su u Keithovom grlu. Bili su povezani iverima, od kojih je Mornar napravio rešetku.

To je sve. Ova priča je gotova.

Priče o životinjama.

Ždral i čaplja.

Bili su nekad ždral i čaplja, gradili su kolibe na krajevima močvare. Ždralu se činilo dosadnim da živi sam i odlučio je da se oženi.

- Hajde, udvarat ću se čaplji!

Dizalica je krenula - tyap-tyap! Gnječio močvaru sedam milja, dolazi i kaže:

Je li čaplja kod kuće?

Kod kuce.

- Udaj se za mene.

- Ne, krane, neću te oženiti, noge su ti u dugovima, haljina ti je kratka, nemaš čime da nahraniš ženu. Odlazi, mlitavo!

Ždral je, kao da nije bio slan, otišao kući. Čaplja je tada razmislila o tome i rekla:

- Bolje nego živjeti samUdaću se za krana.

Dolazi do dizalice i kaže:

- Crane, udaj se za mene!

- Ne, čaplje, ne trebaš mi! Ne želim da se udam, neću se udati za tebe. Izaći!

Čaplja je plakala od srama i okrenula se.

Dizalica je razmislila o tome i rekla:

- Nisam shvatio kako trebaza sebe čaplja: na kraju krajeva, jednom je dosadno. Sad ću otići i oženiti je.

dođe i kaže:

- Heron, odlučio sam da se udam za tebe; dođi po mene.

- Ne, lanky, neću se oženiti tobom!

Kran je otišao kući. Evo čaplja pomisli:

- Zašto je odbila tako dobrog momka: nije zabavno živjeti sam, bolje je ići za dizalicom!

Dolazi da se udvara, ali ždral ne želi. Tako idu i dan-danas da se udvaraju, ali se nikad ne vjenčaju.

Kornjača koja roni na zemlji

1. Djed i unuk sede na malom ostrvu, unuk nema gde da se igra. Djed šalje različite životinje da zarone do dna. Kornjača lebdi mrtva sa zemljom na šapama. Djed baca zemlju u vodu, zemlja raste. Lešinar ga svojim krilima isušuje, stvarajući doline i planine.

2. Zemlja je poplavljena, kornjača nosi preživjele u novu zemlju, uzima zemlju sa dna ili služi kao baza na koju drugi likovi postavljaju zemlju

3. Heroj Visake se suprotstavlja rogatim podzemnim pumama. Prvo ga pokušavaju zamrznuti, a zatim ga okružiti vodom. Visaka pravi čamac, govori kornjači da zaroni. Kada ona izađe, on sastruže mulj s njenih nogu i trbuha, oblikuje grudvu od ovog mulja i od grana koje mu je donela Golubica, stavlja ga u vodu, stvara zemlju. Rogate pume ostaju pod zemljom.

4. Kornjača je donijela zemlju u svojim ustima ispod vode poplave, ptica vodena je donijela vlat trave. Stavili su zemlju i vlat trave na kornjaču i iz njih je izraslo suvo. Samo inicirani znaju da je kornjača zemlja i da mi živimo na njenom oklopu.

5. Božanstvo stvara nebo, more, svjetlost, vodene ptice, naređuje pticama da s dna mora izvuku suvo. Guska, Patka, Loon ne rone, Liska donosi mulj sa dna u kljunu, stavlja ga u ruke Stvoritelju. On vaja grudvu, stvara zemlju, tražeći na čijim leđima da to odobri. Puževi, rakovi, ribe nisu prikladni za to, samo baka kornjača može izdržati ogromnu težinu. Sada je majka zemlja.

6. Za vrijeme potopa, Stvoritelj saziva sve koji mogu roniti. Ptice ne dosežu dno. Sam kreator se pretvara u crvenokosu patku i zajedno sa kornjačom donosi glinu sa dna. Zemlja raste, sama kornjača predstavlja zemlju.

7. U početku je posvuda samo more. Vodene ptice ne rone do dna, kornjača roni, ptice je vuku za uže. Na glavi i ispod kandži kornjače je ostalo malo prljavštine, od nje prave ostrvo, iz ostrva raste zemlja.

8. Soko, Starac Kojot, kornjača s neba koja gleda poplavu. Kornjača zaroni, vežući konopac iza noge, izlazi. Soko sastruže prljavštinu ispod noktiju, stavi je u vodu, zemlja se suši, raste.

9. Za vrijeme potopa na planini se spašavaju prvi preci. Detlić javlja da vodu zadržava brana od gline. Kako bi saznao koliko je daleko do dna, Caiman baca divlju svinju, tapira i druge životinje u vodu - svi se udave. Rak roni, vraća se nakon četiri dana. Kajman roni, vodeći sa sobom Kornjaču i Armadila. Kornjača kopa odozdo, Armadillo odozgo. Brana je uništena, voda juri u jaz i odlazi. Armadillo, kajman i kornjača su od tada ostali sa pijeskom na leđima.

10. Stvoritelj je plutao na površini vode na cvijetu lotosa, poslao gavrana da traži zemlju. Šest meseci kasnije, sreo je kornjaču koja je stajala jednom nogom u vodi, posežući glavom prema nebu. Rekla je vrani da je podvodni crv progutao zemlju. Kornjača i gavran stigli su u Logandi Raju, koji je svom bratu naredio da napravi čamac. Kornjača i gavran su skočili iz nje, kornjača je zgrabila crva za vrat i on je počeo da povraća razne vrste zemlje. Gavran je uzeo svu zemlju u svoj kljun, povukao konopac, Logandi Raja je povukao ronioce, Stvoritelj je otkotrljao loptu iz zemlje, stavio je na vodu, stvarajući zemlju.

Kornjača - osnova Zemlje

1. Kreator silazi s neba, stvara kornjaču, stavlja zemlju na nju.

2. Lonely Man želi da napravi moćnu tamburu. Kože dabra, jazavca, oklop obične kornjače nisu prikladne. Morska kornjača kaže da svijet počiva na njenim leđima (ili na leđima četiri kornjače), ali Lonely Man može napraviti tamburu od bivolje kože, uzimajući njen oklop kao model.

3. Zemlja je počivala na žabi. Bog (da ojača podršku) joj je dodao školjku ..

4. Zemlja počiva na slonu, slon na zmiji, zmija na kornjači.

5. Kada se kornjača koja podupire zemlju, dolazi do potresa.

6. Vodeni duh Gungong je pobijedio njegov otac, vatreni duh Zhurong. Srušio je planinu koja je služila kao oslonac nebu, otpao je dio nebeskog svoda, počeo je svjetski požar i potop. Nu Wa je odsjekao noge kornjači, koristeći ih kao rekvizite ispod neba.

7. U potrazi za zemljom, labud je leteo kroz vazduh, a gavran je bio pod vodom. Videli su zlatnu kornjaču koja drži zemlju u svojim šapama, obavešten je Khukhudej Mergen. Pucao je u kornjaču, ona se prevrnula, formirao se nebeski svod na kojem je stvorena zemlja. Prema drugoj verziji, zemlju je stvorio Bog na četiri šape zlatne kornjače, koja leži na leđima i podupire našu zemlju.

8. Heroj je strijelom probio kornjaču, ona se prevrnula. Pernati kraj strijele virio je iz lijeve strane njenog tijela, formirajući od njega šumu. Na desnoj strani nalazi se željezni vrh, koji se zvao željezo (tumer zug). More se izlilo iz umiruće kornjače, ova strana se zvala sjeverna vodena strana. Plamen je buknuo iz usta kornjače, ova strana se zvala južna vatrena strana. U četiri šape kornjače stisnute su grudice zemlje, od kojih se formirao zemaljski svod sa vegetacijom.

9. Rogata kornjača-zmija isplivala je na površinu usred okeana. Komad zemlje ili izmet nebeskog crva pao joj je na leđa s neba, a kornjača-zmija ili ptica nosač koja se spustila s neba srušila je morsku pjenu u loptu. Supstanca izvučena s neba i mora postala je Zemlja na leđima zmije kornjače.

Kornjača je rodonačelnik živih bića

1. Iz jajeta kornjače iznikle su dvije ptice, naizgled guska i guska, donoseći mulj sa dna primarnog okeana. Kada je ova prljavština došla u dodir sa kožom zmaja, stvorena je zemlja. Prema drugoj verziji, mnoga živa bića ili čak cijeli svijet nastala su iz jajeta kornjače. Tekstovi nisu uvijek podložni jednoznačnoj interpretaciji, ali je kosmogonijska uloga kornjače u njima neosporna.

nebeska kornjača

Kineske legende kažu da je jednog dana lijepa Jean-Hoa, hodajući, slučajno zdrobila oklop nebeske kornjače, koja je vrebala u visokoj travi. Ljepota je bila neutješna. A onda je njen muž ljudima podijelio komadiće kornjačinog oklopa. Igrom slučaja, ove krhotine su pale u zemlju i, kažu, iz njih se pojavio pirinač.

Poreklo kornjača

Drevna indijska legenda kaže da su nekada davno na Zemlji živjeli mladi odvažni divovi, koji su sebe smatrali višim od bogova. Bogovi su bili ljuti na divove i između njih je izbila strašna bitka. To je dugo trajalo, ali na kraju divovi nisu izdržali i panično su pobjegli na sve strane. Na bojnom polju ostali su samo njihovi štitovi. Da bi pokazali svoju moć, bogovi su udahnuli život u njihove štitove. A onda su se i štitovi raširili u različitim smjerovima, a onda su im narasle glave i šape i pretvorile su se u kornjače.

Krokodil.

Krokodili su obožavani na mnogim mjestima, ali je njihov kult dobio poseban značaj u Tebi i u Fajumu, oazi u libijskoj pustinji, gdje je pod faraonima XII dinastije stvoren grandiozan sistem za navodnjavanje, pojavio se rezervoar i uzgajali mnogi krokodili. .

Krokodili su personificirali boga voda Nila Sebeka, zaslužni su za sposobnost da upravljaju poplavama rijeke, donoseći plodni mulj na polja. Baš kao što je bik Apis odabran na posebnim osnovama, u Fajumu, u glavnom kultnom centru krokodila i Sebeku - gradu Šedite (grčki Crocodilopol) tražili su krokodila, pogodan dan da postane oličenje duše Ba Sebek. Takav je krokodil živio u hramu u velikoj volijeri, bio je okružen brigom i čašću i ubrzo je postao pitom; svećenici su ga ukrašavali zlatnim narukvicama, amajlijama i prstenjem. U Fayumu i okolini Tebe bilo je zabranjeno ubijati krokodile čak i uz direktnu prijetnju životu. Čovjek kojeg je odvukao krokodil sahranjen je uz posebne počasti. U mrtvačnici Amenemhata III pronađeni su ukopi svetih krokodila, koje spominje i Herodot. U isto vrijeme, zajedno s nilskim konjem, krokodil se smatrao oličenjem zla i Raovim neprijateljem, povezanim sa Setom.

Gull

Djevojka je galeb.

Na Crnom moru nalazi se surovo, glupo ostrvo - crvene stijene na bujnom zelenom prostranstvu. Na otoku nema malih bijelih koliba, kovrčavo lišće ga nije prekrilo. Samo jedna zelena staza vijuga: proljetni potok ispran crvenom glinom, obrastao baršunastom travom. A onda - sve je mrtvo i gluvo.

Ali ne, ne sve: tamo na litici iznad mora, gdje uvijek bjesni sivi dah, na samom vrhu noću gori svjetlo. A danju se tužni galebovi vijugaju nad liticom, vrište nad bijesnim morem

Šta je ovo litica? Zašto je vatra? A zašto galebovi vole tu oštru liticu?

Dugo je, kažu, taj divlji čovjek niotkuda doplovio na ostrvo. Vjerovatno je gorka sudbina dugo tjerala jadnika po svijetu, sve dok nije našao utočište na divljem ostrvu.

Dijete, da, jadne stvari izneo je iz krhkog čamca na obalu i počeo živjeti i živjeti za sebe.

Kako je živio, šta je jeo - u početku niko nije znao za to. Vremenom su ljudi saznali kakvo je dobro srce ovaj čovek. Svake noći palio je ogromnu vatru, da se daleko vidi, kako bi oni brodovi koji su plovili uz zelene talase sigurno mogli da prolaze pored oštrog kamenja i skrivenih, izdajničkih plićaka! A ako bi se brod srušio na stijene, tada je čovjek u svom krhkom čamcu hrabro pritrčao u pomoć nesretnicima.

I zahvalni ljudi bili su spremni da mu daju blago, novac i sve što su nosili na svojim brodovima. Ali stranac nije uzeo ništa, samo malo hrane, ali drva za ogrjev i katran za vatru. I ubrzo su ljudi saznali za ovog čudnog starca, koji je dobio nadimak "morska roda". A saznali su i za njegovu voljenu kćer, koju su, poput sirene, ljuljali i milovali morski valovi, i nijemo kamenje, a morske oluje sažaljevali i tješili.

A kći starčeva je odrasla i postala čudesno lijepa: bijela kao morska pjena; njene lepršave pletenice, kao morska trava, padale su joj na kolena, a njene plave oči sijale su kao rano more; a zubi, poput bisera, iskrili su ispod koraljnih usana.

Jednom, nakon kupanja, djevojka je slatko zaspala na toplom pijesku (more je u to vrijeme bilo tiho i drijemalo). I ona čuje šapat kroz san. Tada su se njih trojica okupila pored kamena: ptičica, morska svinja i riba - zlatna ljuska.

Evo ribe i kaže:

Uzeću njene bisere, korale i svetle dragulje sa dna da me spasu. Lažem, nesretan, na ražnju sam - ljuti talasi bacali su daleko. Sunce me opeklo, osušilo, a grabežljivi snježnobijeli martin kružio je nebom, a s njim se približavala i moja smrt. I ova ljubazna djevojka me uzela, ljubazno mi se nasmiješila i lako me spustila u more. Ponovo sam oživeo...

A ja ću je dobro naučiti kako da pliva, roni, pleše smiješne plesove, pričaću joj divne priče”, rekao je zamorac, jer ona mene hrani, iskreno dijeli hranu sa mnom. umro bih bez nje...

A ja, - zamišljeno je odgovorila ptica babič, - i ja ću joj saopštiti vest, koju ovde niko ne zna. Bio sam preko mora, čuo sam: ovdje će stizati brodovi i galije. Na tim brodovima i galijama su divni ljudi sa čepovima (zovu se kozaci). Nikoga se ne boje, a drevnom moru čak ni darove ne daju, kao drugi pomorci trgovci, samo ga tuku veslima, ne poštuju ga. I more se ljutilo na čelove, i zla kob osudila ih sve da potone, da daju blago kamenju, ali nama, morskim slugama. Niko ne zna veliku tajnu. I moram joj reći, milostivoj, da je i mene spasila. Neki zlikovac mi je strijelom slomio krila, a ja sam umirao na zelenim valovima. I ova draga djevojka me uhvatila, šaputala krv, nanosila ljekovito bilje, hranila, pojila, čuvala me dok mi se krila nisu srasla. Za ovo ću joj otkriti veliku tajnu...

Budi tih! - šuštali, buđenje, ljuti talasi. "Umukni, to te se ne tiče!" Niko se ne usuđuje da se odupre strašnom.

Talasi su udarali o kamenje, ljutito tutnjajući između njih. Uplašene, svinja i riba zaronile su na dno, a ptica poletela u nebo. Ali talasi su se kasno probudili: devojka je čula tajnu, brzo skočila na noge i glasno povikala:

Vrati se, ptičice, vrati se! Reci mi više o tajni! Ne trebaju mi ​​biseri, koralji, veseli plesovi, ni divne bajke. Još bolje, recite mi gdje da tražim čeloveke, kako spasiti netalentovane od nesreće?

I valovi bjesne, i valovi tutnje:

Budi tih! Ne pitaj, glupo dete. Ponizi se! Bolje je ne raspravljati se s morem: na kraju krajeva, more strogo kažnjava!

A djevojka misli: „Dobro, bijes, zeleni talasi, crni od ljutnje, bijes. Neću vam dati te hrabre ljude da ih prožderete. Isčupaću svoju osrednju braću iz grla grabežljivog mora! Neću reći ni riječi svom ocu. Na kraju krajeva, on je star i ne može se boriti, ali će, vidim, biti veliko loše vrijeme.

I dan je prošao. I sunce je zašlo do mora. I došla je tišina. Samo se u mraku može čuti kako starac mrmlja, okupljajući se za noćnu poštarinu.

Ćerka se oprostila od oca, legla u pećinu. I čim je njen otac počeo da loži vatru, ona je ustala, skočila u kanu, sve pripremila - čekala je oluju!

More je za sada mirno. Ali u daljini se čuje tutnjava: tada dolazi oblak, saveznik mora, blista očima, mašući crnim krilima blistavim zvijezdama. I zvijezde se gase sa strahom. Ovdje je vjetar, njen glasnik, doletio, zviždao, pokušavajući ugasiti vatru. Ali djed je pogodio, bacio u teren, i vatra je jače planula. I vjetar je ustuknuo, posramljen, i opet je nastupila tišina...

I opet, ali bliže, zatutnjao je prijeteći oblak. I čitavo jato grabežljivih vjetrova kovitlalo se, urlalo, gurajući pospane valove u stranu. Talasi su jurili u gomili prema stijenama. I kamenje je na njih bacano kamenčićima. Pohlepno su progutali darove i odjurili nazad do stena.

I oblak nađe, i grmljavina tutnji, i munje grabežljivo sijevaju. A oluja tjera nesretne galije, lomi jarbole, trga jedra, kupa se u slanim valovima.

Ali veslači se hrabro bore s morem, čebe ne daju! Ovdje ih je more otjeralo na obalu, sad ih je potreslo i bacilo pravo na stijene. A stijene su urlale kao zvijeri kad su ugledale takav plijen. Kozaci nisu imali vremena da trepnu, galije su bile razbijene u paramparčad.

Djevojka, ne znajući za strah, usmjerava svoj čamac u more, utopljenika ima dovoljno, brzo izlazi na obalu. Oni su se već ovdje skupili, ali još više umire. A znaš da djeva spašava, a djevojka ne želi čuti da joj more prijeteći huči:

Hej, odstupi, ne takmiči se sa mnom! Plijen moj, ne dam ga uzalud! Hej, odstupi, glupane! Užasna sudbina će te kazniti. Hej odstupi!

Ali uzalud! Devojka ne želi da sluša. Podizali su se strašni talasi, krhki šatl je bio podignut kao školjka, bačen s gnevom na stene - razbijen.

Djevojka plače: ne plače od bola, ne plače od straha, plače zbog čamca. Bila joj je šteta što nesrećnika nema šta da spase.

"Ne, pokušat ću ponovo!" Odmah je strgla odeću i bacila se u olujno more. More se nije smiljelo: pohlepno ju je progutalo.

Ali sudbina se smilovala: djevojka nije umrla. Lepršala je kao sivi galeb i letela iznad mora, gorko jecajući...

A starac nije znao šta mu je kćer učinila. Da, ti kozaci koje je spasila sve su ispričali. Starac se, dok je stajao pored vatre, od tuge bacio u vatru...

Ubijeni su i kćerka i starac.

Ali ne, nisu umrli! Svake noći svjetlo treperi na litici, a sivi galebovi lete iznad litice, plačući, vrišteći, čim čuju grabežljivu oluju: obavještavaju mornare, ali nam pričaju o drevnoj legendi, o slavnoj djevojci-galebu .

Labud.

U Trakiji su riječni bog Eagra i muza Kaliopa dobili sina Orfeja. Sa izrazom šarmantnog lica i uvojcima koji su se spuštali s njegovog visokog čela, dijete je izgledalo poput boga Apolona. Kad je slušao cvrkut i pjev ptica, oči su mu zaiskrile od radosti i uzbuđenja. Majka, videći u njemu talenat muzičara, odvela ga je u planine do podnožja planine Pelion. Tamo je, prekrivena gustim stablima maslina, bila pećina mudrog kentaura Chirona, učitelja tako poznatih heroja kao što su Herkules, Jason, Lelei. Orfej je brzo naučio sve što ga je naučio njegov mudri mentor. Dok su drugi učenici više voljeli trčati i vježbati streljaštvo i bacanje koplja, Orfej se u potpunosti posvetio zvucima muzike svog učitelja. Sve vreme je svirao liru.

Kentaur Hiron je unapred znao kakva je sudbina za njegove učenike i pripremio ih je za buduće podvige. Znao je da je Orfeju suđeno da postane najveći pjevač i naučio ga je kako pjeva i svira. Kada je Orfej svirao, pažljivo je slušao, ispravljao greške i učio kako se udara po žicama kako bi ispuštale što prijatnije i najnježnije zvuke. Uskoro je Orfej toliko ovladao umijećem pjevanja i sviranja da je nadmašio svog učitelja. Tada je i sam počeo da komponuje pesme i himne. Hiron je bio oduševljen himnom o istini. Hiron je često tjerao Orfeja da pjeva ovu himnu junacima kako ga oni nikada ne bi zaboravili i borili se za trijumf istine u svijetu. "Jer," rekao je mudri Hiron, "bez istine, ne može biti prave sreće na Zemlji."

Kada je Orfej pevao i svirao na liri, njegov prelepi glas se pronosio dolinama i zvučao iznad planina. Ne samo da su ljudi bili fascinirani njegovim pjevanjem i sa zanosom slušali njegove zvučne pjesme, već je i drveće pognulo svoje grane, a lišće je prestalo da buči. Čak su i stijene i planine slušale Orfejeve božanske pjesme. Opčinjeni njegovim pjevanjem, divlje krvožedne životinje okupile su se oko njega. Iz bližih i dalekih šuma, ostavljajući svoja gnijezda, jatale su ptice i, slušajući, slušale Orfejeve pjesme i divne zvukove njegove lire. Slava pjevača proširila se cijelim svijetom, a njegove pjesme oduševile su sve ljude na Zemlji.

Orfejeve pjesme postale su još nježnije i ljepše nakon što se oženio nimfom Euridikom koju je jako volio. Ali njihova sreća nije dugo trajala. Ubrzo je Euridika ujutro otišla u šetnju sa svojim prijateljima nimfama i brala cvijeće na obližnjoj livadi pored rijeke. Helios je velikodušno slao svjetlost i toplinu na Zemlju. Cvijeće je širom otvorilo pupoljke u susret njegovim zrakama i ispuštalo opojnu aromu. Nimfe su se veselo zezale, a njihova pjesma i smeh odjekivali su šumama i planinama. Trčeći kroz livadu, Euridika je, ne primjećujući, nagazila na zmiju, koja joj je zabola otrovne zube u nogu. Euridika je vrisnula od bola, prijatelji su joj pritrčali da plače, ali bilo je prekasno. Mrtva Euridika pala im je u naručje. Plač i jecaji nimfi bili su tako glasni da ih je Orfej čuo. Odmah je otrčao na livadu. Videvši svoju voljenu mrtvu, pao je u očaj. Orfej je dugo tugovao. Iz njegovih tužnih pjesama činilo se da je sva priroda uronila u očaj, kao da s njim oplakuje Euridiku.

Ništa nije moglo natjerati Orfeja da zaboravi Euridiku. Gde god da je išao, šta god radio, ali svakim danom njegov očaj je postajao sve jači. Nije imao više radosti u životu. Konačno je odlučio otići u podzemni svijet i moliti Hada i njegovu ženu Perzefonu da mu vrate Euridiku. U blizini Tenara, Orfej se spustio kroz mračni ponor bez dna do svete rijeke Stiks. Ali kako to preći? Nosač Haron je odbio: njegov posao je bio da prevozi samo mrtve, a ne žive ljude na drugu stranu Stiksa, u kraljevstvo senki. Orfej je uzalud molio Harona. Njegovo ledeno srce nije dirnula Orfejeva tuga. Tada Orfej skide svoju zlatnu liru sa ramena, sede na obalu i poče da svira. Božanski zvuci jurili su nad crnim vodama Stiksa. Opčinili su čak i Harona, koji nije primijetio kako se Orfej popeo u čamac i odvezao ga na drugu stranu. Prešavši na drugu stranu, Orfej je otišao do prijestolja Hada, praćen mnoštvom senki okupljenih uz zvuke njegovih čudesnih pjesama.

Pojavivši se pred Hadom, Orfej je nastavio da peva i svira na liri. U svojoj pjesmi je izrazio bol uzrokovanu ranom smrću Euridike, opjevao je patnju koju je doživio nakon njene smrti. A ova muzika i pjesma su bile tako lijepe da su čak i Persefona i Had prolili više od jedne suze u dubokim mislima.

Had je rastužio, slušajući Orfeja, i pitao ga o svrsi dolaska u podzemlje. Orfej je tražio da vrati Euridiku u život, jer je život bez nje bio nepodnošljiv. Had je bio dirnut i pristao je da vrati Euridiku u kraljevstvo živih, ali pod jednim uslovom: Orfej mora slijediti boga Hermesa, koji će ga izvesti iz podzemnog svijeta, a Euridika će slijediti Orfeja, ali Orfej se ne može osvrnuti na Euridiku; ako se okrene i pogleda je, Euridika će zauvijek ostati u carstvu mrtvih.

Orfej je prihvatio ovaj uslov. I tako su krenuli uskom i strmom stazom posutom oštrim kamenjem, koja je vodila prema Zemlji, okupani zracima Heliosa. Njihov put je bio težak. Okolo samo smrtna tišina i neprobojna tama, a kako god Orfej slušao, iza se nisu čuli koraci. Zar ga Euridika ne prati? Sumnje su počele da muče Orfeja. Zaboravio je da je Euridika još bestjelesna sjena u carstvu Hada i stoga ne može čuti njene korake.

Već su Heliosovi zraci postepeno počeli da prodiru u tamu, postala je svetlija. Još malo i Orfej i Euridika će doći na Zemlju. Ali ide li ona iza Orfeja? Da li je ostala sa Hadom? Ima li smisla vraćati se u život bez nje kako bi se ponovo osudio na patnju? Razmišljajući o tome, Orfej je zaboravio na stanje, pogledao oko sebe i ugledao senku Euridike. Ispružio je ruke prema njoj, ali ona je istog trenutka nestala u neprobojnoj tami carstva mrtvih... Drugi put je Orfej morao proći kroz gubitak Euridike. Srce mu je prštalo od bola. Uostalom, samo trenutak prije odlaska na Zemlju, zajedno sa Euridikom, gdje će ih ponovo obasjati zraci sreće, ona je, njegovom krivicom, nepovratno nestala u podzemlju. Dugo je Orfej u suzama izlivao svoju tugu za Euridikom. Nije želio da se vrati na Zemlju bez nje i ponovo se spustio u neprobojnu tamu. Ponovo je došao do obale tmurne rijeke Stiks i stao pred Harona. Ali ništa nije dirnulo u srce ostarjelog čamca. Orfej je sedam dana i sedam noći molio Harona da ga odvede na drugu stranu, zasvira mu liru i otpjeva najtužnije pjesme, ali one nisu dotakle Haronovo ledeno srce. Nije čak ni pustio Orfeja blizu svog čamca. Slomljen i očajan, Orfej se vratio nazad i otišao u svoju rodnu Trakiju.

Orfejeve pesme su utihnule. Nježni zvuci njegove lire se više nisu čuli. Tako je četiri godine tugovao za Euridikom i nije ni pogledao nijednu drugu ženu...

Jednog prolećnog dana, kada se sva priroda radovala pod zlatnim zracima Heliosa, raznobojno cveće posulo grane drveća, sve je mirisalo mladošću i svežinom, a ptice veselo pevale, Orfej kao da se probudio iz dubokog sna i uzeo njegova lira. Sjeo je na brežuljak i, lagano dodirujući žice prstima, pjevao. Njegova pjesma je odjekivala naokolo i odjekivala planinama i dolinama. Divlje životinje su se okupile kraj Orfeja i zaneseno ga slušale, ptice su prestale da pevaju, opčinjene njegovim čudesnim pevanjem. Kao očarani njegovom nježnom pjesmom, lišće drveća je prestalo da šušti. Sva priroda je slušala izvanrednog pjevača. U ovom magičnom trenutku, lagani povjetarac je donio smijeh, vrisku i vrisku odnekud iz daleka. Bile su to žene Kikonianke koje su održale proslavu u čast Bacchusa. Prilazili su sve bliže i bliže, a njihovi vapaji su se čuli sve glasnije i glasnije. Odjednom je jedna od njih, najpijanija, koja je jedva stajala na nogama, rukom pokazala na Orfeja i viknula promuklim glasom: "Evo ga, neprijatelja našeg, ženomrsca!"

Tuča kamenja i žeđi pala je na Orfeja. Njegova pjesma je prekinuta, i on je pao mrtav sa brda. Poput krvoločnih hijena, bijesne bakante su napale njegovo tijelo. Rastrgali su ga i bacili liru i Orfejevu glavu, umrljanu krvlju, u vode rijeke Gebr (rijeka Marica).

U podzemlju senki Euridika je srela Orfeja i ništa ih nije moglo razdvojiti.

Bogovi su pjevača Orfeja pretvorili u snježnobijelog labuda i podigli ga na nebo u obliku sazviježđa. Široko otvorivši krila, ispruživši dugi vrat, labud leti na Zemlju, na svoju voljenu Euridiku.

Vode Gebre nosile su Orfejevu liru, nježno je ljuljajući na tihim valovima. Njegove žice su odgovorile tužnom pesmom koja je odjekivala Tračkom dolinom i Rodopima. Sva priroda je bila tužna. Orfejevu smrt oplakivalo je drveće, cvijeće i bilje. U šumama su utihnule zvučne pjesme ptica, koje su i tugovale za pjevačem, a čak su i divlje životinje lile suze. Kamenje u planinama briznulo je u plač, a njihove suze tekle su u olujnim potocima. Rijeke su se izlivale, a mutne vode tekle su u daleko more da u njega izliju svoj bol i tugu.

Odjevene u crnu odjeću, spuštene kose u znak tuge, nimfe su izašle iz potoka i rijeka. Ali ne bezbrižan smeh, već plač za čudesnim pevačem Orfejem daleko je odjeknuo komšilukom. A rijeka je, uronjena u tugu, sve dalje i dalje odnosila liru i Orfejevu glavu i zajedno sa svojim bolom prskala sve u bezgranično more. Uzeli su liru i vrh vala i odnijeli je na ostrvo Lesbos. Od laganog povjetarca, žice lire tiho su zadrhtale, a očaravajući zvuci širili su se daleko od ostrva.

Bogovi su pretvorili zlatnu Orfejevu liru u sazviježđe Lira, ostavljajući je zauvijek na nebu. Podsjeća ljude na magične pjesme legendarnog pjevača, kojima je opčinio cijelu prirodu.

Delfin

Delfini, svima poznati i tako slatka stvorenja, često su prikazani među različitim narodima, jasno simbolizirajući nešto. Hajde da razmislimo - šta? Možda su naši stari preci pogađali da delfini nisu ribe, iako žive u vodi. U stvari, delfini su stvorenja koja žive u dva elementa, moru i vazduhu. Oni pripadaju dva svijeta i, kako su vjerovali stari, služe kao veza između zemaljskog i nebeskog. Oni su kraljevi riba, i spasioci brodolomaca, i pratnja duša na onaj svijet. Postali su alegorija (simbol) spasenja, slobode, plemenitosti, ljubavi i zadovoljstva. Dva dupina, gledajući u različitim smjerovima, personificirala su dualnost prirode, smrt i rođenje, a dva delfina zajedno - zlatna sredina između ekstrema, simbol ravnoteže.

U sumerskoj mitologiji, delfin je povezan s Enkijem, bogom mudrosti, vlasnikom podzemnog svjetskog oceana slatkih voda. Prema legendi, ljudi su živjeli kao životinje sve dok prvi čovjek Oannes (epitet boga Enkija) nije izašao iz mora u obliku poludelfina. I po

druga verzija - polu-riba, polu-čovjek. Podučavao je stanovnike Babilonije pisanju, nauci, građevinarstvu i poljoprivredi. Osim toga, delfin je atribut božice Ištar i posvećen je Atargatisu, boginji plodnosti i prosperiteta u zapadnosemitskoj mitologiji. Također među Egipćanima, Izida - boginja ne samo plodnosti, već i vjetra, vode i plovidbe, često je bila prikazivana s delfinom. Među Hindusima, delfin je konj Kame, boga ljubavi.

U minojskoj kulturi, na drevnom Kritu, delfin je personificirao moć na morima. Pre skoro četiri hiljade godina, drevni umetnici su prikazali delfine na fresci u palati Knosos, Minos. Tamo, poput morskih božanstava, ogromne životinje, glatko klize, igraju svoj ples u prozirnim vodama, štiteći mir i spokoj podvodnog kraljevstva. Među Grcima, delfini često prate bogove - Afrodita, Posejdon, Apolon, Dioniz. Ako je sa Delfskim Apolonom, onda on simbolizira svjetlost i sunce, ali ako je prikazan sa Afroditom ili Erosom, onda ima lunarnu simboliku. Delfin je jedna od inkarnacija Posejdona. Prema legendi, jedan od delfina se udao za boga mora i Amfitritu. Nakon borbe s monstruoznim Pitonom, Apolon, u obliku delfina, sustiže brod kritskih mornara i dovodi ga do pristaništa grada Chrisa. Odatle, kroz plodnu dolinu, pomorci dolaze do podnožja Parnasa, gde se nalazilo glavno svetište helenskog sveta, Delfsko proročište.

Prema legendi, tirenski morski pljačkaši su pretvoreni u delfine, koji u prelijepom mladiću kojeg su zarobili nisu vidjeli moćnog boga Dioniza. Od tada im je suđeno da zauvijek služe u njegovoj pratnji. U drevnim misterijama, Dioniz je upoređivan sa magičnim delfinom koji roni u ponor i uzdiže se na površinu vode... On je besmrtan i postoji izvan granica prostora i vremena, ili se pojavljuje ili nestaje u beskonačnom lancu inkarnacija. .

U kršćanskoj simbolici, delfin je simbolizirao Isusa Krista kao tvorca i spasitelja. Delfin sa sidrom ili brod predstavlja crkvu koju vodi Hristos. Delfin proboden trozubom ili okovan za sidro znači raspetog Hrista.

Mitovi mnogih naroda govore o delfinu kao o božanskom biću, koje posjeduje dar proroštva, sposobnom da jednim skokom izleti iz vode i stigne do neba kako bi zauzeo svoje mjesto među sazviježđima.

guske

Rim je mnogo puta napadan od strane neprijatelja. Godine 390. došlo je do rata sa Galima. Prešavši Alpe, Gali su se preselili duboko u Italiju i ubrzo opsadili Rim. Branitelji grada hrabro su odbijali napade neprijatelja. Ali zalihe hrane su ubrzo ponestalo, a u gradu je počela glad. Pojelo se sve što je bilo za jelo. Ostale su samo svete guske koje su živjele u hramu boginje Junone na Kapitolskom brdu. Mnogo puta su gladni branioci grada mislili na ove guske, ali su se bojali gnjeva velike boginje - zaštitnice Rima.

Jednog dana, usred noći, buka je probudila jednog od ratnika. Probudivši se, Mark Manlije (tako se zvao) slušao je: na vrhu brda guske su kokodale. Mark Manlije se brzo popeo na gradski zid i bukvalno se suočio sa Galima. Te noći, neprijatelj je tajno pokušao da napadne grad. Mark Manlius je bacio Gala sa zida. Padajući, neprijatelj je vrisnuo. Drugi Gali su takođe počeli da padaju. Od vriska i buke, guske su još glasnije zakikotale. Branioci Rima odmah su se probudili i počeli braniti grad. Gali su ostali bez ičega. Kako pobjeći od gradskih zidina. Rimljani su pobedili.

Ajkula

Morski pas je jedan od glavnih likova mitova i legendi naroda koji naseljavaju ostrva polinezijskog i havajskog arhipelaga.

Za neka primitivna plemena ajkula je bila osvetoljubiva, ali božanstvo, za druga, zli duh pun prijevare. Često je obožavanje ajkule poprimilo vrlo složene oblike: ajkula je igrala nekoliko uloga, čovjek se pretvorio u ajkulu, ajkula u čovjeka. Na mnogim ostrvima u Pacifiku, ovo zastrašujuće božanstvo nije se zadovoljilo povremenim nošenjem muškarca, žene ili deteta u more tokom svojih misterioznih napada. Zahtijevao je najveći danak - ljudske žrtve. A određenog dana, vođa ili vrhovni sveštenik plemena izašao je narodu, u pratnji pratioca koji je nosio omču koja je izgledala kao zamka za ajkule. Na znak vođe, bacio ga je silom u gomilu. Osoba na koju je pala ova omča odmah je zadavljena na licu mjesta. Zatim je, prema određenom ritualu, njegovo tijelo isječeno na komade i bačeno u more nezasitnim božanstvima.

Jednog dana na ostrvu Oahu, mlada žena se trudila da pozove svog brata u pomoć. Kada ju je brat čuo, već se porodila i umotala bebu u ćebe. Majka djeteta je još uvijek vrištala kada je njen brat stigao. Onda ju je upitao zašto vrišti. Zamolila ga je da otvori ćebe i pogleda bebu. Brat je to uradio i video da dete ima telo ajkule i glavu čoveka. Iznenađeni brat je rekao sestri da pusti dijete u okean, inače će dijete neizbježno umrijeti. Odbila je da ga sasluša jer je dijete njeno uprkos ružnom tijelu.

Na kraju, svađa njenog brata ju je uvjerila u uzaludnost njenih želja i da je u najboljem interesu djeteta da dijete pusti u okean. Obojica su otišli u Black Point u Kali, a kada su stigli, brat je pustio dijete u vodu. Dok je stavljao dijete u vodu, brat mu je razgovarao na havajskom. Dijete je tada samo jednom pljusnulo repom i otplivalo.

Svako jutro majka se vraćala na isto mjesto da skupi morsku travu. Dok je radila, pojavila bi se beba ajkule i hranila se mlijekom iz njenih grudi.

Vrijeme je prolazilo, a dijete se pretvorilo u odraslu dobro oblikovanu ajkulu.

Jednog jutra, dok je njena majka skupljala alge, oko nje je počelo da pliva jato ajkula. Odjednom se pored nje pojavila njena mladunče ajkule i udarila je svojim repnim perajem takvom snagom da je majka bačena u plitku vodu, daleko od ostalih ajkula. Nakon toga uslijedila je žestoka borba njenog djeteta sa drugim morskim psima. Majka nije bila svesna ishoda ove bitke i nikada više nije videla svoje "dete".

Umorna od beskrajnog čekanja, žena se na kraju vratila u svoje rodno mjesto na ostrvu Maui.

Jednog dana, deset godina kasnije, ona i njena majka skupljale su morsku travu na obali, ali se nisu vratile kući. Njen brat i prijatelji počeli su da ih traže. Potraga je pronašla ove dvije žene, mrtve, kako lebde s torbama napunjenim morskim algama na njima. Grupa je pokušala da spase tela, ali ih je u tome sprečila velika ajkula. Ženin brat prepoznao ju je kao izgubljeno potomstvo svoje sestre, bebu ajkule.

Stvaranje svijeta.

Jedna od verzija slovenskog mita o stvaranju svijeta. Stari Sloveni su zamišljali svet kao veliko jaje. U sredini Vaseljene, kako su je Sloveni videli, kao žumance, nalazi se Zemlja.

Na početku vremena, svijet je bio obavijen tamom. I postojao je samo Rod u ovoj tami - naš praroditelj, izvor svemira, otac bogova. A Rod je bio zatvoren u jajetu, bio je neproklijalo seme, bio je neotvoreni pupoljak. Ali, zatvoru je došao kraj i Rod je rodio Ljubav - Majku Ladu, uništivši svojom snagom svoj zatvor. I tada se svijet ispunio Ljubavlju, i Rod je rodio kraljevstvo nebesko, i pod njim stvorio nebesko. Dugom je presekao pupčanu vrpcu, kamenim svodom odvojio Okean - plavo more od nebeskih voda. Podigao je tri svoda na nebu. Podijeljeno svjetlo i tama, istina i laž. Rod je tada rodila Majku Zemlju, a Zemlja je otišla u mračni ponor, ona je bila sahranjena u Okeanu.

Sunce je tada izašlo iz njegovog lica - sama vrsta neba, rodonačelnik i otac bogova! Svijetli mjesec - iz njegovih grudi, česte zvijezde - iz njegovih očiju, jasne zore - iz njegovih obrva, tamne noći - da iz njegovih misli, siloviti vjetrovi - iz njegovog daha, kiše i snijega, i grad - iz njegovih suza, grmljavine sa munja - njegov glas je postao - sama vrsta neba, rodonačelnik i otac bogova!

Nebesa i svi pod nebom su rođeni za ljubav. On je otac bogova, on je majka bogova, on je rođen sam i biće ponovo rođen. Rod - svi bogovi, i svi pod nebom, on - što je bilo, i što će biti, što se rodilo i što će se roditi.

Rod je rodio nebeskog Svaroga i udahnuo mu svoj moćni duh. Dao mu je četiri glave, da on - svijet gleda na sve strane, da mu se ništa ne krije, da sve na nebu opazi. Svarog je počeo da utire put Suncu preko plavog nebeskog svoda, tako da konjski dani jure po nebu, posle jutra da počne dan, a da zameni dan, noć je proletela.

Svarog je počeo da hoda po nebu, počeo da razgleda svoje imanje. On vidi - Sunce se kotrlja po nebu, Svijetli mjesec zvijezde vidi, a pod njim se Okean širi i brine, pjeni se pjeni. Pogledao je oko sebe, nije primetio samo Majku Zemlju.

Gdje je majka zemlja? - tužan. Onda je primetio - mala tačka u okeanu-moru postaje crna. To nije tačka u moru koja postaje crna, to je siva patka koja pliva, stvorena sumpornom pjenom. On pliva u moru, kao da se vrti na iglama, ne sjedi na jednom mjestu, ne stoji - sve skače i vrti se.

Znate li gdje se nalazi zemlja? - upita Svarog sivu patku.

Ispod mene je Zemlja, kaže ona, zakopana duboko u okeanu...

Po nalogu Nebeskog klana, po volji i želji zavarivača, dobijate Zemlju iz morskih dubina!- tražio je tada Svarog.

Patka ništa nije rekla, zaronila u Okean-More, sakrila se u ponor cijelu godinu. Kako je godina završila - podigla se sa dna.

Malo nisam imao duha, nisam malo doplivao do Zemlje. Nisam isplivala svu kosu...

Pomozi nam, Rod! - pozvao je Svarog.

Onda su se podigli siloviti vjetrovi, zaurlalo sinje more... Rod je vjetrom oduvao snagu u patku. I Svarog reče sivoj patki:

Po nalogu Nebeske porodice, po volji i želji zavarivača, dobijate Zemlju iz morskih dubina!

Patka opet ništa nije rekla, zaronila u Okean-More i skrivala se u ponoru dvije godine. Kako je mandat prošao - digao se sa dna.

Malo nisam imao duha, nisam malo doplivao do Zemlje. falilo mi je pola dlake...

Upomoć, oče! - Svarog je ponovo zvao.

Onda su se ponovo podigli siloviti vjetrovi, i prijeteći oblaci krenuli su nebom, izbila je velika oluja, glas Roda - grom je zatresao nebesa, a munja je udarila u patku. Rod je udahnuo tu veliku snagu u strašnu oluju u sivu patku.

I Svarog je prokleo sivu patku:

Po nalogu Nebeske porodice, po želji-želji zavarivača, dobijate Zemlju iz morskih dubina!

Po treći put patka ništa nije rekla, zaronila je u Okean-More i tri godine se skrivala u ponoru. Kako je mandat prošao - digao se sa dna. Donijela je šaku zemlje u kljunu.

Svarog je uzeo šaku zemlje, počeo da drobi u svojim dlanovima.

Zagrij se, Crveno sunce, osvijetli, Svijetli mjesec, upomoć, siloviti vjetrovi! Od vlažne zemlje oblikovaćemo Zemlju-majku, majku dojilje. Pomozi nam, Rod! Lada, pomozi!

Zemlju smrvi Svarog - Sunce grije, Mjesec sija i vjetrovi pušu. Vjetrovi su oduvali zemlju s dlana, i ona je pala u sinje more. Crveno sunce ju je zagrejalo - Zemlja od sira zapečena na vrhu sa korom, a zatim ohladila njen Svetli mesec.

Tako je Svarog stvorio Majku Zemlju. U njemu je uspostavio tri podzemna trezora - tri podzemna kraljevstva. I da Zemlja ne bi ponovo otišla u more, Rod je pod njom rodio Jušu, moćnu - čudesnu, moćnu zmiju. Njegova sudbina je teška - zadržati Majku Zemlju mnogo hiljada godina.

Tako je rođen sir Majke Zemlje. Tako se na Zmiji odmarala. Ako se Yusha-Zmija pomakne - Mother Earth Cheese će se okrenuti.

ANTELOPA
Gracioznost, brzina, oštrina vida, duhovni ideal i sredstvo za bogove u afričkoj i indijskoj tradiciji. Za Bušmane u Južnoj Africi, antilopa je utjelovljenje višeg bića - tvorac svijeta Kagna, au Maliju - središnji heroj religija. kult, obdario ljude zemljoradničkim veštinama. Prema islamskim vjerovanjima, njene lijepe oči simboliziraju kontemplativni život.
RAM
Sunčeva energija, žarka strast, hrabrost, impulsivnost, tvrdoglavost - simbol vatre, elemenata, kako kreativnih tako i proždirenih i zahtijevaju žrtvu. U starom Egiptu, spiralni rogovi su smatrani amblemom dolazeće moći boga sunca Amon-Ra, na koji je prenesena simbolika boga-kreatora svijeta Khnuma, prikazanog s ovnovskom glavom.
Kao 1. znak zodijaka - Ovan, ovan simbolizira cikličnu plodnost prirode i toplinu sunca tokom martovske ravnodnevnice. Ovan je astrološki znak koleričnog temperamenta i vatrene planete Mars.
Kao vatreni i solarni amblem, ovan se smatrao i važnom žrtvenom životinjom.
U kršćanskoj ikonografiji, Krist se ponekad prikazuje kao žrtveno jagnje. Češća slika Krista sa janjetom u naručju simbolizira zaštitu.
Kao zaštitnik stada, ovan je bio atribut starogrčkog boga Hermesa (Merkur u rimskoj mitologiji). Nakon čudesnog ovna, koji je pripadao Hermesu i žrtvovan Zevsu, ostalo je Zlatno runo. Jevreji imaju sveti ovnujski rog šofar (šofar) - amblem zaštite.
BADGER
U Japanu je pametan lukav čovjek zlog karaktera, junak mnogih bajki, često u njima prikazan kao egoista koji brine samo o svom trbuhu. Jazavčeva navika da živi u izolaciji i tajno mu je osigurala sliku podmuklog lopova u evropskom folkloru.
VJEVERICA
U Japanu je simbol obilja. U Evropi je vjeverica simbol destruktivnih, pohlepnih životinja.
BABVER
Simbol zanatstva i marljivosti, au hrišćanskoj tradiciji - asketizma.
BIZONI (BIZONI)
Simbol strašne, ali mirne moći u Indiji, Aziji, Sjevernoj Americi. Bivol (u Sjevernoj Americi) simbolizira snagu tornada, prosperitet i mušku plodnost za Indijance iz nizije.
Visok status bizona u Indiji i jugoistočnoj Aziji učinio ga je ovdje svetom životinjom. Yama, hinduistički i budistički bog smrti, Lao Tzu, jedan od osam besmrtnika, jaše bivola; Srce bivola je simbol smrti na Tibetu.
U Kini se mirna moć domaćeg bivola povezivala s kontemplativnim životom: prema legendi, mudrac Lao Tzu je napustio Kinu jašući bivola.
BIK
Moć, moć, muška plodnost - višestruki simbol božanstva, kraljevstva, elementarnih sila prirode, koji su mijenjali svoje značenje u različitim epohama u različitim kulturama. U ritualima i ikonografiji, bik je predstavljao i mjesec i sunce, i zemlju i nebo, i kišu i sušu, moć koja je štitila žene i mušku potenciju, matrijarhat i patrijarhat, smrt i ponovno rođenje. Kao simbol smrti i ponovnog rađanja, on je bio središnja figura u kultu Mitre, predzoroastrijskoj iranskoj religiji, raširenoj u velikom dijelu Rimskog carstva, ranom "konkurentu" kršćanstvu.
U Indiji se glavni svetac đainske asketske sekte pojavljuje u obliku zlatnog bika. Rogovi bika su znak nepotpunog mjeseca, njegovo ogromno tijelo je oslonac svijeta u islamskoj i vedskoj tradiciji; njegovo obilno seme hrani se mesecom u iranskoj mitologiji; njegovo mukanje, lupanje nogama i drhtanje rogovima univerzalno su povezani sa grmljavinom i zemljotresima, posebno na Kritu, rodnom mestu strašnog Minotaura bika.
Seksualna simbolika bika je vrlo jaka u grčkoj mitologiji, o čemu svjedoče rituali orgijanja bikova u čast Dionisa, te činjenica da se Zevs pojavio pred prekrasnom Evropom u obliku nježnog bijelog bika kako bi je oteo. .

CAMEL
Umjerenost, suzdržano poštovanje - asocijacije koje odražavaju ideje kršćana da je kamila u stanju krotko nositi težak teret i putovati na velike udaljenosti bez vode.
Isus Hrist je koristio kamilu kao metaforu za poteškoće uvođenja bogatih u raj: „Lakše je kamili proći kroz iglene uši nego bogatašu ući u kraljevstvo Božije“ (Jevanđelje po Marku, 10:25).
U zapadnoj umjetnosti (i na rimskim novčićima), kamila često služi kao alegorija za Aziju. Čarobna kamila je božićni amblem u kršćanstvu.
VOL
Snaga, strpljenje, naporan rad; svuda - pozitivan simbol. Kao drevni moćni pomagač u oranju, vol se smatrao vrlo vrijednom životinjom, što je bio razlog njegovog čestog žrtvovanja, posebno u kultnim ritualima vezanim za žetvu i potomstvo.
Vol je hrišćanski simbol Hristovog samožrtvovanja, kao i amblem Svetog Luke i sveštenstva uopšte. Vol se često viđa s magarcem u jaslicama, ponekad njegove skulpture podržavaju krstionice. Kao simbol prirode, podložan ljudskom umu, vol je taoistički i budistički atribut mudraca, au Kini - amblem spekulativnog obrazovanja. U nekim kulturama zabranjeno je jesti bijelog vola.
U likovnoj umjetnosti često se susreću slike smrti, u čija su kola upregnuti crni volovi, a mogu biti i atribut alegorijske figure Noći. Vol je pre lunarni simbol, za razliku od solarnog bika.
WOLF
Žestina, prevara, pohlepa, surovost, zlo, ali i hrabrost, pobeda, briga za hranu. U ranim pastoralnim zajednicama vuk je predstavljen u mitovima, folkloru i bajkama kao grabežljiva tvorevina prirode.
Ogroman, strašni vuk bio je i simbol proždrljivosti i seksualnosti. Kineska tradicija povezuje vuka sa proždrljivošću i izopačenošću.
U skandinavskom mitu simbol haosa bio je džinovski vuk Fenrir, koji proguta Sunce na kraju svijeta. Vuk proguta Sunce u jednoj od keltskih legendi.
Vuk je sveta životinja Apolona u staroj Grčkoj i Odina (Bodana) u skandinavskoj mitologiji.
Vuk u Turskoj ima prilično pozitivnu simboliku. Bio je totemska životinja u centralnoj Aziji.
U Meksiku i među indijanskim plemenima Amerike, vuk je bio simbol plesa i bio je povezan, kao i pas, sa duhovima i pratnjom duša u zagrobnom životu.
OTTER
Lunarni simbol je također povezan s plodnošću i vjerskim obredima inicijacije u Africi i Sjevernoj Americi. Kinezi su ovim prijateljskim i razigranim životinjama pripisivali izuzetno visoku seksualnu aktivnost, a u bajkama se često pretvaraju u žene koje zavode muškarce.
HYENA
U evropskoj tradiciji, simbol kukavičke pohlepe i licemjerja; srednjovjekovna kršćanska metafora za sotonu koji se hrani grešnicima. Međutim, hijena je prisutna u zapadnoafričkim životinjskim ritualima kao pomoćnica lava: za narod Bamara u Maliju, ona je simbol čuvara. U starom Egiptu, bila je obdarena moći božanstva, verovatno zbog njene sposobnosti da vidi noću.
HIPPOPOTAMUS
Gruba sila, destruktivnost, plodnost - životinja sa snažnom ambivalentnom simbolikom. Nilski konj boginja Tavaret, krotko stvorenje, polu-čovek, polu-životinja sa ogromnim trbuhom, u svojim šapama drži papirus koji ima zaštitnu moć, simbolizirajući sigurnost žena i djece. Pratila je boga razarača Seta i ponekad je služila kao oruđe osvete.
ERMINE
Čistoća i čednost su vrline koje hermelin personificira. Osim snježnobijelog krzna, uz pojam čistoće povezivalo ga se vjerovanje da hermelin umire ako im se bijeli zimski kaput zaprlja. Obrezivanje odjeće ili pokrivala za glavu plemića, sudaca i gospodara od hermelina je simboliziralo moralnu ili intelektualnu čistoću.
DOLPHIN
Spas, transformacija, brzina, moć mora, ljubav. Grb Hrista Spasitelja. Simbolika delfina dolazi direktno iz prirodne ljubaznosti, razigranosti i inteligencije ovog morskog sisara. U grčkoj, kritskoj i etruščanskoj mitologiji, sami bogovi putuju na delfinima. Također se vjerovalo da delfini spašavaju heroje davljenike ili isporučuju duše na Ostrva blaženstva (što je kasnije utjecalo na njihov značaj u kršćanskoj simbolici). Bili su atribut Posejdona. Dioniz (Bakh) je pijane i zle mornare pretvorio u delfine, a sam se pretvorio u delfina da isporuči kritske hodočasnike u svoje svetište u Delfima.
Kao amblem Hristove žrtve, delfin je često prikazivan ranjen trozubom ili sa tajnim simbolom krsta - sidrom. U tkanju sa sidrom, delfin je simbol opreza (ograničenja brzine). Nasljednici francuskog prijestolja zvali su se dauphines (delfini), ali bez ikakve veze sa simbolikom delfina - to je bilo lično ime koje je postalo titula vladara provincije Dauphine i prešlo na francuske kraljeve u 14. stoljeću. .
jež (dikobraz)
Kulturni heroj ranih nomada u centralnoj Aziji i Iranu, povezan sa darom vatre i poljoprivrede. Sličan značaj pridavan je dikobrazu u istočnoj Africi. Umotana u bodljikavu loptu, bila je to analogija sa sunčevim zracima. Jež se povezivao sa ratobornošću jer je bio atribut Ištar, babilonske boginje rata. Ranokršćanski pisci su s odobravanjem opisali njegovu brzu pamet u tresanju grožđa, prevrtanju po njemu i nošenju na svojim iglama. Ova navika je, očigledno, bila razlog njegovog kasnijeg povezivanja u kršćanskoj umjetnosti s proždrljivošću. Jež je takođe simbol dodira.
ŽABA
Prema evropskim praznovjerjima, pratilac vještica, podsjeća na smrt i mučenje grešnika. Ova demonska simbolika dolazi iz drevnih zemalja Bliskog istoka i vjerovatno je zasnovana na gađenju koje izaziva sluz koja prekriva tijelo ove životinje.
Krastače su bile naširoko korištene u kineskoj medicini, gdje su se smatrale simbolima mjeseca, vlage, glasnika kiše i stoga su povezivali s bogatstvom i srećom; u okviru filozofskog sistema "jin - jang" žabe su bile povezane sa znakom "jin".
Čudesna tronožna krastača bila je stanovnik mjeseca; vjerovalo se da su pomračenja Mjeseca uzrokovana činjenicom da je krastača progutala noćnu zvijezdu.
Simbolika kiše i plodnosti povezana sa žabom nalazi se i u pretkolumbovskom Meksiku i u dijelovima Afrike, gdje je ovaj vodozemac stekao status kultnog heroja. Zanimljivo je da je veza žabe s tamom i zlom, pohlepom i požudom, koju su vidjeli srednjovjekovni Evropljani, koegzistirala sa simbolikom rođenja i ponovnog rađanja (na osnovu transformacije jajeta u punoglavca, a zatim u žabu).
Osim toga, žaba je bila povezana s dugovječnošću i bogatstvom. Bilo je vrlo rašireno vjerovanje da krastača, poput zmije, nosi dragi kamen na čelu, simbolizirajući sreću.
ZEC ZEC)
Ova životinja se najčešće povezivala s mjesecom; također je simbol plodnosti, želje, uzgoja, cikličkog ponovnog rađanja, spretnosti, brzine, budnosti i magične moći. Simbolika zečjeg mjeseca pojačana je gledanjem kako se igraju uz svjetlost mjeseca. U afričkim, indijanskim, keltskim, budističkim, kineskim, egipatskim, grčkim, hinduističkim i tevtonskim mitovima, zec je bio povezan s lunarnim i ženskim reproduktivnim ciklusom. U taoističkoj umjetnosti, mjesečev zec je bio prikazan kako miješa eliksir dugovječnosti ili besmrtnosti u malteru. U carskoj Kini, zec je bio simbol "jina" i predznak sreće (u Kini je takođe simbolizovao homoseksualnost).
Neka sjevernoamerička indijanska plemena uzdigla su zeca u status kultnog heroja. Kao plodne životinje, zečevi i zečevi su često bili povezani sa magijom i lekovima za plodnost i smatrani su pomagačima u teškim porodima.
Zec je bio atribut boginja mjeseca i lova u antičkom i keltskom svijetu, kao i grčke božice Afrodite (Venera u rimskoj mitologiji), bogova Erosa (Amor) - kao oličenje ljubavi, Hermesa (Merkur ) - kao brzi glasnik. Drevne asocijacije na plodnost i ponovno rođenje u tevtonskoj i skandinavskoj tradiciji su u osnovi simbolike Uskršnjeg zeca ili Zeca (referenca na zekoglavu Eostre, anglosaksonsku boginju proljeća). Kao božansko ili polubožansko stvorenje, zec je često bio zabranjena hrana.
Jevreji su zeca smatrali nečistom životinjom. Zbog toga i zbog svog seksualnog apetita postao je simbol požude u kršćanstvu, iako ga je njegova sposobnost brzog preskakanja stijena činila i alegorijom za vjernika koji traži utočište u Kristu.
ZMIJA
Najbitniji i najsloženiji od svih simbola utjelovljenih u životinjama, možda i najstariji od njih. Seksualni i poljoprivredni simbolizam ostao je glavni element kasnijih kultova zmija. Međutim, očigledne analogije s penisom i pupčanom vrpcom (koje kombiniraju simbole muškog i ženskog principa u zmiji) ne objašnjavaju u potpunosti gotovo univerzalnu simboliku zmije u mitologiji. Zmija je prvenstveno bila magični religiozni simbol sila koje su rodile život, ponekad je prikazivala i samog Boga Stvoritelja. Oroboro - zmija koja grize vlastiti rep - simbol je ne samo vječnosti, već i božanske samodovoljnosti.
U simboličnoj listi zmija se smatrala da je u stalnom kontaktu sa tajnama zemlje, voda, tame i podzemnog sveta - usamljena, hladnokrvna, tajnovita, često otrovna, brzo se kreće bez nogu, sposobna da mnogo puta proguta životinje. veći od sebe i podmlađuje se skidanjem kože. Oblik tijela zmije, kao i druge njene karakteristike, dale su povoda za mnoga poređenja - sa valovima i brdovitim terenom, ravnim rijekama, vinovom lozom i korijenjem drveća, dugama i munjama, spiralnim kretanjem Kosmosa.
U afričkim mitovima, dugina zmija, sa svojim repom naslonjenim na vode podzemlja, glavom dopire do neba. U nordijskim mitovima, ogromna, nepredvidiva olujna zmija Midgard drži svijet u svom naručju. Zmijska glava krunisala je pramce vikinških brodova, koji su imali i zaštitni i zastrašujući značaj.
U Južnoj Americi pomračenja su objašnjavana činjenicom da je džinovska zmija progutala sunce ili mjesec. Prema staroegipatskom mitu, barži na kojoj Sunce svake noći putuje kroz carstvo mrtvih prijeti zmija Apep i potrebna je pomoć druge zmije kako bi se barka Sunca pojavila iznad horizonta u jutro. U Meksiku, Quetzalcoatl, astečka varijanta božanske ptice-zmije koja se nalazi u folkloru širom Juga i Centra. Amerika, kombinuje sile zemlje i neba.
Simbolika zaštite i uništenja koja objedinjuje sve ove mitove o zmijama pokazuje da zmija ima dvostruku reputaciju, budući da je izvor moći kada se koristi ispravno, ali potencijalno opasna i često simbol smrti i haosa, kao i života. Primjer pozitivne simbolike zmije je koncept joge kao što je "kundalini" - simbol unutrašnje snage, psihičke energije i skrivene duhovne moći - zmijski splet vitalne energije koji se nalazi u dnu kičmene moždine. U Egiptu su ga zvali "urai" ili "dijadema faraona" - zaštitni zmijski amblem kraljevske moći, koji obara neprijatelje. Zmija omotana oko solarnog diska ili kobra sa lavljom glavom bili su uobičajeni amblemi solarnog pokroviteljstva. U Indiji su božanstva kobre (nage) bila simbol zaštite i imala pozitivnu reputaciju, kao na slici Bude koji sjedi pod zaklonom kobre sa sedam kapuljača. I u Indiji, iu nekim drugim regijama, zmije se često ispostavljaju kao čuvari svetinja, izvora vode i blaga.
Paradoksalno, zmija se često koristi kao simbol lečenja i medicine. Slike zmije prikovane na krst, koje se nalaze u srednjovjekovnoj kršćanskoj umjetnosti, tako su postale simbol vaskrsenja i superiornosti duha nad tijelom.
Dvostrukost reputacije zmije, njena simbolika, balansiranje između straha i obožavanja, uticali su na to da se ona pojavljuje ili u obliku rodonačelnika, ili u obliku neprijatelja, smatra ili herojem ili čudovištem.
U zapadnom folkloru simbolika zmije je uglavnom negativna. Razlog tome je njen račvasti jezik, koji upućuje na licemjerje i prijevaru, i otrov, koji donosi iznenadnu i trenutnu smrt. U tibetanskom budizmu, "zelena zmija" je jedan od tri osnovna životinjska instinkta svojstvena čovjeku - mržnja. Zmija je jedna od pet štetnih životinja u Kini, iako se ponekad pojavljuje u pozitivnim ulogama. U iranskom zoroastrizmu, zmija je jedan od najzlijih znakova, koji nagovještava pojavu Sotone, a također simbolizira tamu zla.
Zmija omotana oko zabranjenog drveta u raju je priča koja ima mnogo paralela u folkloru. U starogrčkom mitu, zmija čuva zlatne jabuke Hesperida, kao i drvo na kojem visi zlatno runo.
Zmije su karakteristične i za semitske kultove plodnosti, gdje su korištene u seksualnim obredima koji približavaju dolazak boga. Eva je ponudila Adamu zabranjeno voće (simbol svetogrdnog pokušaja sticanja božanske moći), što se može protumačiti kao upozorenje Jevrejima da ne budu u iskušenju ovakvih suprotstavljenih kultova. Otuda jevrejska i kršćanska tradicija koja predstavlja zmiju kao neprijatelja čovječanstva i čak je poistovjećuje sa Sotonom (Otkrivenje 12:9). Stoga je u zapadnoj umjetnosti zmija postala glavni simbol zla, grijeha, iskušenja ili prevare. Prikazivana je u podnožju krsta kao simbol istočnog grijeha, u scenama iskušenja Kristovog, a također i ispod stopala Djevice Marije.
VEPR (VEPR)
Primitivni simbol snage, drske agresije, nesebične hrabrosti u gotovo cijeloj sjevernoj Evropi iu keltskoj tradiciji, gdje je vepar bio općeprihvaćeni simbol ratnika. Vepar je imao sveto značenje i na drugim mestima: kao simbol sunca u Iranu i kao simbol meseca u Japanu, gde je beli vepar bio tabu tokom lova. Svijetlost divlje svinje izazivala je mješavinu straha, divljenja i poštovanja. Njegovu zoomorfnu simboliku potvrđuje pronalazak skulptura malih žrtvenih svinja i većeg kamenog vepra na samom jugu Iberijskog poluotoka. Druidi, koji su sebe nazivali "veprovi", identifikovali su se sa okultnim šumskim znanjem.
Poštovanje prema vepru proširilo se na Indiju, gdje se Vishnu, pod imenom Varaha, inkarnirao kao vepar koji je skočio u vodeni tok i podigao zemlju zarobljenu demonima do svojih očnjaka. Destruktivna gruba sila je druga strana simbolike vepra: to je bio monstruozni rival Herakla (u rimskoj mitologiji, Herkul) i takođe egipatski bog dnevne svetlosti, Horus, kome je njegov ujak Set iskopao oči, pod maskom crni vepar. Vepar je postao jevrejski i hrišćanski simbol tiranije i požude.
CARP
U Kini je amblem muškosti, muške seksualne energije, u Japanu - samurajske snage, možda zbog kontrasta između njegovih energičnih skokova u vodu i smirenosti u trenutku kada je uhvaćen i umire. Istok se takođe divio njegovoj dugovečnosti; Šaran je takođe bio simbol sreće. Zastavice u obliku šarana visile su na brodskim jarbolima ili krovovima kako bi se brod ili kuća zaštitili od požara.
KIT
Ekspresivan simbol kolosalne prirode, ali i drevni simbol ponovnog rođenja (kovčeg" i materice), najjasnije izražen u biblijskoj priči o Joni, koga je "veliki kit" progutao i povratio. kit predstavlja tajanstvenu tamu inicijacije koja vodi novom, prosvijetljenom načinu života.
Simbolika kovčega se također nalazi u islamskim tekstovima. Kit je povezan s idejom inicijacije u Africi i Polineziji. U jugoistočnoj Aziji postoje mitovi o kultnim herojima koje je kit oslobodio. Kit se često povezuje sa Levijatanom. Srednjovjekovne ideje o kitovim ustima kao vratima pakla bile su zasnovane na neukim idejama o strašnim čudovištima mora i okeana.
COBRA
Uključuje osnovnu simboliku zmije. Kobra koja se uzdizala iznad zemlje i širila svoju kapuljaču imala je posebno sveto značenje u religijskoj umjetnosti Indije i Egipta.
Aronov štap, koji se pretvorio u kobru koja je uplašila faraona, možda je bila samo kobra koja se digla u napad. Nema sumnje da je Kleopatrino sredstvo samoubistva bila mala kobra. Velika indijska kobra je mitologizirana i postala je magična Naga - čuvar blaga. Ova kobra je takođe identifikovana sa Šešom ili Anantom, kosmičkom zmijom na kojoj je Višnu počivao između faza stvaranja sveta. U budizmu, kobra je simbol instinkta. U Kambodži je divna sedmoglava Naga simbol duge, veze između zemlje i neba.
GOAT
Muškost, potencija, požuda, lukavstvo i destruktivne sklonosti kod muškarca; plodnost i briga za hranu kod žene. Dvosmislena simbolika koze razbija se duž linije poda. Koza Amalteja bila je poštovana dojilja grčkog boga Zevsa (u rimskoj mitologiji Jupiter), njen rog je rog izobilja (simbolika je jasno zasnovana na korisnim svojstvima mleka za ishranu dece). Vitalnost koze impresionirala je stare ljude, o čemu svjedoče njene povezanosti s određenim sumero-semitskim i grčkim bogovima.
Jarci su analogija za grešnike u jevanđeljskoj propovijedi o Sudnjem danu, kada će ih Krist odvojiti od ovaca i poslati u oganj vječni (Jevanđelje po Mateju, 25:32, 25:41). Otuda, vjerovatno, izgled srednjovjekovnog đavola nalik kozi, asocijacija pojačana reputacijom koze kao opakog, destruktivnog stvorenja. Koze su takođe bile oličenje gluposti. U Kini, gdje su "koza" i "jang" bili homonimi, koza je pozitivan muški simbol, baš kao i u Indiji, gdje se, kao vješti osvajač planinskih vrhova, koza povezivala sa superiornošću. U znakovima zodijaka, Jarac je simbioza koze i ribe.
COYOTE
Kreativna ili štetna domišljatost. Među Indijancima Sjeverne Amerike, kojot ima reputaciju velikog prevaranta, vještog i lukavog pretendenta, pronalazača. Šošoni i druga zapadna plemena vjeruju da je kojot odgovoran za smrt, zajedno s drugim prirodnim katastrofama (mrazevi, poplave).
COW
Drevni simbol majčinog mlijeka i (kao bik) kosmičkih sila koje su stvorile svijet. U mnogim kulturama od starog Egipta do Kine, krava je bila personifikacija Majke Zemlje. Takođe je simbolizovala mesec i nebo, zbog svojih rogova u obliku polumeseca i svog mleka, koje je bilo povezano sa Mlečnim putem. Nut, egipatska boginja neba, ponekad je bila prikazana kao krava sa zvijezdom u trbuhu, čije su noge stajale na četiri četvrtine Zemljinog diska. Velika Majka Hator, boginja neba, radosti i ljubavi, dojilja svega na zemlji, takođe je često bila prikazivana kao krava. Kao amblem moći, krava je često bila prikazivana sa sunčevim diskom između rogova, odražavajući ideju o nebeskoj majci kravi koja se brine za sunce tokom noći.
Crna krava je uključena u pogrebne rituale u Indiji, dok je bijela krava simbol prosvjetljenja. I u hinduističkoj i u budističkoj tradiciji, miran, uravnotežen karakter krave toliko se potpuno poklopio s idejama o pobožnom životu da je postala najcjenjenija i najsvetija životinja. Njeno ponašanje bilo je primjer sreće i spokoja: na primjer, u drevnim grčkim prazničnim obredima, bijela junica, ukrašena vijencima cvijeća, otvarala je povorke rasplesanih i pjevajućih ljudi.
CAT
Lukavstvo, sposobnost reinkarnacije, vidovitost, brza pamet, pažnja, senzualna ljepota, ženski bijes. Ove gotovo sveprisutne asocijacije imale su različite simboličke težine i značenja u drevnim kulturama. U Egiptu, gdje je postojao veoma značajan kult boginje s mačjom glavom Bastet, mačke su smatrane svetim životinjama koje donose dobro.
U ikonografiji je mačka bila prikazana kao pomoćnica sunca, koja otkida glavu zagrobnoj zmiji. Mačka se povezivala i sa drugim boginjama mjeseca, poput grčke Artemide, rimske Dijane, skandinavke Freje (koja je vozila kočije koje su vukle mačke).
U starom Rimu, samovolja i sloboda ponašanja svojstvena mačkama učinili su ih amblemom slobode. Na drugim mjestima, međutim, njihovi noćni krici i zastrašujuća promjena u izgledu (proširivanje zjenica, proširenje i uvlačenje kandži, nagli prijelazi iz smirenosti u agresivnost) izazivali su negativnu simboliku. Kelti su crnim mačkama pripisivali zlu lukavost, u islamskoj tradiciji smatrane su za jednu od inkarnacija duhova, u Japanu mačke su smatrane vjesnicima loše sreće, japanske bajke opisuju da su mačke mogle naseljavati ženska tijela. Mizoginistička simbolika mačaka fiksirana je u engleskom epitetu "cattish" (zla, zajedljiva, lukava, podmukla - u odnosu na "ženu").
U Indiji, gdje se mačka smatrala oličenjem životinjske ljepote, budisti su primorani da obuzdaju svoju zlovolju prema njima - poput zmija, mačke su odbile da oplakuju Budinu smrt. Najnegativnija slika nastaje u ogromnom folkloru vještica, gdje se mačke pojavljuju bliske sotoni, povezuju se sa sotonskim orgijama, smatraju se pohotnim i okrutnim inkarnacijama samog đavola.
RAK
Lunarni simbol, budući da svojim ponašanjem podsjeća na mjesečeve faze - ispušta školjku kako bi pronašao novu - što je navelo australske aboridžine da razmišljaju o povezanosti raka s idejom oživljavanja. Ista simbolika se ponekad koristi u kršćanskoj tradiciji.
Inke su rakova smatrale proždrljivom, svake noći jedući komadić mjeseca, zbog čega se smanjuje. Na Tajlandu i nekim drugim regijama koristi se u ritualima čarolija za kišu. Rak na nekim mestima, na primer u Kini, takođe simbolizuje prevaru, opet zbog svog ponašanja. Njegovi impulsivni pokreti doveli su do ove misli.
CROCODILE
Destruktivna proždrljivost - izvršilac Božije kazne; Gospodar vode i zemlje, života i smrti. Za Evropljane su ove tropske životinje bile više legenda i inspirisale su osećaj neprijateljstva i neobjašnjivog užasa.
U Indiji je krokodil prikazan kao makara, riba s krokodilskom glavom, jedno od stvorenja na kojima je Višnu mogao putovati. U egipatskoj religijskoj umjetnosti smrt se često prikazuje kao krokodil.
U likovnoj umjetnosti američkih Indijanaca krokodil se pojavljuje otvorenih usta u koje svake noći zalazi sunce, a u nekim mitovima naroda Srednje Amerike djeluje kao tvorac zemlje ili kao pomoćnik bogovima. tokom ovog procesa. Simbolika ponovnog rođenja povezana s krokodilom prisutna je i u liberijskom (zapadnoafričkom) ritualu inicijacije - ožiljci nakon obrezivanja smatraju se tragovima čeljusti krokodila koji guta mladića, nakon čega se pojavljuju kao muškarci.
Na istoku se krokodil ponekad ponaša kao ogromno morsko čudovište, kao jedna od slika haosa ili kao zmaj koji personificira zlo.
Sličan simbolizam krokodila nalazi se u mnogim azijskim zemljama, gdje on personificira sukob između vode i zemlje.
U Kini ga smatraju izumiteljem bubnja i tvorcem pjevanja.
RAT
Destrukcija, pohlepa, predviđanje, plodnost. Noćni pljačkaši žitnica, pacovi su obično doživljavani kao štetne životinje od strane poljoprivrednika, posebno na Bliskom istoku. Poistovjećivali su se sa zagrobnim životom, au kršćanskoj tradiciji - sa đavolom. Hinduski bog Ganesh sa glavom slona jaše na štakoru; pomoćnik japanskog boga prosperiteta Daikoku je takođe pacov. U mitologiji Južne Kine, pacov je donio pirinač čovjeku. Pacov je prvi znak kineskog zodijaka. Na nekim renesansnim slikama, crno-bijeli pacovi, koji predstavljaju dan i noć, grizu Vrijeme.
LION
Božanska, solarna energija, kraljevstvo, snaga, hrabrost, mudrost, pravda, pokroviteljstvo, zaštita, ali i okrutnost, sveproždiruća žestina i smrt. Lav je slika svih velikih i zastrašujućih sila prirode, glavna figura za personifikaciju samog sunca. Budući da je u stvarnosti lav lovac koji voli sumrak, a još više noć, njegova simbolika povezana sa suncem nije bila zasnovana na njegovom ponašanju, već na njegovoj ljepoti - veličanstvenoj, slikovito obojenoj koži, bujnoj grivi - i izuzetnoj fizičkih kvaliteta. Smatran je i razaračem i spasiteljem (u tom smislu se može porediti sa dvojnom prirodom nekih bogova), sposobnim da predstavlja i zlo i borbu protiv zla.
U Egiptu, kažnjavajuća boginja Sekhmet, prikazana kao lavica, simbolizirala je vrelinu sunca; lav je bio i vodič u zagrobni život, kome je sunce verovalo na svom podzemnom putovanju svake noći.
Rezbarije ili pečati, na kojima lav muči bika, konja ili vepra, simbolizirali su jedinstvo suprotnosti: života i smrti, sunca i mjeseca, ljeta i zime - tema uobičajena u Africi, Aziji i na Bliskom istoku.
Kristova smirenost pred smrću ogleda se u velikom broju simboličkih priča o lavu, uključujući i legendu u kojoj Sveti Jeronim vadi trn iz lavlje šape.
Lav je u suštini nedvosmislen i široko rasprostranjen simbol kraljevske moći i suvereniteta, vojne pobjede, hrabrosti, budnosti, postojanosti i snage volje, prikazan u umjetnosti kao žena koja se bori protiv lava.
Lav je bio amblem kraljevske moći u srednjovekovnoj Škotskoj i Engleskoj i postao je glavni simbol moći Britanskog carstva u 19. veku. Buda je nazvan "lav među ljudima", jer lav u Indiji simbolizira hrabrost i mudrost, vjersku revnost i zaštitu reda. Lav je bio jedna od reinkarnacija Višnua, koji se ponekad pojavljivao u obliku polulava, polučoveka, i u pratnji pobednice demona, boginje ratnice Durde.
U Kini i Japanu lav se smatrao stvorenjem koje štiti dobro; plesovi u lavljim maskama imali su za cilj da otjeraju zle duhove (kao i plesovi u maskama zmajeva). U azijskoj umjetnosti lavovi su često predstavljeni loptama - simbolima sunca, kosmičkog jajeta ili kosmičke praznine.
LEOPARD
Bes, nemilosrdna sila, hrabrost, ponos, brzina. To je britanski vojni amblem. U starom Egiptu i kršćanskoj tradiciji bio je povezan sa zlom. U Aziji i Africi, koža leoparda bila je odjeća šamana i čarobnjaka i simbolizirala je njihovu superiornost nad demonskom moći ovog grabežljivca. U starom Egiptu, leopard se smatrao jednom od inkarnacija boga Seta; sveštenici su nosili odjeću od leopardove kože na pogrebnim ceremonijama kako bi pokazali svoju sposobnost da zaštite mrtve od njegovog zlog utjecaja. U antičkom svijetu leopard je bio pratilac boga Dionisa (u rimskoj mitologiji Bacchus) kao tvorac i razarač u jednoj osobi, a u umjetnosti su se često prikazivala dva leoparda upregnuta u Bacchusova kola. Mrlje na koži leoparda često su bile povezane s mnogim očima Argusa.
Leopard se smatra simbolom hrabrosti u evropskoj heraldici, kao i u Kini, gde je kombinovan sa lunarnom simbolikom.
BAT
Neprijatelj svjetlosti, dakle životinja koja simbolizira strah i praznovjerje; često povezivan sa smrću, noći, au jevrejskoj i kršćanskoj tradiciji s idolopoklonstvom i satanizmom. Šišmiš može da označava i ludilo, kao, na primer, u Gojinoj gravuri "San razuma". U srednjoameričkoj i brazilskoj mitologiji, šišmiš je moćno božanstvo podzemlja, koje se ponekad prikazuje kako se ceri, proždire svjetlost ili čak samo Sunce. U staroj Grčkoj i starom Rimu, šišmiš se pogrešno pripisivao oštrom vidu, simbolizirao je budnost i uvid. Homerove mrtve duše imale su krila šišmiša. U Evropi su ih prikovali na vrata da bi uplašili demone. U potpuno suprotnom obliku, simbolika šišmiša predstavljena je u Kini, gdje je "fu" (šišmiš) homonim za želju za srećom, a dva šišmiša na čestitkama označavaju želju za plodnošću, blagostanjem, zdravljem, dugovječnosti i dostojanstvena smrt.
FOX
Primjer lukavstva je simbol koji je logički zasnovan na njenom umu, ali često dopunjen, posebno u evropskoj tradiciji, sramnijim osobinama - zlobom, licemjerjem, porokom. Kao noćni grabežljivac kojeg je teško uhvatiti u zamku, lisica je u kršćanstvu postala analogija za đavolje trikove. Crvena lisica je bila demon vatre u Rimu. U Sjevernoj Americi, lisica je neutralna slika prevaranta, za razliku od kojota.
Skandinavska mitologija povezuje ga sa slikom božanstva Lokija.
Erotske asocijacije nalaze se u kineskim narodnim praznovjerjima, gdje su "ženske lisice" smatrane opasnim zavodnicama, a testisi lisice afro-dizijakom. U Japanu je lisica simbolizirala prevaru i sposobnost reinkarnacije, iako je bijela lisica bila pratilac i glasnik boga pirinča Inarija.
LOSOS
Hrabrost, plodnost, hrabrost, mudrost, dalekovidost su simbolika uobičajena među narodima sjeverne Evrope i američkog sjeverozapada. Losos, koji se bori sa strujom tokom svog putovanja do mrijesta, postao je totemski simbol velikodušnosti i mudrosti prirode. Transformacija lososa (iz jajeta u ribu) i njegov falični oblik inspirisali su Kelte da stvore mit o Tuanu MacCairillu, koji je, u obliku lososa, služio kao poslastica, oplodio irsku kraljicu. Irski heroj Fin je povrijedio palac dok je kuhao Wisdom Salmon. Od tada, čim je sisao prst - pridružio se tajnom znanju i stekao dar predviđanja.
HORSE
Simbol životinjske vitalnosti, brzine i ljepote. Izuzev Afrike i Amerike, gdje su konji misteriozno nestajali mnogo milenijuma sve dok ih Španci nisu predstavili, konj se posvuda povezivao s dolaskom dominantnih civilizacija i superiornošću. Slomljeni konj je važan simbol moći; otuda i popularnost konjičkih statua.
Smrt je obično predstavljena kao crni konj, ali takođe jaše i blijedog konja u knjizi Otkrivenja. Bijeli konj je gotovo uvijek solarni simbol svjetlosti, života i duhovnog prosvjetljenja. Ona je amblem Bude (kaže se da je napustio zemaljski život na belom konju), hinduskog Kalkija (poslednja inkarnacija Višnua), milosrdnog Bato Kannona u Japanu i proroka u islamu (za koga su konji bili amblemi sreće i prosperiteta). Krist se ponekad prikazuje kako jaše na bijelom konju (kršćanstvo tako povezuje konja s pobjedom, usponom, hrabrošću i velikodušnošću). Bijeli konj, simbolizirajući kredaste zemlje južne Engleske, bio je prikazan na zastavama Saksonaca; možda je ovaj simbolizam bio povezan sa keltskom boginjom konja Eponom, koja dolazi iz rimske mitologije i smatrana je zaštitnicom konja. Krilati konji su takođe solarni i duhovni simbol. Konji vuku kočije sunca u drevnim, iranskim, vavilonskim, indijskim i skandinavskim mitologijama. Jašu ih mnogi drugi bogovi, uključujući Odina, čiji je osmonožni konj Sleipnir simbolizirao osam vjetrova. Oblaci su bili konji Valkira, skandinavske ratnice, sluge boginje Freje.
ŽABA
Neprijateljski simbol povezan s egipatskom boginjom žabom Heket (pomoćnica žena na porođaju). U drugim kulturama, žaba se takođe povezuje sa prvobitnim stanjem materije, plodnošću, rastom, razvojem, lunarnim fazama, vodom i kišom. Žabe su bile smiješni simboli glupih želja.
Žaba je naširoko viđena kao simbol plodnosti i uskrsnuća i kao predznak proljetnih kiša i buđenja prirode, posebno kod Dr. Egipat i Azija.
U vedskom mitu, Velika žaba, kao prvobitno stanje homogene materije, podržava Zemlju. U drevnoj Kini, slika žabe se koristila da bi kišila. Žabe su značile sreću u Japanu, posebno za putnike. Njihovo graktanje je uobičajena metafora za dosadne savjete.
BEAR
Okrutna, primitivna sila; znak ratnika u sev. Evropi i Aziji. Medvjed je bio jedna od inkarnacija boga Odina u Skandinaviji. Medvjed je povezan s mnogim ratobornim božanstvima, uključujući drevnog njemačkog Thora i keltskog Artioa iz Berna. Medvjed je simbol snage među sjevernoameričkim Indijancima. U Kini je medvjed znak muške hrabrosti, a pojavljivanje medvjeda u snovima je znak rođenja sinova.
Za sjevernojapanske Ainu i Algonquin Indijance u Sjevernoj Americi, medvjed je generička figura. Medvjed je također simbol mjeseca i uskrsnuća, vjerovatno zbog hibernacije. Šamani koriste masku medvjeda da bi uspostavili kontakt sa šumskim duhovima.
U zapadnoj umjetnosti medvjed predstavlja grijeh proždrljivosti.
MIŠ
Od davnina simbolizira plašljivost. Bešumna šteta od miševa postala je razlog da su u judaizmu simbol licemjerja, a u kršćanstvu simbol zle, destruktivne aktivnosti. U narodnom vjerovanju, miševi su duše koje su pobjegle iz usta mrtvih (crveni ako su pokojnici bili čestiti, crni ako su grešnici), poput golubova, za koje se govorilo da izleću iz usta svetaca kada njihove duše ostave mrtve. tijela. U Africi se miševi koriste za predviđanja, jer se vjeruje da znaju tajne podzemlja.
RHINOCEROS
U Kini, amblem sreće, neobično povezan sa učenjem. U bajkama se tvrdi da njegov rog pomaže u otkrivanju otrova.
MONKEY
Majmun je velik, bez repa - životinja sa vrlo kontradiktornim simboličkim značenjem; bila je poštovana u starom Egiptu, Africi, Indiji i Kini, ali kršćanska tradicija prema njoj se odnosi s velikom sumnjom, poistovjećujući je s porokom, strastima, idolopoklonstvom i đavolskim jeresima. Sposobnost majmuna da imitiraju ljudsko ponašanje naširoko se koristila za ismijavanje taštine i gluposti. U egipatskoj ikonografiji pavijan je simbol mudrosti. Indijski bog majmuna Hanuman personificira hrabrost, hrabrost i samopožrtvovnost.
Mali, repasti majmun, kao i veliki bezrepi majmun, ima veći simbolički status na Istoku nego na Zapadu. Njena sposobnost oponašanja i raznovrsnost oblika ponašanja čine njenu simboliku općenito kontroverznom i omogućavaju joj da personificira i pozitivne i negativne aspekte ljudskog ponašanja.
Zloba, požuda i pohlepa su osobine koje majmuni simboliziraju u kršćanskoj umjetnosti; također često karikiraju manje mane u ljudskoj prirodi ili su alegorija imitativne umjetnosti.
OVCE
Krotost, poniznost je kršćanski simbol stada, koji se lako može pogriješiti i stoga mu je potrebno duhovno vodstvo.
DEER
Univerzalni povoljan simbol povezan s Istokom, izlaskom sunca, svjetlošću, čistoćom, obnovom, stvaranjem i duhovnošću. Odrasli mužjak jelena solarni je amblem obilja, njegovi razgranati rogovi simboliziraju američke Indijance i neke druge narode Drveta života, sunčeve zrake, dugovječnost i ponovno rođenje. Jelen se takođe povezuje sa hrabrošću i strašću, au Kini sa bogatstvom i srećom, reč "jelen" postoji homonim za reč "obilje".
MAGARAC
Nadaleko poznat kao simbol gluposti, ali zapravo je njegova simbolika mnogo šira. Kao što je predviđeno u Starom zavjetu, Isus Krist je izabrao magarca da uđe u Jerusalim, u znak njegove poniznosti. Tako je magarac postao simbol poniznosti, strpljenja i siromaštva u kršćanskoj tradiciji. Nasuprot tome, magarac igra zlokobnu ulogu i u egipatskoj i u hinduističkoj mitologiji, au grčko-rimskoj mitologiji povezuje se sa požudom i smiješnom glupošću. Ostale asocijacije povezane s magarcem uključuju lijenost i tvrdoglavost.
OCTOPUS
Simbol ponora i podzemnog svijeta, povezan je sa spiralom, vrtlogom, paukom i morskom zmijom. Hobotnica je bila prikazana na mikenskim medaljonima sa spiralno uvijenim pipcima i možda je služila kao amajlija za mornare protiv opasnih dubina i zlog oka. Negativna, zastrašujuća simbolika svojstvena hobotnici također može biti povezana s oblakom mastila koji uplašena hobotnica oslobađa.
LYNX
Vigilance; simbolika zasnovana na oštrom vidu ove životinje. Praznovjerja pripisuju risu sposobnost da vidi kroz prepreke i zaobilazi zamke. U umjetnosti, ris simbolizira dar vida.
PIG
Proždrljivost, sebičnost, požuda, tvrdoglavost, neznanje, ali i majčinstvo, plodnost, blagostanje i sreća. Pozitivan stav prema svinjama u većini mitova je u suprotnosti s njihovom uglavnom negativnom simbolikom u svjetskim religijskim tradicijama. U nekim verzijama starogrčkog mita o poreklu olimpijskih bogova, bebu Zevsa (Jupiter u rimskoj mitologiji) hranila je svinja. Svinje su se takođe smatrale veoma efikasnim žrtvama za bogove kao što su poljoprivredna boginja Demetra (Ceres), Ares (Mars) i Geja. Svinja se u Kini smatra simbolom plodnosti (i muške seksualnosti).
U zapadnoj umjetnosti, svinja simbolizira nezasitnost i požudu (koju obično gazi alegorijski lik Čednosti), kao i lijenost. Sličan motiv javlja se i u budističkoj tradiciji, gdje svinja simbolizira neznanje i jedna je od tri životinje (uz pijetla i zmiju) koje vezuju osobu za beskrajni krug postojanja.
ELEPHANT
Snaga, uvid, dugovječnost, prosperitet, sreća; simbol kraljevske moći u Indiji, Kini i Africi. Slon je bio veličanstvena planina ne samo indijskih vladara, već i hinduističkog boga groma i kiše, Indre. Ganesha, bog sreće sa glavom slona, ​​također se smatrao zaštitnikom mudrosti i književnosti. Slon je simbolizirao ne samo kvalitete potrebne za dobrog vladara - dostojanstvo, inteligenciju, razboritost, već i mir, obilne žetve, plodne pljuskove, odnosno sve dobro i pozitivno što se dogodilo u životu Hindusa.
Beli slon je imao sveto značenje u budizmu. Kraljica Maja je saznala za skoro rođenje svog sina, budućeg Bude, u proročanskom snu u koji je u nju ušao šarmantni mali beli slon.
Za budiste, slon je simbol duhovnog znanja i stabilnosti.
Slon je bio atribut starog rimskog boga Merkura, kao amblem mudrosti.
DOG
Odanost, zaštita, budnost - simbolika, čiji izvor leži uglavnom u keltskoj i kršćanskoj tradiciji. U primitivnijim i drevnijim idejama, pas je bio povezan sa zagrobnim životom - kao njegov čuvar i kao vodič, koji je tamo isporučivao duše mrtvih (na primjer, mitski starogrčki Cerberus, zastrašujući troglavi pas na ulazu u pakao).
Međutim, obično je simbolika povezana sa psom i smrću pozitivnija. Astečki bog pasa vodio je sunce kroz tamu podzemnog svijeta i s njim se ponovno rađao svakog jutra. Psi su često bili žrtvene životinje - u čast svojih preminulih vlasnika ili kao posrednici u komunikaciji s bogovima, kao, na primjer, u irokezskoj žrtvi bijelog psa. Duše mrtvih su bile u bližem kontaktu sa psima u antičko doba u Centralnoj Aziji i Perziji, gdje su tijela mrtvih hranjena psima. Ovaj običaj je doveo do semitske i muslimanske koncepcije psa kao nečiste, podle, pohlepne životinje, koja se koristila samo kao pas čuvar (sa izuzetkom biglova, koji su imali razumljivo viši status).
Psi su simboli milosrđa u keltskoj umjetnosti, pratioci mnogih boginja - zaštitnica liječenja, kao i lovaca i ratnika. Psi su simbol zaštite u Japanu i takođe u Kini, iako tamo mogu imati reputaciju demonskih stvorenja, posebno u kosmičkoj simbolici pomračenja i drugih zastrašujućih prirodnih pojava; mogu biti simbol i sunca i vjetra. Poslušan pas je simbol vjernosti zakonu, iako je Buda rekao da će se oni koji žive kao pas nakon smrti pretvoriti u psa. U hinduizmu, psi se smatraju pratiocima boga smrti, Yame, što nas opet vraća na vezu između psa i zagrobnog života.
Drugdje su psi često bili direktno povezani s bogovima, posebno u Africi. U Melaneziji, u sjevernoameričkim i sibirskim legendama, um psa ga je učinio simbolom neiscrpnih izuma, tvorcem ili kradljivcem vatre.
BIK (TELE)
žrtvena čistoća. Iz tog razloga, tele ponekad simbolizira Isusa Krista (iako ga je češće prikazivalo janje). Bik je takođe bio simbol prosperiteta (klanje debelog teleta). Biblijsko zlatno tele obično služi kao amblem sklonosti materijalnim vrijednostima na štetu duhovnih.
TIGER
Snaga, žestina, okrutnost, ljutnja, ljepota i brzina. Životinjski i božanski simbol agresije i zaštite, posebno u kulturama Azije i Indije, gdje tigar često zamjenjuje lava kao glavni amblem veličanstva i divljaštva. Neki bogovi kreću se na tigrove, pokazujući tako svoju moć, na primjer, Hindu Durga. Iznenađujuće, kineski bog bogatstva takođe jaše tigra, što u ovom slučaju simbolizuje uzbuđenje i rizik (u SAD, "tigar" je žargonski izraz za najniži poker trik). Tigar se obično povezuje s vojnom vještinom, u Indiji je njegova slika vojni amblem.
Zaštitna moć tigra može se pratiti u Kini u simboličnim kamenim slikama na grobovima i vratima, hinduistički bog Šiva i njegova militantna žena Kali često se pojavljuju u tigrovim kožama. U zapadnoj likovnoj umjetnosti tigrovi su bili rijetkost - ponekad su zamijenili leoparde upregnute u kočiju starogrčkog boga vinarstva Dionisa (u rimskoj mitologiji Bacchus). U jugoistočnoj Aziji tigar je uobičajena plemenska figura, a priče o divljim ljudima tigrova poznate su od Indije do Sibira.
Tigar je treći znak kineskog horoskopa i personifikacija gnjeva u kineskom budizmu.
SEAL
Stari Grci su povezivali s transformacijom.
ACNE
Trenutno metafora za snalažljivost. Među narodima Okeanije, jegulja se također smatra prevarantom i lukavom, ali češće djeluje kao simbol plodnosti, zauzimajući mjesto zmije u mitologiji onih naroda koji nisu poznavali zmije (Novi Zeland).
KAMELEON
Sada samo metafora za varijabilnost, ali u prošlosti je ovaj gušter, zbog svojih izvanrednih kvaliteta (prekrasno se penje na grane, oči mu se okreću nezavisno jedna od druge, ima dug, munjevit jezik) imao sveto značenje u mnogim regijama Afrike.
U zapadnoj umjetnosti on se obično pojavljuje kao personifikacija zraka.
KORNJAČA
Snaga, strpljenje, izdržljivost, postojanost, sporost, plodnost, dugovječnost. Kornjača je u mnogim kulturama, posebno u Kini, najstariji simbol kosmičkog poretka okružen posebnim poštovanjem. Kinezi su kornjaču identificirali sa sjeverom, vodom i zimom. Ova životinja je također bila prikazana na carskim barjacima kao Crni ratnik. Vjerovalo se da kornjača štiti od vatre i rata. Prema japanskim vjerovanjima, kornjača drži Svjetsku planinu.
Morska kornjača je amblem Kumpira, boga mornara. Ona je takođe amblem Aje, sumersko-semitskog gospodara ponora. U Indiji je posebno naglašena simbolika stabilnosti svojstvena kornjači, koja je izražena u ideji da slon drži svijet, stojeći na ogromnoj svemirskoj kornjači.
U Africi se kornjače također smatraju zaštitnim talismanom, zbog činjenice da su vrlo česte kao kućni ljubimci.
U alhemiji, kornjača simbolizira materiju na početku procesa transformacije.
JACKAL
Smrdljiva životinja koja se hrani strvinom. U Indiji - simbol uništenja ili zla. U starom Egiptu bio je poštovan kao Anubis - bog, zaštitnik mrtvih i zaborava, koji je pratio duše mrtvih na Sudu. Anubis je bio prikazan ili kao crni šakal ili kao čovjek sa šakalskom glavom.
JANJET (JANJET)
Čistoća, požrtvovanost, obnova, iskupljenje, nevinost, dobrota, krotkost, ljudskost, strpljenje - simbol Hrista od najranijih vremena. Na ranohrišćanskim ikonama apostoli su bili prikazani kao dvanaest ovaca sa jagnjetom među njima. Slika janjeta sa knjigom odnosi se na Krista iz Otkrivenja, koji se može prikazati i kao jagnje sa sedam rogova ili sedam očiju (simbolizirajući sedam Božjih duhova). Jagnje posljednjeg suda u Apokalipsi je sposobno za ljutnju, što je, naravno, u suprotnosti sa cjelokupnom simbolikom janjeta. U ovoj pobjedničkoj slici neki su vidjeli solarnu simboliku, približavajući jagnje njegovoj suprotnosti, lavu, koji također ima solarnu boju svog simboličkog reda. Bilo kako bilo, lav je takođe simbol Mesije. Ovdje se mogu pronaći semantičke veze između Jagnjeta i Agnija, vedskog boga vatre.
Jagnje je također vječni kurban i iskupiteljski simbol u proslavljanju islamskog Ramazana.
JAGUAR
Glavna životinja u simbolici Srednje i Južne Amerike, povezana s proricanjem, kraljevstvom, vještičarstvom, moćima podzemlja, Zemlje i Mjeseca, kao i plodnošću. Jaguar zrcalnih očiju bio je zastrašujuća inkarnacija vrhovnog boga Asteka, Tonacatecuhtlija, čije je čarobno ogledalo otkrivalo apsolutno sve - od misli ljudi do tajni budućnosti. Brazilska mitologija učinila je jaguara kulturnim herojem koji je ljudima donosio darove vatre i oružja. Za neke je jaguar bio nebeski žder sunca i mjeseca, za druge lovac grabežljivaca na raskrsnice. Budući da su šamani nosili kožu jaguara, koja je simbolizirala njihovu moć da zaštite svoje pleme ili unište druge, jaguar je bio opasan duh, vjerovatno duh mrtvog ili živog šamana iz neprijateljskog naselja. U suštini, jaguar je simbol nepredvidive i hirovite moći.
LIZARD
Simbolika guštera se dijelom poklapa sa simbolikom zmije koja liči na njega, posebno kao amblem ponovnog rođenja (naravno, iz njegove sposobnosti da odbaci rep, nakon čega ponovo izraste).
Gušter je bio dobar znak u Egiptu i općenito u antičkom svijetu, gdje se ponekad povezivao s mudrošću.
Postao je atribut alegorijskih slika logike.
Gušter se pojavljuje u novozelandskoj mitologiji Maora kao čudovište zaštitnik.
U folkloru australskih aboridžina, kao i u legendama naroda Melanezije i Afrike, gušter je jedan od popularnih likova ili generički predak.

Nova izložba u Školi akvarela Sergeja Andrijake predstavlja slike, crteže (uključujući crteže knjiga), skulpture, primjere umjetnosti i zanata sa scenama na temu divljih životinja

Škola akvarela Sergeja Andrijake, 30. novembra 2012. - 2. februara 2013.
Moskva, Gorohovski per., 17

Danas se otvara izložba "Životinje u likovnoj umjetnosti" u Muzejsko-izložbenom kompleksu Škole akvarela Sergeja Andrijake. Izložba obuhvata slikarstvo, grafiku, skulpturu, primjere dekorativne i primijenjene umjetnosti sa scenama na temu divlje prirode; ilustracija knjige, gdje su glavni likovi djela životinje, ptice, insekti i podvodni stanovnici koje su stvarali umjetnici 18. - 21. stoljeća.

Fauna naše planete je toliko velika i raznolika da je jednostavno nemoguće u okviru jedne izložbe reći o svim majstorima ovog žanra od njegovog nastanka do danas. A budući da se nalazi unutar zidova obrazovne ustanove - Škole akvarela Sergeja Andrijake, autori projekta ovu temu otkrivaju u obliku odgovora na pitanja: „Zašto danas, u doba digitalne tehnologije i Internet, znaš li crtati životinje? Gdje su majstori prošlosti crpili inspiraciju, ko su im bili učitelji? U kojoj oblasti kreativnog djelovanja moderni umjetnici mogu primijeniti svoja znanja i vještine u slikanju životinja i ptica?

Zahvaljujući ovakvom edukativnom i metodičkom pristupu, posjetitelji imaju jedinstvenu priliku da vide životinje očima slikara životinja različitih epoha i „specijaliteta“: slikara – majstora žanra, vodeći pedagoške aktivnosti; grafički dizajneri - dizajneri dječjih knjiga i majstori naučne ilustracije, animiranih filmova; vajari čija se djela nalaze u zbirkama Muzeja keramike; umjetnici koji slikaju divlje životinje i ptice u njihovom prirodnom okruženju. Razgledajući izložbu, pažljiv posjetitelj će izdvojiti nekoliko tema u izložbi: „portreti životinja“, „majstor i učenik“, „majka i dijete“, „djeca koja nisu u kavezu“, „izlet u povijest animalistike “, itd. Jedina stvar koju su namjerno napustili autori, tako da je sa scena lova, nasilja i smrti.

Vidjet ćete opreznog tigra koji se krije u trsci; mlado ždrebe koje se dirljivo drži za vrat svoje majke; dugouhi pas koji vam ogromnim očima gleda pravo u dušu... Jedan od "bisera" izložbe bila je slika "Papagaji", koju je 1766. godine napisao njemački slikar I. F. Groot, kojeg istoričari umjetnosti smatraju jednim od osnivača animalistike u Rusiji. Rad je na izložbu došao iz fondova Državne Tretjakovske galerije. A vidjet ćete i listove iz albuma „Slika životinje u umjetnosti“ poznatog životinjskog vajara V. A. Vatagina, stare atlase sa portretima misterioznih stvorenja koje je stvorila mašta srednjovjekovnih umjetnika; divite se šahovskim figurama, gdje je jedan od kraljeva napravljen u obliku lava, kralja životinja, drugi je polarni medvjed, vlasnik Arktika; naučiti kako i čime crtati pod vodom; vidjet ćete veličanstven ornament, gdje su slike riba, rakova, školjki i vodenih biljaka zamršeno isprepletene. A ilustracije za dječje knjige o životinjama i radni materijali za crtane filmove će vas razveseliti i pomoći vašem djetetu da objasni razliku između slikara životinja i animatora.

Značajan dio eksponata koji je na izložbu stigao iz fondova umjetničkog i prirodno-naučnog muzeja u Moskvi prvi put se predstavlja široj publici. Tokom izložbe planirano je izvođenje probnih časova akvarelnog slikarstva, okruglih stolova, ekskurzija i susreta sa umjetnicima.

Izvor: saopštenje za javnost Škole akvarela Sergeja Andrijake

Pažnja! Svi materijali sajta i baza podataka o rezultatima aukcija sajta, uključujući ilustrovane referentne informacije o radovima prodatim na aukcijama, namenjeni su isključivo za korišćenje u skladu sa čl. 1274 Građanskog zakonika Ruske Federacije. Upotreba u komercijalne svrhe ili kršenje pravila utvrđenih Građanskim zakonikom Ruske Federacije nije dozvoljena. stranica nije odgovorna za sadržaj materijala koje su dostavile treće strane. U slučaju kršenja prava trećih lica, administracija sajta zadržava pravo da ih ukloni sa sajta i iz baze podataka na osnovu zahteva nadležnog organa.