Месяц Май свое название получил от древнеримского языческого божества весны, плодородия земли, роста и процветания Майи, которая по древним верованиям считалась матерью Брамы, покровителя творческой способности человека.
Существует еще одна версия происхождения названия этого месяца. Считают, что оно образовалось от латинского слова "majoribus", что в переводе означает "старейшина". Он третий и последний месяц весеннего цикла.
До сегодняшнего дня у многих народов (украинцев, хорватов, чехов, македонян, болгар) сохранилась другое древнее название месяца, которое имеет славянские корни - май (от слова "трава", которая являлась в это время). Также наши предки называли его "Май", "газон", "цвецень", "Ярец" (последнее название имеет значение "весенний хлеб"). В этом месяце, впервые с момента ухода с земного покрова снега, хороший хозяин выходил в поле сеять яровые. Неслучайно, наверное, финское название месяца - toukokuu - переводится как "месяц полевых работ".
Древнегерманское слово Wonnemond (название месяца май), которое использовалось во времена Карла Великого (8-9 век), в переводе звучит как "месяц пастбищ". Его значение напоминает о том, что в мае в первый раз в поле выгонялись животные. Обычно это происходило после празднования памяти святого великомученика Георгия Победоносца. На то указывает нам и народная поговорка, которая сохранилась и сегодня: "Пришел май - скот в поле толкай", "До Юрия сена должно хватить и у дурака".
Особенностью последнего месяца весны является то, что после праздника в честь святого Георгия Победоносца в лесах начинает слышаться кукование кукушки. Ее голос можно слышать до Петровского дня (12 июля), после чего, как считалось, кукушка умолкает, словно подавившись ячменным колоском, который в это время выходить из трубок.
Кстати, литовское название месяца gegu происходит от слова gegut - "Кукушка".
Месяц май на календаре пятый по счету. Но не всегда это было так. В древнеримском исчислении дней (до реформы римского императора Цезаря) май был третьим месяцем года. В нашей стране до 18 века (1700) год начинался с сентября, а поэтому этот месяц считался девятым. Реформа календаря Петра I определила Маю пятое место, которое он занимает по настоящее время. Кстати, китайский и японский месяц Май так и называется - "пятый месяц".
Последний месяц весны щедро одаривает любителей бывать на свежем воздухе необыкновенной сочностью красок окружающей среды, которая пробудилась от зимнего сна. Май - месяц цветов и любви, период, когда все живое приобретает настоящий расцвет, чувствуется небывалый душевный подъем. Но в странах Южного континента (Антарктиде, Австралии, большей части Южной Америки, части Африки и Азии, островах Океании) совсем другой рисунок. В этих странах месяц май соответствует нашему ноябрю. Время, когда листва уже окончательно облетела, дни стали еще короче и все чаще и чаще напоминают о себе зимние холода.
С месяцем маем связано много суеверий. Считается, что в этом месяце нельзя жениться и выходить замуж, строить серьезные планы на ближайшее будущее и их осуществлять. Об этом свидетельствуют многочисленные поговорки: "Рад бы жениться, да май не дает", "Захотел ты в мае добра", "Кто в мае родится - все столетие унывать будет". Но откуда это пошло? Где лежат истоки, и есть ли этому какое-нибудь объяснение?
Обратимся, прежде всего, к историческим памятникам. Римский поэт Овидий (43 год до нашей эры - 17 год нашей эры) утверждал: "В мае выходят замуж только вредные и развратные”, а Плутарх, древнегреческий писатель, автор морально-философских и историка - биографических работ, замечал: "Римляне в мае НЕ женятся, а ждут июня". Как видим, уже тогда, в далекие от нас времена, существовало мнение о невозможности играть свадьбу в последний месяц весеннего цикла. Но почему?
Дело в том, что май в древности считался месяцем, посвященном памяти умерших людей. Во многих странах до сих пор существуют поговорки относительно этого момента. Так, во Франции говорят: "Майская свадьба - смертная свадьба", в Англии утверждают еще более мрачно: "Май в дом - гроб из дома".
Обидным и позорным делом для наших предков считалось идти свататься в последний месяц весны. "В мае добрые люди не женятся" - говорили наши предки.
Но существует еще одно объективное обстоятельство, почему не разрешалось играть свадеб в этот месяц - сельскохозяйственные работы. Как было сказано в самом начале этого материала, Май являлся самым хлопотным месяцем: все успеть, все сделай. "Один весенний день год кормит» - учили наши деды. Куда уж до свадебных хлопот? Если же жаркий период сельскохозяйственных работ заканчивался, можно было подумать и о сватовство, и о гулянье.
Сегодня, в век автоматизации, технологий и открытий, каждый человек вправе решать сам, когда играть свадьбу, слушать голос наших предков или руководствоваться собственным мнением. Был бы только сделан выбор правильно, чтобы не пришлось, потом горько сожалеть.
Майское пробуждение - один из самых коротких и незабываемых моментов в году. Не пропустите мимо!
Занимается предлетье. Благодатное время сочных трав, цветущих садов и долгожданной теплыни. Отпрянули ознобные сиверы – холодные ветры, устанавливаются ведренные дни. Напоенная влагой, обласканная теплом и светом земля щедра и обильна. Скот стал досыта набираться едового корма, прибавляет в весе, приносит большие удои. "У коровки молоко на язычке", "Зеленая травка – молока прибавка" – молвится неспроста. Поемные и суходольные луга, вырубки и опушки – в распоряжении стад.
В начале мая Подмосковье встречает шестой эшелон пернатых, с которым прибыли серые мухоловки, соловьи, пеночки-пересмешки и стрижи. Эти постояльцы любят настоящее тепло и обильный "стол" из насекомых. Апрель не предоставил бы им вволю ни того, ни другого. В конечных числах май встретит самых осторожных птиц – иволг, сорокопутов-жуланов, чечевиц и камышевок. Долго им пришлось лететь до родных гнездовий. Иволга, к слову, покрыла около шести тысяч километров, возвращаясь из Южной Африки. Теперь-то уж птичий хор исполнит свои мелодии в полном составе, а на чужбине птицы не поют и птенцов не выводят.
Майский лес чуток, бодр. Некогда смыкать глаза его обитателям. К утру в призывном гвалте столько упоения и нежности, что и не перескажешь.
Май – торжество весны зеленой. Сквозь призывный щебет пернатых властно доносится щелканье соловья. Значит, береза лист пустила. Приметили старые люди: "Соловей запевает, когда может напиться росы с березового листа". Переберет певун все колена от зачина до лешевой дудки, переведет дух, и снова начинает. Облюбовывает он себе ивняки, бересклет или орешник. В саду же держится в зарослях крыжовника- там спокойнее.
Звонче других пернатых поет и зяблик. В ясную погоду его высокий голосок звучен, переливчат, а к ненастью зяблик выводит трель наподобие сверчковой. Вот и говорят: "Зяблик рюмит – дождь будет".
В березняках новорожденная тень и легкая прохлада. На влажных лугах уже золотеет купальница. Цветы бубенчиком, лепестки и в ведро погожее не раскрыты – нежную пыльцу оберегают. Рядом голубеет незабудка в тон омытому дождями небу.
Как ни погож май, а припадают и в нем холода. "Ай, ай, месяц май: и тепел, и холоден",- приговаривал в былые годы мужик-простота. Ненадежно майское тепло: "Май обманет, в лес уйдет".
Иногда выдастся месяц таким, что прочно забывается благозвучное изречение, будто "май – под кустиком рай". В ожидаемую пору густых трав вернее другое: "Май – коню сена дай, а сам на печь полезай".
Вешний день ветрен, сух и неоглядно долог. На все б хватило времечка, да сроки тесны! Каждому злаку и овощу свое отдай: и землицу приготовь, и с посевом не мешкай, и, что можешь, ороси: "Весной пролежишь, зимой с сумой побежишь".
Труд вешний горяч, емок, и крестьянину-терпигорьцу мало об эту пору приходилось наблюдать за погодой: "Май смаит". И в ведро и в непогодь работай, не разгибаясь, а голод впереди стоит, глаза застит. Семейные дела отложены на осень: "Рад бы жениться, да май не велит". И заботушка одна, и утеха одна – труд хлеборобский, творящий. О мае народ говорит:
Май леса наряжает, лето в гости ожидает.
Майская травка и голодного кормит.
Одна майская роса коням лучше овса.
Март сухой да мокрый май – будет каша и каравай.
Май холодный – год хлебородный.
Майский мороз не выдавит слез.
Всегда ли май с устойчивыми холодами под конец? "В семь лет раз",- ответят знатоки.
Непродолжительный же возврат холодов обычно приходится на срок цветения черемухи, за что эти холода и называют "черемховыми".
Когда цветет черемуха – всегда живет холод.
"Всегда живет холод". Но бывает май и без похолодания. Весной 1966 года, наперекор ожиданиям, май не знал традиционных черемухиных холодов. Потому и дуб-богатырь, не дожидаясь своей поры, оделся в зеленый убор, и рябина дружней подняла светильники соцветий, и наперегонки, обгоняя сроки, вспыхнули кусты сирени. Такой сдвиг развития живой природы оказался возможным только при антициклональном характере погоды: теплой, сухой, постоянной. Да и все лето тогда простояло на редкость погожим. Чаще же всего май переменчив. Некоторые утверждают, что хорошее начало сулит холодную вторую половину месяца.
В рубахах пахать – в шубах сеять.
К концу мая унимаются сердитые ветры, прилетают наши быстролеты-стрижи. В это время "не с одного неба, из-под земли тепло идет". Устанавливаются длинные, теплые дни – пришло лето.
До 6 мая, до Егорья-теплого, примета всего одна. Относится она к первому числу и сложена огородниками.
Сей морковь и свеклу на Кузьму (замосковная.-А.С. ). Но:
Пришел Егорий, и весне не уйти.
Егорий храбрый зиме ворог лютый.
Егорий землю отмыкает.
Юрий на порог весну приволок.
На Егорья прилет ласточек, а отлет в три Спаса.
Егорий из-под спуда зелену траву выгоняет.
Заегорит весна, так и зябкий мужик шубу с плеч долой.
Егорий росу спустил.
Май отомкнул зеленую кладовую кормов, но запасливый крестьянин спервоначалу не перестает еще задавать фураж крупной скотине. Из-под ноги пока не наестся ни корова, ни лошадь. Надобно подкармливать.
Сена достает: у дурня до Юрья, у разумного – до Николы (22 мая). До Юрья бьют дурня, а после Юрья и разумного (запас кормов выходит.-А.С. ).
Наблюдения подсказывали:
Егорий с теплом, а Никола с кормом. Егорий с водой, а Никола с травой. Егорий с кормом, а Никола с теплом. Егорий-теплый со дня на день ждет лета.
Зеленые огоньки первых листочков вспыхивают сначала на рябине, черемухе, клене, сирени, тополе. Какое пряное, молодящее дыхание доносится с вышины! Наклюнулись почки липы, акации, березы. Чистой сквозной зеленью покрывается лиственница – единственная из хвойных, сбрасывающая на зиму иголки. Даже каштан – редкий гость наших мест – распустил листья, обнажил свечи соцветий.
На Марка прилет певчих птиц стаями.
13 мая: "Теплый вечер и звездная, тихая ночь на Якова – к ведренному, сухому лету". На другой день – Еремей-за-прягальник, яремник.
На Еремея погоже – уборка хороша.
На Еремея непогода – вето зиму промаешься.
Еремей-подыми сетево (севалку.-А.С. ).
Зеленый дым листвы сгущается, становясь все темнее и пестрее. Буйно тронулись в рост травы. Смыкаются купы деревьев. До зари не смолкает брачный гомон пернатых, а серенькая, с воробья, птичка – соловушка -и совсем обезумел. Соловьиный праздник -15 мая.
Борисов день – соловьиный, начинают петь соловьи.
Соберется птичий царь петь в этих числах – весна зацветет дружно.
– Долго ль до вечера? – кричала кукушка.
– Долго ль до зореньки? – тосковал соловушек.
"Соловей запел – вода на убыль пошла". Полевые работы в разгаре. Посевная. Борис и Глеб сеют хлеб.
Отрастает крапива, щавель, огородная зелень. Теперь уже есть с чем щи сварить. Подошла Мавра – зеленые щи, молочница (16 мая). Сытыми начинают приходить коровы из стада. Тяжелеют подойники от пенного парного молока. Питательное, как никогда, молоко майских удоев целебно, оздоровляет ослабленный организм. Так же великолепно масло, сбитое из его сливок. Майские травы отдали ему свою силу, нежность и аромат. Недаром народный календарь величает май "травнем". А его нынешнее название пошло от римлян, дано в честь богини обольщения Майи.
18 мая – Арина-рассадница. Капусту рассаживают на гряды. Перед тем как дергать рассаду, ее поливают. Так она легче отделяется от земли и меньше теряет тонких корешков. А стало быть, и приживается скорее, капусту, причитали: "Не будь голенаста, будь пузаста; не будь пустая, будь тугая; не будь красна, будь вкусна; не будь стара, будь молода; не будь мала, будь велика!" Русские умельцы-капустники выращивали кочаны такой величины, что на международных выставках овощей добивались за них самых высших призов. Так, выдающийся петербургский огородник Ефим Грачев в сентябре 1873 года представил на Венскую выставку овощей вилки 70 сантиметров в поперечнике. Получали этакие овощи, конечно, не причитаниями, а умелым возделыванием.
19мая – Иов – горошник, огуречник, россенник. "Иов-россенник росы распустил". В мелкие бороздки сеют обросшие семена огурцов, поливают посев прудовой или стоялой колодезной водой и на ночь закрывают рогожами от утренников. Обыкновенно огурцы совмещали с капустой, располагая их вдоль краев гряд. Верили, что большая роса – к урожаю огурцов. Впрочем, ясный, солнечный день предвещал то же самое. При посеве гороха в ходу было такое причитание: "Сею, сею бел горох: уродися мой горох и крупен, и бел, и сам-тридесят…"
А вот и 22-е число – Никольщина. Важнейшая аграрная дата.
Пришел бы Никола, а тепло будет.
Овес и пшеницу сей: ранние – с Николина дня, поздние – с Пахомиева.
Теперь сеять начинают раньше, поскольку механизация позволяет подготовить почву с осени. И весенние полевые работы сводятся в основном к рыхлению и посеву.
С Николы – средний посев яровых.
С Николы вешнего сади картофель (нижегородская.-А.С. ).
От Николы осталось двенадцать морозов (утренников), коли не весной, то по Семен день (14 сентября).
До Николы крепись, хоть разопнись: с Николы живи, не тужи.
Захаживают дождички. Проносятся первые грозы. Грозный небесный фейерверк, сопровождаемый канонадой, сотрясает оконные стекла, буйствует. Росчерки молний, как огненные бичи, стегают небо. Но ярости хватает ненадолго. Отгремит гром – и небо просветлеет. Целиком оправдается присловье: "Быть бы ненастью, да дождь помешал"; "Где гроза, там и ведро" – солнечный ясный день.
Дождь в мае хлеба подымает.
Весенний дождь лишним не бывает.
Как в мае дождь, так и будет рожь.
Через день после Николы-Мокей.
В день Мокея мокро – все лето таково.
Коли на Мокея туманно и багряный восход солнца, а днем дождь – к мокрому, грозному лету.
Примета следующего дня вещает:
Коли на Епифана утро в красном кафтане – к пожарному лету.
26-го – Лукерья-комарница: "Лукерья-комарница: появляются комары" (подмосковная).
На Сидора сиверко – лето холодное.
На Сидора прилетят стрижи и касатки – и принесут тепло.
Правда: "Одна ласточка весны не делает" и "Первой касатке не верь". Но к Сидору уже не одна щебетунья покажется, а много. То там мелькнет белогрудая ласточка, то сям. А стрижи, те больше стаями реют, мошек на лету хватают. Любят покружиться вокруг колокольни, каланчи, заброшенных мельниц-ветрянок. На Сидора – первый посев льна. За Сидором – Пахом.
Пришел Пахом – запахло теплом.
На Пахома тепло – все лето теплое.
Продолжают сеять ячмень. Овес и пшеница уже посеяны.
Подошло цветение. Благостное время облиствения и цветения искони называют в народе "Зеленый шум". Помните, у Н. Некрасова:
Идет-гудет Зеленый Шум,
Зеленый Шум, весенний Шум!
Как молоком облитые,
Стоят сады вишневые,
Тихохонько шумят…
Какое приволье настало в садах! Молочным обливом подернулись вишни, бело-розовыми сполохами благоухают яблони, распустила душистые кисти черемуха. Она словно кокошник белый надвинула на свои зеленые кудри. Глядя на черемуху, убеждаешься, что нельзя растаскивать, губить это милое дерево. Обидно и больно видеть охапки и веники в руках у туристской рати. Надо бы запомнить: природа щедра только для тех, кто ее бережет.
За черемухой спешит сирень. Она любит жаркие дни, поэтому ее расцвет совпадает с первым летним теплом, с душными ночами. Одновременно с сиренью зацветает рябина. "Рябиновое тепло" устанавливается надолго.
Настой медового запаха густо плывет по садам. Чуть свет – пчелы за взятком. Фруктовый сад – медоносец. На пасеке оживление: нектар и пыльца перегоняются в душистый мед.
В садах настало раннее обкашивание. Чтобы не дать сорнякам вызреть, обсемениться, их лучше всего смахнуть до цветения или только когда они начинают цвести. Среди кустов и натерянных сучьев широкого движения не сделаешь-"Выщербишь жало, а то и совсем оборвешь косу,- вот и приноравливаешься мелким размахом, "с потаскиванием" и нажимом на пятку поплотнее срезать буйное разнотравье. Грубостебельные – сныть, яснотку, коневник, дягиль – легко смахнуть, но злаки – мягкие, свалянные – падают только под метким ударом. Для них надобно косу и оттянуть и навострить, да с росой пораньше взяться за дело. Не удержится перед таким косцом никакая трава. Вся к ногам поляжет…
Погода устанавливается отменная. Дни один другого краше. Солнце печет не переставая. Впрочем, иногда и его затягивает поволока, тогда поливает дождь, редкий в эту пору. Лило как из ведра, а земля все выпила, потому как просила влаги.
В саду завязываются яблочки и ягодки. Воздух целебный: настоен на цветах, на травах душистых, на смолках. Сирень и яснотка, сныть и кашка слышатся особенно звучно, хоть и не в едином тоне. А что голосов птиц: славки, малиновки, пеночки, иволги – всех и не перечислишь. Поют, свиристят чуть свет и во весь день. Один лишь зяблик тихоней притаился. Он свое вчера взял. Сверчком стрекотал с утра, тренькал, рюмил – дождь накликал, тревогу нагонял. А как сбылось его предсказанье – отшумел дождь – забыл сверчкову трель, за свою принялся. Рассыпался, рассыпался – и притомился.
Май замыкает Федот: "Придет Федот – последний дубовый листок развернет".
Дуб одевается, скотина наедается.
Дуб перед ясенем лист пустит – к сухому лету.
Коли на Федота на дубу макушка с опушкой, будешь мерять овес кадушкой.
Продолжают сеять лен, сажать огурцы. Трудовой накал не спадает.
| |
Богиня Жива сходит в Явь, дабы породить плоды богатые. Отмечается на 40-й день от захода Божича.
Свое имя Богиня Жива получила за то, что пробуждает ярую силу жизни во всем, что имеет душу и Дух Божий. Жива - это воплощение Лады Матушки, она занимается исцелением и оздоровлением всего сущего.
Жива сходит к людям как жизнетворящий Свет Рода Всевышнего. Она присутствует во всем, что живет.
Со 2-го мая в степной и лесостепной зоне Руси появляются первые плоды, на полях пестрят всходы. Поэтому этот праздник в нашем «хлеборобном» народе отмечался с чествованием полевых всходов. Праздник проводят у засеянного поля или собственного приусадебного участка. Обряд освящения всходов и прославление матушки Живы следует начать обходом нивы с восточной стороны, посолонь. С четырех сторон поля (огорода) Волхв поочередно разжигает праздничные костры. Духовному проводнику помогает девушка-жрица, ряженная Живой (одежда богато украшенная растительностью и особенно фруктами). В руках у жрицы вырезанная из дерева кукушка - птичий символ Живы-Живицы. Кукушка кует человеку годы жизни, т.е. измеряет его время жизни в Яви и время встречи с Марой. Поэтому в Живин день просят кукушку накуковать многие лета.
В пожертвование Живе приносят: пироги, хлеб, ленты, цветы, венки, холсты, молоко, крашеные яйца, пшеничную кашу, печенье «Жаворонки».
Славление Живе:
Светлая Матушка - Жива! Славим Тебя за Силу Твою Животворную, Ты есть Источник Воды Чистой, Луч Света РОДа Всевышнего, который Жизнь дает и Здоровье приумножает. Сойди, Матушка, со Саврги Синей и войди в жито-пшеницу нашу, дабы напилась она Силы Божьей. Пусть в кореньях, стеблях и колосьях прибывает Свет РОДа Всевышнего! Матушка-Жива, видим мы, как Лучи Твои Исцеляют болезни все, ибо есть Ты Всеблагая и Вселюбящая, Величественная и Всеисцеляющая Матушка наша! Слава Живе!
Этот месяц называется маем у многих народов.
Есть давние слова «маяться», «маяти», связанные с душами предков, которые приходят к нам во время Зеленых праздников, потому что с 1 мая начинается Зеленая неделя, которая завершается праздником Троицы 6 мая (семь недель после Великодня по шестидневке). Именно в начале мая свои первые листья распускают деревья. Хозяин вносит в дом ветки клена - и они наполняют дом особенным запахом, с которым в дом приходят души предков. В первых числах мая встречают их с радостью. У многих народов еще до сих пор сохранился обычай «маевки» - развлечения, гуляния в Священной роще или в лесу, где молодежь демонстрирует свою удаль в играх и забавах. Эти праздники в Коле Сварожьем есть и в другие времена года (1-2 августа, ноября, февраля, когда почитали предков).
Зеленые праздники обычно начинаются в пятницу. Женщины на рассвете идут в лес, чтобы заготовить лекарственные травы и произвести женские обряды. В субботу, в канун Троицы, рвут душицу , чабрец , полынь , аир , украшают душистым зельем светлицы - лавки, стены, подоконники, образы, аиром же присыпают пол. Веточками клена, липы, ясеня украшают подворье, ворота, плетни, хлев, дверные косяки дома и крышу. Тропинку, которая ведет от дороги к порогу, украшают высокими ветками.
Праздничное кушанье на троицу - холодный борщ
2-3 молодые свеклы, 2 круто сваренных яйца, 2 свежих огурца, 2-3 молодые картофелины, зеленый лук, укроп, петрушка, соль.
Свеклу очистить, нарезать крупными дольками, поместить в подсоленную кипящую воду.
Дать прокипеть два раза, затем половину свекольного отвара слить, добавить воды, положить очищенный нарезанный картофель и варить до готовности. В остывший бульон добавить порезанную зелень, рубленые яйца и огурцы, влить остальной бульон, досолить по вкусу. Подавать борщ холодным, заправленным сметаной.
В этот день в храме освящают зелень, празднуя величие силы Рода Всевышнего, который в лике Ярила наполняет все силой и буянием.
Обряд на достаток
Пойдите утром в лес, найдите осину, повернитесь к солнцу лицом и наговорите на монетку, после чего положите монету в ямку и присыпьте землей:
Матушка Макоша! Из тебя зелень зеленая порастает, у рожаем мир благословляет! Я тебя верно славлю, почитаю, Род берегу, на добро наставляю. Благослови нас (фамилия) дарами своими! Матушка Мокоша, посылаю мое сажево. Пусть растет ростком, живет урожаем. Как мышь монету не сгрызет, ч ервяк не источит, т ак чтобы и достаток мой никто не сглазил. Как земля зелен-травой порастает, так достаток в дом идет, благом прирастает! Слава Макоше-Матушке!
Почитание русалок. На юге Руси - собирание целебных трав. Купель на травах. Отмечается на 18-й день от Ярилы Буйного.
В этот день до восхода солнца, когда еще не спала роса, ходят собирать травы. Женщины идут к тайным местам - где петухов не слышно, куда не доносится лай собак.
Отыскав растение, становятся лицом на восток и молятся: «Матушка Лада ходила, зелье родила, ведром поливала, нам в помощь давала! » или:
«Трава-трава, красна-девица, не я тебя сажала, не я и поливала: Даждьбог тебя сажал, Даждьбог и поливал, всякому внуку на помощь давал!».
На Зельник купаются в купели из целебных трав . Женщины и мужчины, нарядившись в праздничные одежды, идут на поля, устраивают трапезу с разнообразными забавами, а затем разносят еду на края нив - для русалок.
Плетение венков
Утром девушки выпекают пирожки и готовят яичницу (это блюдо обязательное в троицких обрядах). В обед молодежь собирается на одном из дворов. Ставят посередине срубленную березу, а рядом - кувшин с водой.
В определенное время одна из девушек подходит к «кусту», переворачивает сосуд с водой и вынимает березку. Держа ее в руках, идет к отворенным воротам. Процессия сопровождается песней. Ее запевает ведущая, а остальные помогают:
Ой, завью веночки да на все святочки,
Ой на все святочки, на все праздники,
Да рано, рано на все праздники.
А в бору сосна колыхалась,
Дочка батюшку дожидалась:
- Ой мой батюшка, мой голубчик,
Ты прибудь сюда хотя на лето
Идя дорогой к лесу, девушки поют песни:
Проведу я русалоньку в лесок,
А сама я вернусь в село.
Мы свою русалоньку проводили,
Горькой осиной заломили.
На лесной опушке расстилают скатерть, готовят принесенную с собой еду и напитки (преимущественно мед-пиво) и садятся обедать. По окончании трапезы девушки расходятся, чтобы плести венки. Иногда они собираются возле одного дерева, а когда девушек много, отыскивают несколько березок с таким расчетом, чтобы ветви разных деревьев можно было достать и сплести их вместе. Разбившись по парам, плетут веночки, не отламывая веточек. Эту работу сопровождают песней: «Ой, выгляни, серебряный месяц, из-за тученьки, должна выйти из воды сестра-русалонька.
Распрощалась она с миром, моя мила, а сегодня должна выйти, потому что зеленая неделя».
Управившись с плетением венков, девушки обмениваются друг с дружкой через веночек писанками и целуются: после этого обе становятся «кумами». Когда действо с венками и «кумованьем» заканчивается, начинают выбирать старшую куму.
Каждая девушка скручивает или связывает в узел свой платок и все вместе подбрасывают их вверх. Чей платок подлетел выше, та девица и считается «старшей кумой». Потом образуют круг. Старшая кума приседает, а собравшиеся покрывают ее платком, концы которого привязывают к колышкам; она будто засыпает. Взявшись за руки, подружки танцуют вокруг «спящей русалки». Спустя некоторое время «соня» просыпается, подпрыгивает, вливается в танец и бьет порукам присутствующих. Группа оживает в остротах, шутках, громком смехе. После этого все возвращаются в село.
С четверга венки хранят до первого дня Зеленых праздников. В воскресенье девушки опять идут вместе в лес, чтобы развить их. Каждая пара тщательно присматривается к своему веночку: если он свежий - это хороший признак, а когда вялый - не очень.
Есть еще тайный обряд для женщин ведающих, но здесь мы о нем не будем рассказывать.
Первый после Русальей недели понедельник считается последним днем «княжества русалок». Это обычные проводы мавок с поля в лес. В таком торжественном действии принимают участие все женщины и много мужчин. Украсившись цветами и веточками деревьев, все идут в поле, напевая:
Ой, проведу я русалочек в лесок, а сама вернусь в село.
Идите, русалки, идите, да нашу рожь не ломите...
А наша рожь в колосочках, наши девоньки да в веночках.
... Проводили русалочек, проводили,
чтобы они к нам не ходили,
Да нашей ржи не ломали, да наших девушек не ловили.
Души Предков сходят в Явь, супруги зовут души дабы они воплотились в их потомках. Вхождение в солнцекресное духовное и телесное очищение. Обряд поминания Предков.
Главная суть праздника - это обрядовое зазывание родственниками своих прародителей воплотиться в детях, которые будут зачаты на Купала - через 40 дней. Ведь именно через 40 дней состоится великий праздник сочетания Солнца (Даждьбога) и Воды (Даны), а одновременно и Внуков Даждьбожьих. Ибо это велит нам Сварог: «Даждьбог будет Отец ваш. Того должны слушаться, и он вам скажет, что должны делать, и как говорит, так и творите» (Велесова книга). Поэтому и действуем, как наш дед небесный, как он говорит. Души, которые не были призваны на новое рождение, возносятся обратно во Сваргу, поэтому этот праздник еще называют Вознесением.
Окончание весны и начало лета воспринимались славянами, как время достижения природой наивысшей точки своего развития (солнце ярко светит на небе, вода в реках и озерах становится теплой, травы, деревья, достигшие расцвета, переходят к плодоношению) и как время наполнения её чудодейственной силой, Эти представления нашли своё отражение во множестве песен, легенд, обрядовых действий, в частности, в праздновании Зелёных Святок.
Рассказывали, что в Зелёные Святки можно найти растения, обладающие необычными свойствами (Разрыв-трава): способностью превратить человека в невидимку, излечить от всех болезней, резать металл, открыть все клады под землей, научить понимать язык птиц и животных. В Зелёные Святки люди старались максимально использовать чудотворную силу природы: купались в реках и озерах, чтобы избавиться от болезней, умывались утренней росой, чтобы быть красивыми, собирали с лечебными и чудодейственными целями. Период Зелёных Святок был насыщен обрядовыми действиями, направленными на хозяйственную деятельность человека, и, прежде всего, на такие важные её сферы, как земледелие и скотоводство. Одним из земледельческих обрядов, совершавшихся в это время, был обряд, который назывался «хождение в жито». В этот день девушки и женщины небольшими группами отправлялись в поля смотреть посевы озимой ржи, пшеницы, льна. После обхода они, собравшись на поляне, разводили костер, жарили яичницу, ели принесенные с собой пироги. После трапезы ложки, скорлупу яиц подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется», - а затем кувыркались по земле, выкрикивая: «Рожь к овину, а трава к лесу». В Зелёные Святки проводились также ритуальные действия для предупреждения града, засухи и других опасностей, которые могли повредить урожай: крестьяне устраивали молебны с водосвятием на полях, поливали водой могилы людей, умерших неестественной смертью, особенно опойцев и утопленников.
Зелёные Святки, представляющиеся в народном сознании, как переходный период жизни природы, отмечены большим количеством и разнообразием запретов и оберегов, нацеленных на защиту от нечистой силы, особенно от нечисти, которая, по поверью, бесчинствовала в этот день, называвшийся в некоторых деревнях даже «ведьмарским днём».
Период Зелёных Святок, прежде всего их начальный этап, в представлениях русинов был связан с пребыванием на земле душ предков: время цветения зерновых культур считалось наиболее благоприятным для контактов «этого» и «иного» миров. В некоторых деревнях юго-западной России верили даже, что Бог выпускает души с того света во время цветения жита. В западнорусских землях считалось, что они прилетали в виде птиц и усаживались на ветвях берез, специально для этого принесенных к домам. Верили, что души предков разговаривают друг с другом, и эти разговоры можно услышать в домах и на улице.
Кроме того, по представлениям славян период Зелёных Святок был связан с появлением русалок (отсюда и названия -Русалии, Русальчин Великдень) - душ умерших девушек и малолетних детей. Они находились на земле всю Дедову субботу, раскачиваясь на ветвях берез или прячась в цветущей ржи, а покидали «этот» мир в воскресенье после Трояна. Уход русалок отмечали обрядом, носившим название «похороны (проводы) русалок».
В период Зелёных Святок проводили , которыми отмечались переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей.
Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших.
Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы. По свидетельствам этнографов, в требы русалкам приносили пряжу, полотно, нитки, рушники, оставляя их развешанными на деревьях.
Кормление дерева. Совершается кормление дерева: под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку, то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься, как совместная с деревом трапеза).
Ряжение. Берёзу украшают лентами и платками, иногда полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: замужних женщин или мужчин, иногда - животных, чертей и русалок. Ряжение - сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат
для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных - для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира
Мы покумимся, кумушка, Вью, вью я венок,
Поцелуемся, голубушка. Вью, вью я венок.
По мнению Д.К. Зеленина, смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками (цели такого кумовства - задобрить русалок и узнать от них своё будущее: с этим связаны гадания на венках), а потом - со своими же девушками (или даже с парнями). Именно последняя форма дожила до наших дней.
Раскумление. Через несколько дней происходит раскумление - развивание венков и прекращение союза. Идея прекращения союза, согласно Зеленину, возникает в тот период времени, когда «кумились» не с берёзой, а с русалками. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока - вредно (русалки топчут посевы). Обряд раскумления - один из способов напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.
Срубание березы. Обрядовую берёзку срубают (иногда - выкапывают с корнем) и несут в селение. Там обычно вносят её во все дома, после - обходят с ней вокруг селения и бросают в реку или (что случается реже) на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле - способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето.
Завили веночки,
Завили зелёные
На годы добрые,
На жито густое,
На ячмень колосистый,
На ячмень ресистый,
На гречиху черную,
На капусту белую.
Ритуальный же обход селения, предположительно, носит обережный характер.
Проводы русалок. Для того, чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалок (проводящиеся обычно через неделю после Троицы). Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, некоторые из них, взятые из записей фольклористов: «девушка, изображающая русалку в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо..., едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая её кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!». Вся эта толпа с русалкой впереди направляется «ко ржам»..., во ржи русалка старается кого-нибудь поймать и пощекотать. Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржи. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», - и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице». (Зарайский уезд, Московской губернии).
Или другой вариант: «делали куклу, наряжали её в белое..., клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало - стоптанный, старый лапоть и свечи - стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и папки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб». (Воронежская область).
Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку, и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку». Правда, кое-где этот обряд совершали обычно перед началом Зелёных Святок, и существовало поверье, что кукушка в это время замолкает..., но параллельно бытовало представление, что она перестаёт куковать в конце зелёных святок. Впрочем, расхождения в датировке праздников и обрядов весенне-летнего цикла для славянской народной Традиции не редкость...
В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.
Проведу русалку от бора, до бора,
Рано, рано, от бора до бора.
От бора до бора, в зелену дуброву,
Рано, рано, в зелену дуброву.
В зелену дуброву, во ядрено жито,
Рано, рано, во ядрено жито.
Во ядреном жите, тут русалке жити,
Рано, рано, русалке жити.
Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы и цветы (их сушили, хранили в укромном месте, а после начала жатвы клали в житницу либо подмешивали в свежее сено; следует отметить, что ветки берёзы, особенно использованные в обрядах, считались у славян сильным оберегом) и украшать всё зеленью.
В древности Русалии были очень многолюдным и красочным святоднём (праздником), насыщенным разнообразными обрядовыми действами и игрищами. Обязательными атрибутами зелёных святок были гудьба (музыка), ряжение, пляски... Со временем, и с приходом христианства на славянские земли, праздник видоизменился, что-то было утрачено, но, тем не менее, основа его сохранилась до наших дней.
Осенние Праздники: Зимние Праздники:
Весенние Праздники: Летние Праздники:
Славянская народная культура оставила огромное наследство, большая часть которого не была изучена, а значит, постепенно происходит её утрата. И чтобы полностью не потерять то, что оставили нам наши предки, нужно почаще обращаться к народным обычаям, традициям, мифологии и изучать их. Важно помочь объединить всё культурное богатство и донести до нашего народа. Ведь, не зная прошлого, не имеешь будущего!
«Проснётся Русь, вспомнит своих Богов и тогда такая раскачка пойдёт по всему миру…».
Ф.М. Достоевский.
Мы Русы - внуки Даждьбожии - внуки Русских Богов!
И в каждом из нас живёт божественная частица наших великих предков, воинов и победителей. Мы должны открыть свой Разум для понимания этой истины, и укрепить свой Дух для борьбы, мы должны стать на путь Победы, возвращения наших национальных традиций и славы!
Жива - славянская богиня весны. Дочь Лады, Богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей всё живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён.
Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы.
«Кто прыгнет высоко,
У того смерть далеко».
На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра.
«Коло Яри светом зарим,
Мару борем, благодарим.
Ярило, Ярило, яви свою силу!»
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.
«Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!»
Весь наступающий день первого Травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
Великий русский писатель Федор Михайлович Достоевский писал:
«...Мы - Славянский народ - один из древнейших народов... Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печём блины, провожая Масленицу-Морену и рассказываем древние сказки про Бабу-Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей - вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюём через левое плечо, встретив чёрную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьём целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут её от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии (Тарха Перуновича Даждьбога и Тары Перуновы - Таруси)...».
Даждьбог (Дажьбог) - сын Перуна, внук Рода, Первопредок Славян-Русов. Славяне согласно «Слова о Полку Игореве» - Даждьбожии внуки! По славянским преданиям, Даждьбог, Тара- сестра Даждьбога и Жива, - вместе возродили мир после Потопа. Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арийцем. Арийцы почитались, подобно Яру, воплощением Рода. В день Даждьбога люди радовались концу Зимы, началу Весны и Лета. В это время в Ведических храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога.
«Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна в житницах. И мёду он не даёт забродить. Он бог Света. Славьте Даждьбога, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он - Отец наш».
День Даждьбога - это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину.
«Ты, Даждьбоже храбрый!
Спаси скотину, охрани её от похитчиков!
Охрани от медведя лютого,
Сбереги и от волка хищного!»
Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе всё живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Даждьбога над Велесом.
Даждьбог (Дажьбог) - один из основных божеств древних славян - покровитель славянской Руси. Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает - «дающий Бог», «податель всех благ», дарующий свет и тепло солнца и двигающий небесные тела, знаменуя смену дня и ночи. Дажьбог даровал людям правду, возможным определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию правды у славян противостоит понятие кривды. И всякий раз как кривда торжествует, она остаётся на земле, правда же оказывается на небесах. Согласно «Слову о полку Игореве» Русы - это внуки Даждьбога. Даждьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных. Славяне представляли Даждьбога летящим по небу в прекрасной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А от огненного щита, который Даждьбог возит с собой, льётся на землю солнечный свет. Утром и вечером он пересекает Море-океан на ладье, которую тянут утки, гуси и лебеди. Поэтому в Ведической Культуре славяне приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. Даждьбог был у славян покровителем свадеб, он встречал жениха на рассвете в день свадьбы. Весеннее празднование Даждьбога открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование ознаменовало конец лета и завершало летний трудовой цикл. У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И ещё дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Сын Неба везёт чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и весёлые родники-студенцы.
Зиме окончательно пришёл конец. Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.
Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов - Триглава или Тригла, - богиня земли у древних славян (более подробно понятие Триглава рассмотрим ниже). Храмов её не ставили в городах и селениях, а только посреди чистого поля: ведь не место владычице земли среди человеческих жилищ! Как видно из её имени, богиня сия трёхглава, и три эти главы означают три начала, из которых состоит земной шар: земля, то есть почва, вода и воздух.
А ещё они обозначали горы, долины и леса. Также слово Триглава имело и несколько иное значение, соответствуя понятию Тримурти в Ведической Культуре (божество с тремя лицами, смотрящими в разные стороны). Божества были как бы триединым существом, например, Перун сначала олицетворялся как бог грома и молний, ветра и воды, а потом сохранил за собою только славу громовержца, предоставив владычество над ветрами Стрибогу, а над водяным миром - Морскому Царю и водяным. Соответствуют друг другу по первоначальным представлениям о плодородной силе Хорс, Ярило и Купало; Дажьбог, Световит и Солнце.
В честь Матери Земли происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу. Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы*, дудки, свирели. Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши. Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье (во урочище - святилище, Тригла древняя великая - Тайн рунических хранилище древа Мира; волшебное чародейство в святилище Триглы - возжжение огня на Капище; святилище Триглы - святилище Огня). Молодецкие забавы, посвященные Травеню.
Первые музыкальные инструменты (древняя флейта) обнаружены на Авдеевской стоянке близ Курска и датированы 21 тыс. лет до н.э. К тому же, 21-му тыс. до н.э., следует отнести и первые музыкальные произведения, как результат использования музыкального инструмента. Кугиклы (кувиклы) - русская разновидность многоствольчатой флейты.
Следует также обратить внимание на то, что конец зимы называют - Пролетьем. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка (Жива, Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна), подательница Жизненной Силы Рода. Ещё одно имя Живы - Красопаня. Именно так называлась в старину прекрасная утренняя звезда Венера.
Когда Род сотворил первых людей, он поручил богине Живе раздуть огонь жизни и вложить живые искры в грудь каждого человека. Жива принялась выполнять наказ Рода, однако очень уж ей не понравились лица, которыми Род наделил людей. И она переменила их, сделав женщину похожей на себя, а мужчину - на Даждьбога. С тех пор все славяне были необыкновенно красивы, но неотличимо похожи друг на друга. Жива дала им имена: Муж и Жена.
Ещё Пролетье называют Святодень - в этот день воскресает Майя Златовласка и чествуется как «именинница».
Золотая Богиня из Атлантиды (Майя Златовласка). Из глубин родовой памяти встаёт образ Золотой Матери, владычицы и хозяйки священной прародины, утерянного рая, откуда ушли наши далекие предки - Атлантиды. Сейчас мало известно о судьбе золотой статуи, которой поклонялись сибирские и уральские народы. А древнейшее упоминание о статуе мы находим уже в «Новгородской Летописи» за 1398 г. Оно было записано после миссионерской деятельности Стефана Пермского. Стефан ходил по Пермской земле, в Святилищах Пермяков спорил со жрецами. Следом за Стефаном шли стрельцы с иудохристианскими клириками, и эти Ведические Святилища разрушали, а на их месте ставили христианские церкви.
В Летописи сказано:
«Сей научи Пермьскую землю вере Христове, а прежде кланялися зверем и деревом, воде, огню и Златой Бабе».
Главное же, на мой взгляд, что заставляет серьёзных учёных заниматься историей - это влияние через родовую генетическую память забытого мифа, - ведь Златая Матерь, Златогорка, по нашим Ведам - дочь Святогора, а он был царем Атлантиды. То есть если быть последовательным, то следовало бы говорить о приносе культа Золотой Богини из Атлантиды, но какой учёный рискнёт на такое заявление? Только настоящие русские учёные способны на это утверждение!
Родство же культов Великой Матери на всех континентах Земли действительно существует. Чтобы понять, кто же на самом деле есть Золотая Баба, нужно обратиться к сказаниям местных уральских и алтайских народов, которые ещё не так давно ей поклонялись. Нетрудно узнать в Золотой Бабе и мансийскую Сорни-Эква «золотую Женщину», и якутскую Медную статую (медь всегда заменитель золота), и, например, золотую богиню алтайцев, носящую имя Алтын-Арыг («алтын» значит «золотой»). В сказах уральцев она стала, во-первых, богатыркой Азовкой, а во-вторых, Хозяйкой Медной горы. Сказы разделяют эти два образа, но они, безусловно, едины. И Азовка и Хозяйка живут в недрах одной и той же горы (или близких гор у истоков Чусовой и Исети), обе они хранят золото и медь. Только Хозяйка - подземная богиня, а Азовка вначале обычная, хоть и обладающая загадочной силой, женщина, которая потом скрывается в недрах Азов-горы.
Златогорка - воплощение Златы Майи, дочь Святогора. …В 14-ом тысячелетии до н.э., согласно «Звёздной книге Коляды», в Атлантиде родилась Злата Майя, или Златогорка, дочь Святогора. В древние эпохи культ Золотой Матери мог двигаться на Урал с запада: из Атлантиды, Африки и Передней Азии. Древнейшие связи между атлантической и гиперборейской цивилизациями подтверждаются общим культом Матери Мира. Название страны, где почитали Золотую Бабу, - Пермия, или, в более древнем произношении, Бьярмия, - восходит к имени бога Бармы (Ведического Брахмы), что говорит о Ведической Вере древних уральцев. ... И там, в священном Беловодье, живёт Золотая Майя - Великая Мать Мира. Только там её следует искать, и восхождение в эти горы - восхождение в Духе. В «Русских Ведах» образы Золотой Майи и Золотой Бабы различны. Золотая Майя, дочь Рода, явившаяся при Сотворении Мира, приходит ещё один раз в образе Майи Златогорки, дочери Святогора, а потом уходит в Навь. В начале времен Майя и Вышний рождают Крышня, в иную эпоху Майя и Дажьбог рождают Коляду. А Золотая Баба супруга Велеса, которая также много раз приходит в мир, и её история (повторяемая в разные эпохи) отлична от истории Златой Майи. Однако Ведические и Уральские легенды утверждают, о Даждьбоге, как о лике Всевышнего. И точно также Златая Майя и Золотая Баба едины. Матерь Мира имеет два рода ипостасей и проживает два рода сходных земных жизней. Нисхождения Её к людям, волшебным народам и животным многоразличны. Но для всех Она - Единая Матерь.
Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтятся в день сей Велес и Макошь - Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю.
На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела».
Повернувшись на запад, продолжают: «Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую».
Обратившись к полудню, произносят: «Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные с ненастью, уйми пески сыпучие со метелью».
На полночь обращаются: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями».
После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи», - гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дёрна, присягают Матери-Сырой-Земле, обязуясь защищать её от ворогов.
Зачин оканчивается славлением:
Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.
После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.
22 мая Ярило Мокрый, Троян.
В этот день проходят Постриги в Воины - один из главных обрядов Славян. Троян - Трибогов День - праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле - Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. В сию пору Русы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, или новый - Сварога-Перуна-Световита (так как Велес передал свои полномочия Световиту через Чёрный камень), - сильных во Прави, Яви и Нави.
Немаловажно в Ведической традиции значение Триглава - объединения трех божеств, которые представляют собой энергии и силы, правящие в мироздании и создающие коловращение - принцип жизни.
Новый Триглав - это Сварог, Перун и Световит (Святовит, Свентовит)). Сварог - создатель нашего мира, Исток всего, Крыница. От этой Крыницы питались духовной энергией наши пращуры. Он - причина всего сущего. Перун - тот, кто оживляет явленное, приводит в движение то, что создано Сварогом, он вращает Коло Рода - колесо жизни. Таким образом, то, что было, повторится вновь. Это великое коловращение, которое символизирует священный арийский знак - Коловрат (Свастика). И Перун ведёт нас Стезею Прави. Третим ликом Триглава является Световит - тот, кто единит Сварога и Перуна. В давние времена Святовит был великаном Святогором, сыном самого Рода Рожанича. Святогор познал всю мудрость земную, и потому Велес передал ему свою силу через Черный Камень. Также существуют разнообразные малые Триглавы, которые создают целостную систему энергий, правящих миром. Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленных сонмов славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Световит (Велес).
В «Бояновом гимне» повествуется:
«... главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали, великую славу Ему воспевали,
Сварога - Деда Богов восхваляли, что ожидает нас.
Сварог - старший Бог Рода Божьего и роду всему - вечно бьющий родник...
И Громовержцу - Богу Перуну, Богу битв и борьбы...
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поём мы Ему, ведь Свентовит - это Свет».
Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских русских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими - многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян. Триглава почитали все славяне. Славянское Ведичество - слаженная и органичная система, объясняющая устройство мира. Наше Ведическое Православие открывает перед человеком возможности духовного развития и формирования полноценной личности. Наши обряды - это способы общения и единения с Природой, то есть с Всевышним Родом. В нынешние времена нам, Русам, как никогда необходимо вспомнить и вернуть отнятые у нас традиции. Тёмные силы стараются сделать нас своими служителями, отобрав у нас нашу Славянскую Культуру и заменив её псевдокультурой американцев, основанной на иудаизме, гибридного народа, который обезличивает другие нации. И кто, если не мы, не даст распространиться этой язве?! Вспомним же, что у нас есть своя Вера, своя Героическая История, свои истинные Боги! Назовём же себя Русами, с гордостью и честью!
Рядом с Триглавом всегда находились Белобог (Белбог) и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога - уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии - Беложице, в украинской Галиции - Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своём названии имя древнего бога света и тепла. Память о светозарном боге запечатлена в названии урочища Белые боги, на севере от Москвы, недалеко от Сергиева Посада.
Бог Траян - Бог-Хранитель Праведных Путей ведущих во Сваргу, управляет Временем и Пространством. Из Славянской мифологии: О поклонении Трояну-Батюшке сообщается в древних славянских преданиях (поздней, впрочем, записи), в средневековых русских летописях, в сказаниях и литературе родственных нам народов. Имя Трояна в русской литературе приводится рядом с именами Великих Божеств, что говорит и о Величии Трояна.
В «Слове о полку Игореве» имя Трояна приводится в сочетании с понятиями, отражающие некие мифические постулаты или представления его культа. «Рища Боян въ тропу Трояню чрез поля на горы» - «Рыщет Боян по тропе Трояновой, через поля на горы»; «были вечи Трояни» - «Были века Трояновы»; «на седьмомъ веце Трояни връже Всеславъ жребiй о девицю себе любу» - «На седьмом веке Трояна, вырезал Всеслав жребий о девице, себе любой»; «Вступила обида девою в землю Трояню».
То же в «Велесовой книге»: «А не дахом сме земе наше яко змее Трояню сме не дахом сен ромиена» - «И не отдали землю нашу, как не отдали (предки наши) землю Троянову ромеям» (ВК 2, 7б, 8), «А Интра идее за не яко шед за отце наша на ромие до Трояне земе» - «И Индра шёл за нами, как шёл за отцами нашими на ромеев до Трояновой земли (или «по Трояновой земле»)» (ВК 2, 7в, 5-6).
«Попытки истолковать все эти «тёмные места» - соответственно тропу Трояна, как дорогу Траяна, протянувшейся от Дуная до Прута и далее на восток по южной Руси, а ходить по ней - «совершать славные подвиги», - сделал Н.М. Гальковский в книге «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси». Век Трояна - время славы и могущества - единственное, в чём толкователи почти не ошиблись! А земля Трояна - территории, завоеванные Римом и платящие ему дань - ошибочны в корне. Вся громадина построения разбивается об их собственный постулат, согласно которому славяне появились на исторической арене, дай Бог, где-то веке в шестом. С Траяном, умершим в начале второго века, им, в таком случае, воевать не довелось. Так с чего бы славянам запоминать именно Траяна, а не Нерона, Калигулу или, например, Диоклетиана? Со времени принятия в Римской Империи христианства, культ императоров прекратился и вряд ли он возродился на Руси. Эти вопросы ставились уже самими комментаторами имени Трояна, но толковых ответов и доныне нет.
Согласно славянским мифологическим положениям, Троян также, суть - первокнязь. Он единственный из Богов, кто правил на земле Руси, в мире людей. Все княжеские династии произошли от него - недаром родовой знак Рюриковичей изображает трезубец Трояна. Та древняя, мифическая доисторическая пора, когда миром правил Троян, по сути, и есть пресловутый «Золотой Век», ибо тогда на земле было благоденствие, достаток и царила справедливость, и мир был цел. Это и были «Века Трояновы», времена былин и сказок. Понятие же «Тропы Трояна» мы рассмотрим в ином изложении, поскольку данное речение является мистическими и требует особого исследования. Впрочем, стоит упомянуть, что одно из имен Пути Млечного - «Троянова дорога». Земля же Трояна - весь мир, всё обжитое цивилизованное пространство, территория Владычества Славяно-Арийских народов.
В период русского правления: Владимира Святого - Гостомысла, Рюрика - Владимира Окаянного, Ярослава Мудрого - Владимира Мономаха, - характерно более узкое восприятие «Земли Трояна» как территории Руси. Ряд учёных отмечают, что название «Земля Трояна» могло возникнуть только в том случае, если сие Божество почиталось как основатель - предок княжеского правления, как «первокнязь». Подтверждение тому есть в строках «Велесовой книги», где говорится о посажении Трояном на престолы княжеские своих сыновей и внуков: «А то бляго сутратихом отъ хъзяроу по веце яки перве насади се со сыни Сва и внучи» - «И то благо утратили мы из-за хазар… после века Трояновых, который на княжение первый сел со сынами своими и внуками», «Внуко Траяемя бя самоотен се друси меногая и бя утщен» - «Внук Трояна был самоотен, со друзьями многими, и был убит» (ВК 3 а). Князья, по сути, званы по Его гордому имени - внуки Трояновы.
Троян - первый князь, мифический основатель княжеской династии. Так, например, поэтому немудрено, что для обоснования изначального величия Москвы, как града престольного, в летописях книжник использовал существовавшие в то время сказы о начале княжения или о начале града, земли, предсказанном Трояном, и, соответственно, перенёс все действие во времена для него почти что сказочные. Троян здесь описан как трехголовый зверь, что понятно, потому как впрямую ни о Трояне, ни о каком другом Ведическом Божестве, в эти годы - 1600-е годы н.э., говорить не приходилось. О троеглавце-человеке книжник тоже написать не мог, поскольку издревле известно, что такие существа водятся где-то далеко, в иноземии. А если бы его, прикрываясь сказочностью сюжета, и удалось бы ввести, то тогда бы пришлось развить тему дальше, насочиняв ещё и беседу князя с троеглавцем. Выбран был более простой вариант - князю видится трехглавый зверь. Любопытны следующие показательные моменты: видение не конкретизировано, это просто некий «зверь»; князь почему-то даже не пытается на него охотиться; нигде в тексте не говорится, что этот зверь был явлен Богом, как знамение. Книжник сознательно уклоняется от обсуждения этой темы, ему было важно лишь задать одно единственное условие - трехглавость. Эта трехглавость и толкуется, как символ «царства треугольного». Учёные предлагают понимать это, как объединение: Великая Русь, Малороссия и Белая Русь. На деле же это то же самое, что и «земля Трояна» - та же Русь (то есть, по сути, и буквально, «тройная земля». Книжник, однако, говорит ещё и о том, что три головы обозначают разные группы населения в том граде. Это легче понять в свете кастовой трехчастности древнего арийского общества: духовенство и учёные (брахманы - волхвы), воины и правители (кшатрии - князья и вои), торговцы и работный люд (вайшьи - огнищане).
У Балтийских Славян Троян почитался под именем Триглав (Triglаus, Tryglav). Не следует путать Триглава-Трояна с понятием Триглав, обозначающим совокупность трех Богов («Троица»): Сварога, Перуна и Велеса или Сварога, Перуна и Световита (Дид-Дуб-Сноп «Велесовой книги»). Подобные триединства-троевластия известны и у других индоарийев: Зевс - Посейдон - Аид, Брахма - Вишну - Шива («Тримурти»), Один - Тор - Фрейр.
«Велесова книга» разделяет обоих Триглавов довольно просто: «Се Триглаве молихомь влице а мале» - «И Триглаву молились Великому и малому» (ВК 3, 25, 13). Малый Триглав и есть Троян, малый лишь пред ликом Триглава Богов.
Причина тождества имени Бога и обозначения троевластия Богов двоякая. Совокупность трех Богов, властвующих над тремя мирами, именно в силу этого и названа «Триглавом», ибо их трое вместе, их три головы, три главных. И это Триглав - «Три головы». И индийское «Тримурти» - «Три лика» (их «мурти» то же, что и наше «морда» - «лицо, личина»), как раз и изображаемо как Божество при едином теле и с тремя разными головами. Троян-Триглав изображается так же трехглавым, но с тремя одинаковыми головами. Согласно средневековым западноевропейским хроникам (Эббон, Герберд) три головы Триглава, символизировали власть Его над тремя царствами (мирами) - землей, небом и подземельем. Отсюда и первая причина для тождества Триглавов по их именам. Согласно мифологическим постулатам Триглав является ещё и сыном этих трёх Богов. Именно согласно своей троечастной природе Троян появляется в мир трехглавым, троеликим. Являясь единообразным воплощением сути Триглава Богов, Троян - есть Триглав и по имени, Его описывающему, и по своей природе, сообразной трём Его родителям. Это - вторая причина.
Самый знаменитый храм Триглава находился в Шецине (немецкий Штеттен) у устья Одера. Храм стоял на главном из трех священных холмов города и был виден издалека, первый озаряемый рассветом. Святой храм был уничтожен в 1127 г. богохульниками-иудохристианами, под предводительством епископа Отто Бамбергского, разрушившими Шецин. По хроникам известно, что при храме содержали священного вороного коня Триглава. Во время гаданий всенародного значения, коня трижды водили перед храмом через девять копий, лежавших на земле. Предсказание давалось жрецами храма, наблюдавшими за тем, заденет ли конь за копья или свободно пройдёт через них: «Когда же они собирались в сухопутный поход, на врагов или ради добычи, то имели обыкновение исход дела предсказывать через него (коня) таким способом. Девять копий размещали на земле, в одном локте друг от друга. Оседлав и взнуздав коня, жрец, которому надлежало заботиться о нём, трижды проводил его через лежащие копья туда и назад. Если конь проходил не споткнувшись и не задев копий, это считали знаком удачи и спокойно выступали; если же наоборот, оставались» (Герборд, «Житие епископа Оттона» - 12 в. Пер. Д. Дудко).
В сию пору, на Ярило Мокрый, Троян день, издревле Русы поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей» - то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба - из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух - будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. Когда мальчику исполняется 3 года, ему постригают волосы в знак перехода на новую ступень жизни. Пострижённому дают взрослое славянское имя и впервые сажают на коня. Выстриженные волосы собираются в наузы и передают матери. После обряда все шли пировать. Во время пира над головой пострижённого разламывали именинный каравай с пожеланием счастья, здоровья и благополучия. Следующие постриги проводятся в 7 лет.
После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Сварог есть Правь и Собь. Правь - То, Что удерживает в равновесии Явь и Навь, Зримое и Незримое, День и Ночь, Род Земной (сородичей в Яви) и Род Небесный (Силу Предков). Собь - Дух Рода во всём сущем, наше Истинное Я (АЗ ЕСМЬ). Перун есть Сила и Ряд. Сила - То, Что способно изменять Мир, воплощённая воля, целеустремлённость действия. Ряд - порядок, закон, правило, договор, сотрудничество. То, без Чего не устоит никто и ничто в Мире Яви. Велес есть Мудрость и Стезя. Мудрость - это прозрение Истинной Природы всего сущего и своего места в Мире. Стезя - То, Что единит Тремирье (Правь-Явь-Навь), Что ведёт нас вслед за Предками и соединяет нас с Богами. Великое Сокрытое, постижимое Сердцем, но не видимое плотскими очами.
Существуют, по меньшей мере, три различных взгляда на Тремирье. Первый рассматривает оное как Связку Ступеней Духовного Восхождения от плоти к Духу, располагая Миры в следующей последовательности: Явь (Мир Плотных Форм) / Навь (Мир Тонких Форм или Мир души) / Правь (Мир Духа - Исток Всемирья). Второй взгляд, следуя шаманистскому видению Мира, выстраивает Миры в несколько иной последовательности: Навь (Нижний Мир - Обитель Темных Богов, опорочивших себя Предков и злых духов) / Явь (Срединный Мир - Обитель человека) / Правь (Верхний Мир - Обитель Светлых Богов, Славных Предков и благих духов). Третий взгляд, по сути, представляет Связку Миров в виде Двумирья: Явь (Мир Зримый - Обитель всякого живота) / Навь (Мир Незримый - Обитель Богов, Предков и духов), кои уравновешиваются Правью - Силой, хранящей Лад Всемирья.
Кукушка - главная героиня праздника. В последнее воскресенье мая, Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, ещё не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костёр и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый (берёза - символ любви и чистоты у славян) венок и произнести следующие слова:
«Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих - общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай - нас не разлучат».
Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст её Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи - но общей для всех оставалась идея кумления.
Продолжение следует…
Евгений Тарасов.
У коровки молоко на языке.
Зеленая травка – молока прибавка.
Соловей запевает, когда может напиться росы с березового листа.
Ай, ай, месяц май: и тепел, и холоден.
Май обманет, в лес уйдет.
Май – коню сена дай, а сам на печь полезай.
Когда цветет черемуха – всегда живет холод.
В рубахах пахать – в шубах сеять.
Весной пролежишь, зимой с сумой побежишь.
Май смаит.
Рад бы жениться, да май не велит.
Май – под кустиком рай.
Не с одного неба, из-под земли тепло идет.
Май леса наряжает, лето в гости ожидает.
Майская травка и голодного кормит.
Одна майская роса коням лучше овса.
Март сухой да мокрый май – будут каша и каравай.
Май холодный – год хлебородный.
Майский мороз не выдавит слез.
Быть бы ненастью, да дождь помешал.
Дождь в мае хлеба подымает.
Весенний дождь лишним не бывает.
Как в мае дождь, так и будет рожь.
Сей морковь и свеклу на Кузьму.
Пришел Егорий, и весне не уйти.
Егорий храбрый земле ворог лютый.
Юрий на порог весну приволок.
Егорий весну начинает, Илья лето кончает.
На Егорья прилет ласточек, а отлет в три Спаса.
Егорий из-под спуда зелену траву выгоняет.
Заегорит весна, так и зябкий мужик шубу с плеч долой.
Егорий росу спустил.
Сена достанет: у дурня до Юрья, у разумного – до Николы.
До Юрья бьют дурня, а после Юрья и разумного (кончаются корма).
Егорий с теплом, а Никола с кормом.
Егорий с водой, а Никола с травой.
Егорий с кормом, а Никола с теплом.
Егорий-теплый со дня на день ждет лета.
На Марка небо ярко, бабам в избе жарко.
На Марка прилет певчих птиц стаями.
Теплый вечер и звездная ночь на Якова – к ведренному, сухому лету.
Борис и Глеб – сеют хлеб.
Борисов день – соловьиный, начинают петь соловьи.
Соловей запел – вода на убыль пошла.
Появляется зелень, из которой можно варить щи, возрастают удои.
Сажают капусту, приговаривая: "Не будь голенаста, будь пузаста; не будь пустая, будь тугая; не будь красна, будь вкусна; не будь стара, будь молода; не будь мала, будь велика!"
Иов-росенник росы распустил.
"Сею, сею бел горох: уродися мой горох и крупен, и бел, и сам-тридесят".
Пришел бы Никола, а тепло будет.
Егорий с кузовом, а Никола с возом.
Овес и пшеницу сей: ранние – с Николина дня, поздние – с Пахомиева.
С Николы – средний посев яровых.
С Николы вешнего сади картофель (Ниж. Новгород)
Никола весенний лошадь откормит, осенний – на двор загонит.
До Николы крепись, хоть разопнись: с Николы живи, не тужи.
В день Мокея мокро – все лето таково.
Коли на Мокея туманно и багряный восход солнца, а днем дождь – к мокрому, грозному лету.
Коли на Епифана утро в красном кафтане – к пожарному лету.
Лукерья-комарница: появляются комары.
Сеют лен.
На Сидора еще сиверко; минут Сидоры – пройдут и сиверы.
На Сидора сиверко – лето холодное.
На Сидора прилетят стрижи и касатки – и принесут тепло.
Пришел Пахом – запахло теплом.
На Пахома тепло – все лето теплое.
Придет Федот – последний дубовый листок развернет.
Дуб одевается, скотина наедается.
Дуб перед ясенем лист пустит – к сухому лету.
Коли на Федота на дубу макушка с опушкой, будешь мерять овес кадушкой.