В Башкортостане проживает около 4 млн. человек, которые по национальной языковой классификации относятся: к алтайской (башкиры, татары, чуваши, казахи), индоевропейской (русские, украинцы, белорусы, немцы, евреи, молдаване,армяне, латыши) и уральской (марийцы, мордва, удмурты) языковым семьям. Сложную картину представляет структура верований этих народов. Наибольшую распространенность среди верующего населения имеют две мировые религии - ислам (суннитского толка) и христианство (православие). Приверженцами ислама являются тюркоязычные башкиры, большинство татар, казахи, небольшая часть чувашей. Православие исповедует подавляющая часть верующих русских, украинцев, белорусов; оно распространено среди верующих чувашей, марийцев, мордвы, удмуртов, части татар. У финноугорских народов и чувашей бытуют также самобытные формы дохристианских религиозных воззрении: посещая церковь и почитая Христа, они поклоняются своим многочисленным богам и духам. Разных направлений верований придерживаются также русские (православие, старообрядцы), украинцы и белорусы (православные, католики), тюркоязычные татары (мусульмане - сунниты, кряшены) и чуваши (двоеверцы, соблюдающие в христианстве языческие обряды, мусульмане).
В Приуралье древнебашкирские племена появились, судя по письменным источникам, в IX в. Об этом свидетельствуют сообщения Ибн-Русте, ал-Балхи, относящиеся к IX-XI вв. О "народе из тюрок, называемом башгорд", обитавшем в X веке в Волго-Уральском междуречье, сообщал арабский путешественник Ахмед ибн-Фадлан. В Приуралье башкиры пришли сложившейся древней народностью с самобытной культурой, языком. На новой территории они вступали во взаимосвязи с аборигенным финно-угорским и сармато-аланским населением и, как более многочисленная народность, значительную часть их ассимилировали.
Определенное воздействие на национальный облик башкир оказали угро-финские народы. С конца XVII и особенно в XVIII вв. в связи со строительством городов-крепостей и городов-заводов на башкирских землях появляется русское население: Уральское казачье войско, работные люди, вольные переселенцы-крестьяне - оказавшие значительное воздействие на хозяйство и материальную культуру местных жителей.
В X -начале XIII вв. , в основном, западная часть башкир была в политической зависимости от Волжской Булгарии. К этому же времени относится начало проникновения в их среду ислама, распространяемого миссионерами из Средней Азии и Булгарии. В 1236 г. Башкирия была покорена монголами и вошла в состав раннефеодального государства - Золотая Орда. В конце XIII - начале XIV вв. она распалась, и на ее развалинах образовался ряд феодальных ханств. Башкиры оказались расчлененными между Ногайской ордой, Казанским и Сибирским ханствами, хотя политическое влияние последних не было решающим.
Для Башкирии XV - первой половины XVI вв. главным политическим фактором было ногайское господство. В первой половине XVI в. Ногайское ханство распалось на две орды: Большую и Малую. Башкирия осталась под властью Большой Ногайской орды. В середине XVI в. князь Исмаил признал себя вассалом Русского государства, что дало возможность башкирам окончательно освободиться от ига ногайских мурз и князей, казанских и сибирских ханов и войти в состав Русского государства.
Присоединение Башкирии к Русскому государству продолжалось с 1553-1554 гг. до 1557 г. Первыми в его состав вошли западные и северо-западные башкиры, земли которых впоследствии назывались Казанской дорогой. Затем русское подданство приняло население центральной, южной и юго-восточной части края. Впоследствии эта область называлась Ногайской дорогой. Под властью Сибирского ханства оставались северо-восточные и зауральские башкиры. Окончательно подданными России они стали лишь после полного разгрома царства Кучума.
Принимая башкир в число своих подданных, Русское государство брало на себя защиту их от набегов и грабежей соседних племен и народов, гарантировало их земельные права. Башкиры же обязались платить ясак, нести военную службу (за свой счет), участвовать в боевых походах, охранять юго-восточные границы России от набегов кочевников. На первых порах русские власти не вмешивались во внутреннее управление, не подвергали преследованию верования, обычаи и обряды башкир. Напротив, Иван Грозный завоевал среди коренного населения доселе невиданную популярность, как "добрый" и "милостивый" царь. Жалованные грамоты башкирам он давал потому, что в условиях жестокой борьбы с Казанским и Астраханским ханствами так диктовали интересы государства.
В конце XVIII - первой половине XIX вв. основная территория, населенная башкирами, входила в состав Оренбургской губернии. В 1798 г. в Башкирии была введена кантонная система управления, которая с небольшими изменениями просуществовала до 1865 г. Из башкирского и мишарского населения было сформировано иррегулярное войско, основной обязанностью которого была охрана Оренбургской пограничной линии. В 1865 г. Оренбургская губерния была разделена на две: Оренбургскую и Уфимскую. В состав последней вошли Белебеевский, Бирский, Мензелинский, Стерлитамакский, Уфимский, Златоустовский уезды. Административно-территориальное деление, предпринятое в 1865 г. , сохранялось неизменным до 1919 г.
Несколько дней спустя после социалистической революции- 15 ноября 1917 г. территории Оренбургской, Уфимской, Пермской, Самарской губерний, населенные башкирами, были провозглашены Башкирским областным советом (шуро) автономной частью Российской республики. Было образовано "правительство автономного Башкортостана". Однако последующие события не позволили реализовать намеченное. В марте 1919 г. было подписано "Соглашение центральной Советской власти с Башкирским правительством о Советской Автономной Башкирии", которым закреплялось образование Башкирской АССР.
Башкирская республика образовалась в пределах Малой Башкирии как федеративная
часть РСФСР. Было создано 13 кантонов. Центром ее было село Темясово,
с августа 1919 г.
правительственные учреждения находились в г.
Стерлитамаке. В составе Уфимской губернии в 1919 г.
были уезды:
Уфимский, Белебеевский, Бирский, Мензелинский, часть Златоустовского и
Стерлитамакского уездов. На основании декрета ВЦИК от 14 июня 1922 г.
Уфимская губерния была упразднена и ее уезды включены в состав Башкирской
республики со столицей в г. Уфе. Современные границы установились в 1926 г.
В октябре 1990 г.
Верховный Совет Башкортостана провозгласил Декларацию о
государственном суверенитете республики.
Пользуясь термином "коренная национальность", "коренное население", авторы придерживаются определения, принятого Организацией Объединенных Наций и включающего четыре основных элемента: предсуществование (т. е. рассматриваемые жители являются потомкам людей, населявших какую-либо область до прибытия другого поселения); недоминирующее положение; культурные отличия и сознание принадлежности к коренному населению. Небашкирское население Башкирии, как это будет показано дальше,-переселенцы в башкирский край после его присоединения к Русскому государству.
Башки́ры (башк. башҡорттар) — тюркоязычный народ, проживающий на территории Республики Башкортостан и одноимённой исторической области. Автохтонный (коренной) народ Южного Урала и Приуралья.
Численность в мире — около 2 миллионов человек.
В России по данным Всероссийской переписи населения 2010 года проживает 1 584 554 башкир. Национальный язык — башкирский.
Традиционная религия — ислам суннитского толка.
Башкиры
Существует несколько толкований этнонима башҡорт:
По версии исследователей XVIII века В. Н. Татищева, П. И. Рычкова, И. Г. Георги слово башҡорт означает «главный волк». В 1847 году историк-краевед В. С. Юматов писал, что башҡорт означает «пчеловод, хозяин пчёл». Согласно «Исторической записке о местности прежней уфимской провинции, где был центр древней Башкирии», изданной в Санкт-Петербурге в 1867 году, слово башҡорт означает «глава Урала».
Российский историк и этнограф А. Е. Алекторов в 1885 году выдвинул версию, по которой башҡорт означает «отдельный народ». Согласно Д. М. Данлопу (англ.)русск. этноним башҡорт восходит к формам beshgur, bashgur, то есть «пять племён, пять угров». Так как Sh в современном языке, соответствует L в булгарском, следовательно, по мнению Данлопа, этнонимы башҡорт (bashgur) и булгар (bulgar) эквивалентны. У башкирского историка Р. Г. Кузеева дано определение этнонима башҡорт в значении баш — «главный, основной» и ҡор(т) — «род, племя».
По мнению учёного-этнографа Н. В. Бикбулатова этноним башҡорт берёт начало от имени известного по письменным сообщениям Гардизи (XI в.) легендарного военачальника Башгирда, обитавшего между хазарами и кимаками в бассейне реки Яик. Антрополог и этнолог Р. М. Юсупов считал, что этноним башҡорт, интерпретируемый в большинстве случаев как «главный волк» на тюркской основе, в более раннее время имел ираноязычную основу в форме бачагург, где бача — «потомок, ребёнок, дитя», а гург — «волк». Другой вариант этимологии этнонима башҡорт по мнению Р. М. Юсупова связан также с иранским словосочетанием бачагурд, и переводится как «потомок, дитя богатырей, витязей».
В этом случае бача переводится так же как «дитя, ребёнок, потомок», а гурд — «богатырь, витязь». После эпохи гуннов этноним мог изменяться до современного состояния следующим образом: бачагурд — бачгурд — бачгорд — башҡорд — башҡорт. Башкиры
РАННЯЯ ИСТОРИЯ БАШКИР
Советский филолог и историк античности С. Я. Лурье считал, что «предшественники современных башкир» упоминаются в V веке до н. э. в «Истории» Геродота под именем аргиппеев. «Отец истории» Геродот сообщал, что аргиппеи обитают «у подножия высоких гор». Описывая образ жизни аргиппеев Геродот писал: «…Говорят они на особом языке, одеваются по-скифски, а питаются древесными плодами. Имя дерева, плоды которого они употребляют в пищу, понтик, …плод его похож на бобовый, но с косточкой внутри. Спелый плод выжимают через ткань, и из него вытекает чёрный сок под названием „асхи“. Сок этот они …пьют, смешивая с молоком. Из гущи „асхи“ они приготовляют лепёшки». С. Я. Лурье соотносил слово «асхи» с тюркским «ачи» — «кислый». По версии башкирского языковеда Дж. Г. Киекбаева слово «асхи» напоминает башкирское «әсе һыуы» — «кислая жидкость».
О менталитете аргиппеев Геродот написал: «…Они улаживают распри соседей, и если у них найдет убежище какой-нибудь изгнанник, то его никто не смеет обидеть». Знаменитый востоковед Заки Валиди предполагал, что башкиры упоминаются в труде Клавдия Птолемея (II век н. э.) под именем скифского рода пасиртаев. Интересные сведения о башкирах встречаются и в китайских хрониках дома Суй. Так, в Суй Шу (англ.)русск. (VII в.) в «Повествовании о теле» перечисляются 45 племён, названных составителями телесскими, и среди них упоминается и племена алан и башукили.
Башукили отождествляют с этнонимом башҡорт, то есть с башкирами. В свете того, что предки теле были этническими наследниками гуннов, представляет интерес и сообщение китайских источников о «потомках старых гуннов» в бассейне Волги в VIII—IX веках. В числе этих племён перечисляются Бо-хан и Бей-дин, которые, предположительно, отождествляются, соответственно, с волжскими булгарами и башкирами. Крупный специалист по истории тюрков М. И. Артамонов считал, что башкиры также упоминаются в «Армянской географии» VII века под именем бушков. К IX веку восходят первые письменные сведения о башкирах арабских авторов. Саллам ат-Тарджуман (IX в.), Ибн Фадлан (X в.), Аль-Масуди (X в.), Аль-Балхи (X в.), ал-Андалузи (XII в.), Идриси (XII в.), Ибн-Саид (XIII в.), Якут аль-Хамави (XIII в.), Казвини (XIII в.), Димашки (XIV в.), Абульфред (XIV в.) и другие писали о башкирах. Первое сообщение арабских письменных источников о башкирах принадлежит путешественнику Салламу ат-Тарджуману.
Около 840 года он посетил страну башкир и указал её примерные пределы. Ибн Русте (903 год) сообщал, что башкиры — «народ самостоятельный, занимавший территорию по обеим сторонам Уральского хребта между Волгою, Камою, Тоболом и верхним течением Яика». Впервые этнографическое описание башкир дал Ибн Фадлан — посол багдадского халифа аль Муктадира к правителю волжских булгар. Он побывал среди башкир в 922 году. Башкиры, по утверждению Ибн Фадлана, были воинственными и могущественными, которых он и его спутники (всего «пять тысяч человек», включая военную охрану) «остерегались… с величайшей опасностью». Они занимались скотоводством.
Башкиры почитали двенадцать богов: зимы, лета, дождя, ветра, деревьев, людей, лошадей, воды, ночи, дня, смерти, земли и неба, среди которых главным был бог неба, который объединял всех и находился с остальными «в согласии и каждый из них одобряет то, что делает его сотоварищ». Некоторые башкиры обожествляли змей, рыб и журавлей. Наряду с тотемизмом Ибн-Фадлан отмечает у башкир и шаманизм. Видимо, среди башкир начинает распространяться ислам.
В составе посольства был один башкир мусульманского вероисповедания. По свидетельству Ибн Фадлана, башкиры — тюрки, живут на южных склонах Урала и занимают обширную территорию до Волги, их соседями на юго-востоке были печенеги, на западе — булгары, на юге — огузы. Другой арабский автор — Аль-Масуди (умер, примерно, в 956 году), повествуя о войнах вблизи Аральского моря, среди воюющих народов упоминал башкир. Средневековый географ Шариф Идриси (умер в 1162 году) сообщал, что башкиры жили у истоков Камы и Урала. Он говорил о городе Немжан, расположенного в верховьях Лика. Башкиры там занимались плавкой меди в печах, добывали лисьи и бобровые меха, ценные камни.
В другом городе Гурхан, расположенном в северной части реки Агидель, башкиры делали предметы искусства, седла и оружие. Другие авторы: Якут, Казвини и Димашки сообщали «о горном хребте башкир, находящемся в седьмом климате», под которым они, как и другие авторы, имели в виду Уральские горы. «Земля башкард лежит в седьмом климате» — писал Ибн-Саид. У Рашид-ад-Дина (умер в 1318 году) башкиры упоминаются 3 раза и всегда в числе крупных народов. «Точно также народы, которых с древнейших времен и до наших дней называли и называют тюрками, обитали в степях…, в горах и лесах областей Дешт-и-Кипчака, русов, черкесов, башкир Таласа и Сайрама, Ибира и Сибира, Булара и реки Анкары».
Махмуд ал-Кашгари в своём энциклопедическом «Словаре тюркских языков» (1073/1074 гг.) в рубрике «об особенностях тюркских языков» перечислял башкир в числе двадцати «основных» тюркских народов. «А язык башкир», — писал он, «очень близкий к кипчакскому, огузскому, киргизскому и другим, то есть тюркский».
Старшина башкирского селения 
Башкиры в Венгрии
В IX веке вместе с древними мадьярами предгорья Урала покинули родовые подразделения нескольких древнебашкирских родов, таких как Юрматы, Еней, Кесе и ряда других. Они вошли в состав древневенгерской конфедерации племён, которая располагалась в стране Леведия, в междуречье Дона и Днепра. В начале X века венгры вместе с башкирами под предводительством князя Арпада перешли через Карпатские горы и завоевали территорию Паннонии, основав Венгерское королевство.
В X веке первые письменные сведения о башкирах Венгрии встречаются в книге арабского учёного Аль-Масуди «Мурудж аз-захаб». Он называет и венгров, и башкир башгирдами или баджгирдами. По мнению известного тюрколога Ахмад-Заки Валиди, численное доминирование башкир в венгерской армии и переход политической власти в Венгрии в руки верхушки башкирских племен Юрматы и Еней в XII в. привели к тому, что этноним «башгирд» (башкир) в средневековых арабских источниках стал служить для обозначения всего населения Венгерского королевства. В XIII веке Ибн Саид аль-Магриби в книге «Китаб баст аль-ард» делит жителей Венгрии на два народа: башкир (башгирд) — тюркоязычных мусульман, которые проживают южнее реки Дунай, и венгров (хункар), которые исповедуют христианство.
Он пишет, что у этих народов разные языки. Столицей страны башкир был город Керат, расположенный на юге Венгрии. Абу-ль-Фида в произведении «Таквим аль-булдан» пишет, что в Венгрии башкиры жили на берегах Дуная по соседству с германцами. Они служили в знаменитой венгерской коннице, наводившей ужас на всю средневековую Европу. Средневековый географ Закарийа ибн Мухаммед ал-Казвини (1203—1283) пишет, что башкиры живут между Константинополем и Болгарией. Он так описывает башкир: «Один из мусульманских богословов башкир рассказывает, что народ башкир очень велик и что большая часть их использует христианство; но есть между ними и мусульмане, которые должны платить дань христианам, как христиане у нас мусульманам. Башкиры живут в избах и не имеют крепостей.
Каждое местечко предоставлялось в ленное владение знатной особе; когда же царь заметил, что эти ленные владения давали повод ко многим спорам между владельцами, он отнял у них эти владения и назначил определённое жалованье из государственных сумм. Когда царь башкир во время набега татар вызывал этих господ на войну, они отвечали, что будут повиноваться, только с тем условием, чтобы данные владения были им возвращены. Царь отказал им в том и сказал: выступая в эту войну, вы ведь защищаете себя и детей своих. Магнаты же не послушались царя и разошлись. Тогда напали татары и опустошили страну мечом и огнем, не находя нигде сопротивления».
Башкиры 
МОНГОЛЬСКОЕ НАШЕСТВИЕ
Первое сражение башкир с монголами произошло в 1219—1220 годах, когда Чингисхан во главе огромного войска провел лето на Иртыше, где были летние пастбища башкир. Противостояние двух народов продолжалось долго. С 1220 по 1234 год башкиры беспрерывно воевали с монголами, фактически, сдерживая натиск монгольского нашествия на запад. Л. Н. Гумилёв в книге «Древняя Русь и Великая Степь» писал: «Монголо-башкирская война тянулась 14 лет, то есть значительно дольше, чем война с Хорезмийским султанатом и Великий западный поход…
Башкиры неоднократно выигрывали сражения и наконец заключили договор о дружбе и союзе, после чего монголы объединились с башкирами для дальнейших завоеваний…». Башкиры получают право бийства (ярлыки), то есть, фактически, территориальную автономию в составе империи Чингисхана. В правовой иерархии Монгольской империи башкиры занимали привилегированное положение как народ, обязанный каганам прежде всего военной службой, и сохраняющий собственную родоплеменную систему и управление. В правовом отношении возможно вести речь лишь об отношениях сюзеренитета-вассалитета, а не «союзных». Башкирские конные полки приняли участие в рейдах Батый-хана на северо-восточные и юго-западные русские княжества в 1237—1238 и 1239—1240 годах, а также в Западном походе 1241—1242 годов.
В составе Золотой Орды В XIII—XIV веках вся территория расселения башкир находилась в составе Золотой Орды. 18 июня 1391 года при реке Кондурче состоялась «Битва народов». В сражении столкнулись армии двух мировых держав того времени: хана Золотой Орды Тохтамыша, на стороне которого выступили башкиры, и эмира Самарканда Тимура (Тамерлана). Битва закончилась поражением золотоордынцев. После распада Золотой Орды территория исторического Башкортостана входила в состав Казанского, Сибирского ханств и Ногайской Орды.
Присоединение Башкортостана к России Установление московского сюзеренитета над башкирами не было единовременным актом. Первыми (зимой 1554 года) московское подданство приняли западные и северо-западные башкиры, подвластные ранее казанскому хану.
Вслед за ними (в 1554—1557 годах) связи с Иваном Грозным установили башкиры центральной, южной и юго-восточной Башкирии, которые сосуществовали тогда на одной территории с Ногайской Ордой. Зауральские башкиры были вынуждены пойти на соглашение с Москвой в 80-90-х годах XVI века, после развала Сибирского ханства. Разгромив Казань, Иван Грозный обратился к башкирскому народу с призывом добровольно прийти под его высочайшую руку. Башкиры откликнулись и на народных собраниях родов решили перейти под московский вассалитет на основе равноправного соглашения с царем.
Это был второй случай в их многовековой истории. Первым был договор с монголами (XIII в.). В соглашении чётко были оговорены условия. Московский государь сохранял за башкирами все их земли и признавал вотчинное право на них (примечательно, что кроме башкир, ни один народ, принявший российское подданство, не имел вотчинного права на землю). Московский царь обещал также сохранять местное самоуправление, не притеснять мусульманскую религию («…дали слово и поклялись башкир, исповедующих ислам, никогда не насиловать в другую религию…»). Таким образом, Москва пошла на серьёзные уступки башкирам, что, естественно, отвечало её глобальным интересам. Башкиры, в свою очередь, обязались нести военную службу за свой счёт и платить казне ясак — поземельную подать.
О добровольном присоединении к России и получении башкирами жалованных грамот говорится и в хронике старшины Кидраса Муллакаева сообщенной П. И. Рычкову и опубликованной затем в его книге «История Оренбургская»: «…не только те земли, где они прежде подданства своего …жили, а именно — за Камою рекою и около Белой Волошки (коя после Белою рекою названа), им, башкирцам, подтверждены, но сверх того и другими многими, на которых они ныне жительствуют, пожалованы, как это свидетельствуют и жалованныя грамоты, которыя у многих поныне имеются». Рычков в книге «Топография Оренбургская» писал: «Башкирский народъ въ подданствожъ Россiйское пришелъ». Исключительность отношений башкир и России отражено в «Соборном Уложении» 1649 года, где у башкир под страхом конфискации имущества и государевой опалы запрещалось «…бояром, околничим, и думным людям, и стольникам, и стряпчим и дворяном московским и из городов дворяном и детям боярским и всяких чинов русским людям поместным всяких земель не покупать и не менять и в заклад, и сдачею и в наём на многие годы не имать».
С 1557 до 1798 годы — в течение более чем 200 лет — башкирские конные полки воевали в рядах Русской армии; будучи в составе ополчения Минина и Пожарского, башкирские отряды приняли участие в освобождении Москвы от польских интервентов в 1612 году.
Башкирские восстания При жизни Ивана Грозного условия соглашения всё же соблюдались, и он, несмотря на свою жестокость, в памяти башкирского народа остался как добрый, «белый царь» (башк. Аҡ батша). С приходом к власти дома Романовых в XVII веке политика царизма в Башкортостане сразу же стала меняться в худшую сторону. На словах власти заверяли башкир в своей верности условиям соглашения, на деле — встали на путь их нарушения. Это выразилось, в первую очередь, в расхищении вотчинных башкирских земель и строительстве на них застав, острогов, слобод, христианских монастырей, линий. Видя массовое расхищение своих земель, нарушение исконных прав и свобод, башкиры поднимались на восстания в 1645, 1662—1664 гг., 1681—1684 гг., 1704—11/25 гг.
Царские власти были вынуждены удовлетворить многие требования восставших. После башкирского восстания 1662—1664 гг. правительство ещё раз официально подтвердило вотчинное право башкир на землю. В период восстания 1681—1684 гг. — свободу исповедания ислама. После восстания 1704—11 гг. (посольство от башкир вновь присягнуло на верность императору только в 1725 г.) — подтвердило вотчинные права и особый статус башкир и провело судебный процесс, закончившийся осуждением за превышение полномочий и казнью правительственных «прибыльщиков» Сергеева, Дохова и Жихарева, требовавших с башкир налоги, не предусмотренные законодательством, что и послужило одним из поводов к восстанию.
В ходе восстаний башкирские отряды достигали Самары, Саратова, Астрахани, Вятки, Тобольска, Казани (1708 г.) и гор Кавказа (при неудачном штурме своими союзниками — кавказскими горцами и русскими казаками-раскольниками, Терского городка, был пленен и позже казнён один из предводителей башкирского восстания 1704—11 гг., Султан Мурат). Людские и материальные потери были огромны. Самым тяжёлым по потерям для самих башкир является восстание 1735—1740 гг., в ходе которого был избран хан Султан-Гирей (Карасакал). В ходе данного восстания многие наследные земли башкир были отняты и переданы служилым мещерякам. По подсчётам американского историка А. С. Доннелли, из башкир погиб каждый четвёртый человек.
Следующее восстание разразилось в 1755—1756 гг. Поводом послужили слухи о религиозных гонениях и отмена лёгкого ясака (единственного налога на башкир; ясак брался только с земли и подтверждал их статус вотчинных землевладельцев) при одновременном запрете бесплатной добычи соли, которую башкиры считали своей привилегией. Восстание было блестяще спланировано, но сорвалось из-за спонтанного преждевременного выступления башкир рода Бурзян, убивших мелкого чиновника — взяточника и насильника Брагина. Из-за этой нелепой и трагической случайности планы одновременного выступления башкир всех 4 дорог, на этот раз — в союзе с мишарями, и, возможно, татарами и казахами, оказались сорваны.
Наиболее известным идеологом этого движения был ахун Сибирской дороги Башкортостана, мишарь Габдулла Галиев (Батырша). В плену мулла Батырша написал своё знаменитое «Письмо императрице Елизавете Петровне», дошедшее до наших дней как интересный образец анализа причин башкирских восстаний их участником.
При подавлении восстания, ряд участвовавших в восстании эмигрировали в Киргиз-Кайсацкую Орду. Последним башкирским восстанием принято считать участие в Крестьянской войне 1773—1775 гг. Емельяна Пугачёва: один из руководителей этого восстания Салават Юлаев также остался в народной памяти и считается башкирским национальным героем.
Башкирское войско Самой значительной из реформ по отношению к башкирам, проведённых царским правительством в XVIII в., было введение кантонной системы управления, действовавшей с некоторыми изменениями вплоть до 1865 года.
По указу от 10 апреля 1798 года башкирское и мишарское население края было переведено в военно-служилое сословие и обязывалось нести пограничную службу на восточных рубежах России. В административном отношении были созданы кантоны.
Зауральские башкиры оказались в составе 2-го (Екатеринбургский и Шадринский уезды), 3-го (Троицкий уезд) и 4-го (Челябинский уезд) кантонов. 2-й кантон находился в Пермской, 3-й и 4-й — в Оренбургской губерниях. В 1802—1803 гг. башкиры Шадринского уезда были выделены в самостоятельный 3-й кантон. В связи с этим изменились и порядковые номера кантонов. Бывший 3-й кантон (Троицкий уезд) стал 4-м, а бывший 4-й (Челябинский уезд) — 5-м. Крупные изменения системы кантонного управления были предприняты в 30-х годах XIX в. Из башкирского и мишарского населения края было образовано Башкиро-мещерякское войско, включавшее 17 кантонов. Последние были объединены в попечительства.
Башкиры и мишари 2-го (Екатеринбургский и Красноуфимской уезды) и 3-го (Шадринский уезд) кантонов входили в первое, 4-го (Троицкий уезд) и 5-го (Челябинский уезд) — во второе попечительства с центрами соответственно в Красноуфимске и Челябинске. Законом «О присоединении тептярей и бобылей к Башкиро-мещерякскому войску» от 22 февраля 1855 г. тептярские полки были включены в кантонную систему Башкиро-Мещерякского Войска.
Позднее название было изменено на Башкирское Войско Законом «О именовании впредь Башкиро-мещерякскаго войска Башкирским войском. 31 октября 1855 г.» С присоединением казахских земель в 1731 г. к России Башкортостан стала одной из многих внутренних областей империи, и необходимость привлечения башкир, мишарей и тептярей к пограничной службе отпала.
В ходе реформ 1860—1870-х гг. в 1864—1865 гг. кантонная система была отменена, и управление башкирами и их припущенниками перешло в руки сельских и волостных (юртовых) обществ, аналогичных русским обществам. Правда, за башкирами оставались преимущества в области землепользования: норматив для башкир был 60 десятин на душу населения, при 15 десятинах для бывших крепостных.
Александр 1 и Наполеон, рядом представители башкир 
Участие башкир в Отечественной войне 1812 года Всего в войне 1812 года и заграничных походах 1813—1814 гг. участвовало 28 пятисотенных башкирских полков.
Кроме того, башкирское население Южного Урала выделило для армии 4139 лошадей и 500000 рублей. Во время заграничного похода в составе русской армии в Германии, в городе Веймер, с башкирскими воинами встретился великий немецкий поэт Гёте, которому башкиры подарили лук со стрелами. Девять башкирских полков вошли в Париж. Французы прозвали башкирских воинов «северными амурами».
В памяти башкирского народа война 1812 года сохранилась в народных песнях «Баик», «Кутузов», «Эскадрон», «Кахым туря», «Любизар». Последняя песня основана на подлинном факте, когда главнокомандующий русской армией М. И. Кутузов благодарил башкирских воинов за проявленную в бою храбрость словами: «любезники, молодцы». Имеются данные по некоторым воинам, награжденным серебряными медалями «За взятие Парижа 19 марта 1814 года» и «В память войны 1812—1814 гг.», — Рахмангул Бараков (д. Биккулово), Сайфутдин Кадыргалин (д. Байрамгулово), Нурали Зубаиров (д. Кулуево), Кундузбай Кулдавлетов (д. Субхангулово — Абдырово).
Памятник башкирам участникам войны 1812 года 
Башкирское национальное движение
После революций 1917 года проходят Всебашкирские курултаи (съезды) на которых принимается решение о необходимости создания национальной республики в составе федеративной России. В итоге, 15 ноября 1917 года Башкирское областное (центральное) шуро (совет) провозглашает создание на территориях с преимущественно башкирским населением Оренбургской, Пермской, Самарской, Уфимской губерний территориально-национальной автономии Башкурдистан.
В декабре 1917 года делегаты III Всебашкирского (учредительного) съезда, представлявшие интересы народонаселения края всех национальностей, единогласно проголосовали за утверждение постановления (Фармана № 2) Башкирского областного шуро о провозглашении национально-территориальной автономии (республики) Башкурдистан. На съезде было образовано правительство Башкортостана, предпарламент — Кесе-Курултай и другие органы власти и управления, а также были приняты решения о дальнейших действиях. В марте 1919 г. на основании Соглашения Российского рабоче-крестьянского правительства с Башкирским правительством была образована Автономная Башкирская Советская Республика.
Образование Республики Башкортостан 11 октября 1990 года Верховным Советом республики была провозглашена Декларация о государственном суверенитете. 31 марта 1992 года Башкортостан подписал федеративный договор о разграничении полномочий и предметов ведения между органами государственной власти Российской Федерации и органами власти суверенных республик в её составе и Приложение к нему от Республики Башкортостан, определившие договорной характер отношений Республики Башкортостан и Российской Федерации.
Этногенез башкир
Этногенез башкир чрезвычайно сложен. Южный Урал и прилегающие степи, где произошло формирование народа, издавна были ареной активного взаимодействия разных племён и культур. В литературе об этногенезе башкир можно увидеть, что существуют три основные гипотезы происхождения башкирского народа: тюркская финно-угорская иранская
Пермские башкиры 
Антропологический состав башкир неоднороден, представляет собой смешение европеоидных и монголоидных признаков. М. С. Акимова выделила у башкир четыре основных антропологических типа: субуральский понтийский светлый европеоидный южносибирский
Наиболее древними расовыми типами башкир считаются светлый европеоидный, понтийский и субуральский, а наиболее поздним — южносибирский. Южносибирский антропологический тип в составе башкир появился довольно поздно и тесно связан с тюркскими племенами IX—XII веков и кыпчаками XIII—XIV веков.
Памиро-ферганский, закаспийский расовые типы, также присутствующие в составе башкир, связаны с индоиранскими и тюркскими кочевниками Евразии.
Башкирская культура
Традиционные занятия и ремёсла Основным занятием башкир в прошлом было полукочевое (йяйляжное) скотоводство. Были распространены земледелие, охота, бортничество, пчеловодство, птицеводство, рыболовство, собирательство. Из ремёсел — ткачество, выделка войлока, производство безворсовых ковров, шалей, вышивка, обработка кожи (кожевничество), обработка дерева, металла. Башкиры занимались производством наконечников стрел, копий, ножей, элементов конской сбруи из железа. Из свинца отливали пули и дробь для ружей.
Башкиры имели своих кузнецов и ювелиров. Из серебра производились подвески, бляшки, украшения для женских нагрудников и головных уборов. Металлообработка базировалась на местном сырье. Металлургия и кузнечное дело попали под запрет после восстаний. Русский историк М. Д. Чулков в своей работе «Историческое описание Российской коммерции» (1781—1788 гг.) отмечал: «В прежних годах башкирцы из сей руды плавили в ручных печах самую лучшую сталь, что после учинившегося в 1735 г. бунта им уже не позволялось». Примечательно, что горное училище в Санкт-Петербурге — первое высшее горно-техническое учебное заведение в России, предложил создать башкирский рудопромышленник Исмагил Тасимов. Жилище и быт Дом башкира (Яхъя). Фотография С. М. Прокудина-Горского, 1910 год 
В XVII-XIX веках башкиры от полукочевого хозяйствования полностью перешли к земледелию и оседлой жизни, так как многие земли были заняты иммигрантами из центральной России и Поволжья. Среди восточных башкир частично ещё сохранялись полукочевой уклад жизни. Последние, единичные выезды аулов на летовку (летнее кочевье) были отмечены в 20-х годах XX века.
Типы жилища у башкир разнообразны, преобладают срубные (деревянные), плетнёвые и саманные (глинобитные), у восточных башкир на летовках была ещё распространена войлочная юрта (тирмә). Башкирская кухня Полукочевой образ жизни способствовал формированию самобытной культуры, традиций и кухни башкир: зимовка в деревнях и проживание на летних кочевьях вносило разнообразие в рацион и возможности приготовления пищи.
Традиционное башкирское блюдо бишбармак готовится из отварного мяса и салмы, обильно посыпается зеленью с луком и сдабривается курутом. Это другая заметная особенность башкирской кухни: к блюдам часто подаются молочные продукты — редкое застолье обходится без курута или сметаны. Большинство башкирских блюд отличаются простотой приготовления и питательностью.
Такие блюда как айран, кумыс, буза, казы, бастурма, плов, манты, и многие другие считаются национальными блюдами многих народов от Уральских гор до Ближнего Востока. 
Башкирский национальный костюм
Традиционная одежда башкир весьма вариативна в зависимости от возраста и конкретного региона. Одежду шили из овчины, домотканых и покупных тканей. Были широко распространены различные женские украшения из кораллов, бисера, раковин, монет. Это нагрудники (яға, һаҡал), чересплечные украшения-перевязи (эмейҙек, дәғүәт), наспинники (иңһәлек), различные подвески, накосники, браслеты, серьги. Женские головные уборы в прошлом весьма разнообразные, это и чепцеобразный ҡашмау, девичья шапочка таҡыя, меховой ҡама бүрек, многосоставный кәләпүш, полотенцеобразый таҫтар, часто богато украшенный вышивкой. Весьма красочно украшенное головное покрывало ҡушъяулыҡ.
Среди мужских: меховые шапки-ушанки (ҡолаҡсын), лисьи шапки (төлкө ҡолаҡсын), капюшон (көләпәрә) из белого сукна, тюбетейки (түбәтәй), войлочные шляпы. Оригинальна обувь восточных башкир: ҡата и сарыҡ, кожаные головки и суконное голенище, завязки с кистями. Ҡата и женские «сарыки» украшались на заднике аппликацией. Повсеместно были распространены сапоги (итек, ситек), и лапти (сабата) (за исключением ряда южных и восточных регионов). Обязательным атрибутом мужской и женской одежды являлись штаны с широким шагом. Весьма нарядна верхняя женская одежда.
Это часто богато украшенный монетами, позументами, аппликацией и немного вышивкой халат елән, аҡ саҡман (который к тому же нередко служил и головным покрывалом), безрукавные «камзулы», украшенные яркой вышивкой, и обшитые по краям монетами. Мужские казакины и чекмени (саҡман), полукафтаны (бишмәт). Башкирская мужская рубаха и женские платья резко отличались по покрою от таковых русских, хотя они также украшались вышивкой, лентами (платья).
У восточных башкирок также было распространено украшать платья по подолу аппликацией. Пояса были исключительно мужской деталью одежды. Пояса были шерстяные тканные (до 2,5 м в длину), ременные, матерчатые и кушаки с медными или серебряными пряжками. У правого бока на ремне всегда была привешена большая прямоугольная кожаная сума (ҡаптырга или ҡалта), а с левого бока — нож в деревянных, обшитых кожей, ножнах (бысаҡ ҡыны).
Башкирские народные обычаи,
Свадебные обычаи башкир Помимо свадебного празднества (туй) известны религиозные (мусульманские): ураза-байрам (ураҙа байрамы), курбан-байрам (ҡорбан байрамы), мавлид (мәүлид байрамы), и другие, а также народные праздники — праздник окончания весенне-полевых работ — сабантуй (һабантуй) и каргатуй (ҡарғатуй).
Национальные виды спорта К национальным видам спорта башкир относятся: борьба куреш, стрельба из лука, метание копья и охотничьего кинжала, конные скачки и бега, перетягивание каната (аркана) и другие. Среди конных видов спорта популярны: байга, джигитовка, конные пробеги.
В Башкортостане популярны конноспортивные народные игры: аузарыш, кот-алыу, кук-буре, кыз кыуыу. Спортивные игры и состязания являются неотъемлимой частью физического воспитания башкир, и на протяжении множества веков входят в программу народных праздников. Устное народное творчество Башкирское народное творчество было разнообразно и богато. Оно представлено различными жанрами, среди которых имеются героический эпос, сказки и песни.
Одним из древних видов устной поэзии был кубаир (ҡобайыр). Среди башкир нередко встречались певцы-импровизаторы — сэсэны (сәсән), соединяющие в себя дар поэта и композитора. Среди песенных жанров встречались народные песни (йырҙар), обрядовые песни (сеңләү).
В зависимости от мелодии башкирские песни разделялись на протяжные (оҙон көй) и короткие (ҡыҫҡа көй), в котором выделялись плясовые (бейеү көй), частушки (таҡмаҡ). У башкир имелась традиция горлового пения — узляу (өзләү; также һоҙҙау, ҡайҙау, тамаҡ ҡурайы). Наряду с песенным творчеством у башкир была развита музыка. С
реди музыкальных инструментов наиболее распространены были кубыз (ҡумыҙ) и курай (ҡурай). Кое-где встречался трехструнный музыкальный интрумент думбыра.
Танцы башкир отличались своеобразием. Пляски всегда совершались под звуки песни или курая с частым ритмом. Присутствующие отбивали такт ладонями и время от времени восклицали «Эйе!». 
Башкирский эпос
Ряд эпических произведений башкир под названием «Урал-батыр», «Акбузат» сохранили пласты древней мифологии индоиранцев и древних тюрков, и имеет параллели с Эпосом о Гильгамеше, Ригведой, Авестой. Так, эпос «Урал-батыр» по мнению исследователей несёт в себе три пласта: архаичный шумерский, индоиранский и древнетюркский языческий. Некоторые эпические произведения башкир, такие как «Алпамыша» и «Кузыйкурпяс и Маянхылу», встречаются также у других тюркских народов.
Башкирская литература Башкирская литература своими корнями уходит в глубокую древность. Истоки восходят к древнетюркским руническим и письменным памятникам типа орхоно-енисейских надписей, к рукописным произведениям XI века на языке тюрки и древнебулгарским поэтическим памятникам (Кул Гали и др). В XIII—XIV веках башкирская литература по типу складывалась как восточная.
В поэзии преобладали традиционные жанры — газель, мадхия, касида, дастан, канонизированная поэтика. Самым характерным в развитии башкирской поэзии является её тесное взаимодействие с фольклором.
С XVIII века по началу XX века развитие башкирской литературы связано с именем и творчеством Баик Айдарa (1710—1814), Шамсетдина Заки (1822—1865), Гали Сокороя (1826—1889), Мифтахетдина Акмуллы (1831—1895), Мажита Гафури (1880—1934), Сафуана Якшигулова (1871—1931), Даута Юлтыя (1893—1938), Шайхзады Бабича (1895—1919) и многих других.
Театральное искусство и кинематограф
В начале XX века в Башкортостане имелись лишь самодеятельные театральные коллективы. Первый профессиональный театр от-крылся в 1919 году почти одновременно с образованием Башкир-ской АССР. Это был нынешний Башкирский государственный академический театр драмы им. М. Гафури. В 30-х годах в Уфе появилось ещё несколько театров — кукольный, театр оперы и балета. Позднее го-сударственные театры открылись в других городах Башкортостана.
Башкирское просветительство и наука Период, который охватывает историческое время с 60-х годов XIX столетия до начала ХХ века можно назвать эпохой башкирского просвещения. Наиболее известными деятелями башкирского просвещения того периода были М. Бекчурин, А. Куватов, Г. Кииков, Б. Юлуев, Г. Сокорой, М. Уметбаев, Акмулла, М.-Г. Курбангалиев, Р. Фахретдинов, М. Баишев, Ю. Бикбов, С. Якшигулов и другие.
В начале XX века сформировались такие деятели башкирской культуры, как Ахметзаки Валиди Тоган, Абдулкадир Инан, Галимьян Таган, Мухаметша Бурангулов.
Религия Мечеть в башкирской деревне Яхъя. Фотография С. М. Прокудина-Горского, 1910 год 
По религиозной принадлежности башкиры — мусульмане суннитского направления.
С X века среди башкир распространяется ислам. Арабский путешественник Ибн Фадлан ещё в 921 году встретил одного башкира, исповедующего ислам. По мере утверждения ислама в Волжской Булгарии (в 922 году) ислам распространился и у башкир. В шежере башкир племени Мин, проживающих по реке Дёме, говорится о том, что они «посылают в Булгарию от своего народа девять человек, чтобы узнать, что такое вера Магометанская».
В предании об излечении ханской дочери говорится, что булгары «послали своих учеников-табигинов к башкирам. Так ислам распространился среди башкир в долинах Белой, Ика, Дёмы, Таныпа». Заки Валиди приводил сообщение арабского географа Якута аль-Хамауи о том, что в Халбе тот встретил башкира, прибывшего на учёбу. Окончательное утверждение ислама среди башкир произошло в 20-30-е годы XIV века и связано с именем золотоордынского хана Узбека, который утвердил ислам в качестве государственной религии Золотой Орды. Венгерский монах Иоганка, побывавший в 1320-е годы среди башкир, писал о башкирском хане, фанатично преданном исламу.
К древнейшим свидетельствам введения ислама в Башкортостане относятся развалины памятника близ посёлка Чишмы, внутри которого лежит камень с арабской надписью, гласящей, что здесь покоится Хусейн-Бек, сын Измера-Бека, скончавшийся в 7 день месяца мухаррем 739 года хиджры, то есть в 1339 году. Есть также свидетельства того, что ислам на Южный Урал проникал и со Средней Азии. Например, в башкирском Зауралье, на горе Ауштау в окрестностях деревни Старобайрамгулово (Аушкуль) (ныне в Учалинском районе) сохранились захоронения двух древних мусульманских миссионеров, датируемые XIII веком. Распространение ислама среди башкир заняло несколько столетий, и завершилось в XIV—XV веках.
Башкирский язык, Башкирская письменность Национальный язык — башкирский.
Относится к кыпчакской группе тюркских языков. Основные диалекты: южный, восточный и северо-западный. Распространён на территории исторического Башкортостана. Согласно Всероссийской переписи населения 2010 года башкирский язык является родным для 1 133 339 башкир (71,7 % от общего числа башкир, указаваших родные языки).
Татарский язык назвали родным 230 846 башкир (14,6 %). Русский язык является родным для 216 066 башкир (13,7 %).
Расселение башкир Численность башкир в мире — около 2 млн человек. В России, по данным переписи 2010 года, проживает 1 584 554 башкир, из них 1 172 287 — в Башкортостане.
Башкиры составляют 29,5 % населения республики Башкортостан. Помимо собственно Республики Башкортостан, башкиры живут во всех субъектах Российской Федерации, а также в государствах ближнего и дальнего зарубежья.
За пределами Республики Башкортостан в настоящее время проживает до трети всех башкир.
_________________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Башкиры // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Кузеев Р. Г. Башкиры: Историко-этнографический очерк / Р. Кузеев, С. Н. Шитова. — Уфа: Ин-т истории, яз. и лит., 1963. — 151 с. — 700 экз. (в пер.) Кузеев Р. Г.
Происхождение башкирского народа. Этнический состав, история расселения. — М.: Наука, 1974. — 571 с. — 2400 экз. Руденко С. И.
Башкиры: историко-этнографические очерки. — Уфа: Китап, 2006. — 376 с. Кузеев Р. Г.
Происхождение башкирского народа. М., Наука, 1974, С. 428. Янгузин Р.3.
Этнография башкир (история изучения). — Уфа: Китап, 2002. — 192 с.
История Башкортостана с древнейших времен до XVI века [Текст] / Мажитов Н. А., Султанова А. Н. — Уфа: Китап, 1994. — 359с. : ил. — Библиогр.в примеч.в конце глав. — ISBN 5-295-01491-6
Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. Перевод, комментарий и редакция академика И. Ю. Крачковского. М.; Л., 1939 Заки Валиди Тоган.
История башкир Рашид-ад-Дин «Сборнике летописей» (Т. 1. Кн. 1. М.; Л., 1952) «Девону луготит турк». 1 том. Тошкент. С. 66 б Насыров И. «Башкирды» в Паннонии // Ислам. — М., 2004. — № 2 (9). С. 36-39.
История башкир. Статья на сайте «Башкортостан 450» Л. Н. Гумилёв.
«Древняя Русь и Великая Степь» (135. Схема хода событий)
Рычков Пётр Иванович: «Топография Оренбургская» СПб., 1762 стр. 67 Салават Юлаев в Краткой энциклопедии
Башкортостан Башкирская энциклопедия. В 7 т. / Гл. редактор М. А. Ильгамов. Т.1: А—Б. Уфа: Башкирская энциклопедия, 2005. Акимова М. С.
Антропологические исследования в Башкирии //Антропология и геногеография. М., 1974 Р. М. Юсупов «Башкиры: этническая история и традиционная культура»
САЙТ Википедия.
Память народная____________________________________2
Предания и легенды_________________________________7
Классификация преданий и легенд_____________________10
Легенды
- Космогонические.
- Топонимические.
- Этимологические.
Предания.
История башкирского народа в преданиях и легендах.____14
Этноним «башкорт»_________________________________19
Предания и легенды о происхождении башкир.__________19
Заключение.________________________________________21
Список литературы.__________________________________22
ПАМЯТЬ НАРОДНАЯ.
Башкирский народ донёс до нашего времени замечательные произведения разных жанров устного творчества, традиции которых восходят к далекому прошлому. Бесценным культурным наследием являются легенды, предания и другие устные повествования, отразившие древние поэтические воззрения на природу, исторические представления, житейскую мудрость, психологию, нравственные идеалы, социальные чаяния и творческую фантазию башкир.
Первые письменные сведению о башкирской народной несказочной прозе относятся к 10 веку. В путевых записях арабского путешественника Ахмеда Ибн-Фадлана, посетившего башкирские земли в 922 году, дана характеристика архаических верований башкир и изложен вариант их легенды о журавлях.
Мотивами легенд и преданий насыщены генеалогические летописи (шежере) – своеобразные историко-литературные памятники старого времени. Сведения о предках в ряде случаев связаны здесь с рассказами о событиях, происходивших при их жизни. Нередко приводятся мифологические легенды. Суеверные рассказы. Например, в шежере племени юрматы (начало составления – 16 век): «…в давние времена на этой земле жили ногайцы…Они кочевали во все стороны земель по длинам рек Зей и Шишма. Потом на этой земле неожиданно появился дракон. Находился он на расстоянии одного дня и одной ночи ходьбы. С тех пор прошли многие годы, с ним боролись. Много людей погибло. После этого дракон исчез. Народ остался в спокойствии…» Вошедшее в это шежере повествование о могиле святого (авлии) развивает традиционные мотивы мифологических легенд. Основная часть шежере, посвященная истории юрматынцев, перекликается с бытовавшими в народе до недавнего времени историческими преданиями. В другом шежере карагай-кыпсакского рода племени кыпсак изложен в форме предания содержание эпоса «Бабсак и Кусяк». В отдельные шежере вошли фрагменты легенд, целостные сюжеты, широко распространенные среди тюрко-язычных народов, легендарные повествования о происхождении тюркских племен. Не случайно поэтому авторы этнографических очерков и статей прошлого века называли башкирские шежере по-разному: преданиями, хрониками, историческими записями. Советский этнограф Р. Г. Кузеев, исследуя башкирские родословные летописи, установил широкий характер использования в них народных преданий и применил эти предания в качестве источника для объяснения историко-этнических процессов. Г. Б. Хусаинов, обратив внимание на наличие в башкирских шежере ценного фольклорного, этнографического материала, также элементов художественности, справедливо назвал эти родословные записи историко-литературными памятниками, указал на их связь с некоторыми печатными и рукописными сочинениями, получившими известность в тюрко-монгольском мире и за его пределами (сочинения Джавани, Рашид эд-Дина, Абулгази и др.). На основе сравнительного анализа фольклорных мотивов и этнографических сведений, содержащихся в башкирских шежере, с данными других письменных источников ученый сделал важные выводы не только о древности описанных легендарных сюжетов, но и о наличии давних письменных традиций составления шежере как историко-генеалогических рассказов.
В преданиях и легендах, передававшихся из поколения в поколение, освещается история народа, его быт нравы, обычаи, а вместе с тем проявляются его воззрения. Поэтому эта своеобразная область фольклора привлекла внимание целого ряда ученых, путешественников. В. Н. Татищев в «Истории Российской», касаясь вопросов истории и этнографии башкир, опирался отчасти на их устные предания. Предания и легенды привлекли также внимание другого известного ученого 18 века – П. И. Рычкова. В своей «Типографии Оренбургской губернии» он обращается к народным рассказам, объясняющих происхождение топонимических названий. Используемый при этом башкирский фольклорный материал получает у Рычкова разный жанровые обозначения: предание, сказание, рассказ, поверье, небылицы. В путевых записках ученых, путешествующих по Уралу во второй половине 18 века, также приводятся башкирские этногенетические легенды и предания. Например, академик П. С. Паллас, наряду с некоторыми сведениями об этническом племенном состав башкир, приводит народное предание о роде шайтан-кудей; академик И. И. Лепехин пересказывает содержание башкирских топонимических легенд о Туратау, Йылантау.
Интерес к башкирскому народному творчеству в 19 веке неуклонно возрастает. В первой половине столетия увидели свет этнографические очерки и статьи Кудряшова, Даля, Юматов и других русских литераторов, краеведов, посвященные описанию башкирского быта, обычаев, верований. Использованный в этих работах фольклорный материал при всей его фрагментальности даёт определенное представление о распространенных тогда у башкир легендах и преданиях. Статьи поэта-декабриста Кудряшова ценны довольно обстоятельным изложением космогонических и других легендарных представлений, ныне уже не бытующих. Кудряшов, например, отметил, что башкиры полагают, будто «звезды висят в воздухе и прикреплены к небу толстыми железными цепями; что земной шар поддерживается тремя огромными величены рыбами, из которых дна уже умерла, что служит доказательством близкого конца света и прочее и прочее.». В очерках Даля пересказаны местные башкирские легенды, имеющие мифологическую основу: «Конский выход» («Йлкысыккан кγл » - «Озеро, откуда вышли лошади»), «Шульген», «Этташ » («Камень собаки»), «Тирмэн-тау» («Гора, где стояла мельница»), «Санай-сары и Шайтан-сары ». В статье уфимского краеведа Юматова приведен отрывок из этнонимической легенды о происхождении названия рода инцев (менле ырыуы), отмечены интересные исторические предания о распрях между нагайскими мурзами Аксак-Килембетом и Каракилимбетом, жившими в Башкирии, о неисчислимых бедствиях башкир и обращениях их к царю Ивану Грозному.
Во второй половине 19 столетия в связи с подъемом общественного движения, особенно под влиянием его революционно-демократического направления, обострился интерес русских ученых к духовной культуре народов России, в том числе башкир. По-новому заинтересовала их история и нравы свободолюбивого народа, его музыкальное, устно-поэтическое творчество. Обращение Лоссиевского, Игнатьева, Нефедова к историческому образу Салавата Юлаева, верного сподвижника Емельяна Пугачева, было отнюдь не случайным. В своих очерках и статьях о Салавате Юлаеве они основывались на исторических документах и на произведениях пугачевского фольклора, прежде всего на преданиях и легендах.
Из русских ученых конца 19 начала 20 веков особенно значительную роль в научном собрании и изучении башкирского фольклора играли Рыбаков, Бессонов, Руденко.
Рыбаков в книге «Музыка и песни уральских мусульман с очерком их быта» поместил более ста образцов башкирских народных песен в нотной записи. Среди них есть песни-легенды, песни-предания: «Журавлиная песнь» («Сыŋрау торна»), «Буранбай», «Иньекай и Юлдыкай» и другие. К сожалению, некоторые из них приведены в значительном сокращении («Ашкадар», «Абдрахман», «Сибай»). Все же книга Рыбакова даёт богатое представление о песенном репертуаре башкирского народа в прошлом веке, о многих его песнях-преданиях, бытующих в своеобразной «смешанной» форме – отчасти песенной, отчасти повествовательной.
Бессонов в конце прошлого века, путешествую по Уфимской, Оренбургской губерниям, собрал богатый материал башкирского повествовательного фольклора. В его сборнике сказок, увидевшем свет после смерти собирателя, помещены несколько преданий исторического содержания («Башкирская старина», «Янузак-батыр» и другие), представляющих значительный научный интерес.
Руденко, автор фундаментального исследования о башкирах, записал в 1906-1907, 1912 годах целый ряд рассказов-поверий, легенд. Некоторая их часть была опубликована в 1908 году на французском языке, но большая часть его фольклорных материалов увидела свет в советское время.
Образцы башкирских преданий и легенд встречаются в записях дореволюционных собирателей-башкир – М. Уметбаева, писателя-прсветителя, краеведов Б. Юлуева, А. Алимгулова.
Таким образом, ещё в дореволюционное время литераторами и этнографами-краеведами были записаны образцы башкирской народной несказочной прозы. Однако многие из этих записей не отличаются точностью, так как подверглись литературной обработке, например, опубликованная Лоссиевским и Игнатьевым башкирская легенда «Шайтановы мухи».
Систематическое собирание и изучение устно-поэтического творчества башкир началось только после Великой Октябрьской революции. Инициатором сбора и изучения фольклора стали тогда научные учреждения, творческие организации, Вузы.
В 1920-1930-е годы были опубликованы на башкирском языке ценные в художественном отношении тексты башкирских преданий-песен в записи М. Бурангулова, появились в печати на башкирском язык и в переводах на русский язык социально-бытовые предания, расширившие научные представления о жанровом составе и сюжетном репертуаре башкирской несказочной прозы.
В годы Великой Отечественной войны увидели свет произведения башкирского традиционного повествовательного фольклора патриотического, героического содержания.
С открытием Башкирского филиала АН СССР (1951 год) и Башкирского государственного университета им. 40-летия Октября (1957 год) начинается новый этап в развитии советской башкирской фольклористики. За короткий срок Институтом истории, языка и литературы БФАН СССР был подготовлен и издан целый ряд научных трудов, в том числе трёхтомное издание «Башкирское народное творчество», представляющее первый систематический свод памятников башкирского фольклора.
Начиная с 60-х годов сбор, изучение, публикация произведений народного творчества и результатов исследований принимает особенно интенсивный характер. Участниками фольклорных академических экспедиций (Киреевым, Сагитовым, Галиным, Вахитовым, Зариповым, Шункаровым, Сулеймановым) был накоплен богатейший фольклорный фонд, значительно расширился круг изучаемых жанров и проблем, совершенствовалась методика сбора материала. Именно в этот период легенды, предания и другие устные рассказы стали предметом усиленного интереса. Записи произведений башкирского повествовательного фольклора вели участники археографических (Хусаинов, Шарипова), лингвистических (Шакурова, Камалов), этнографических (Кузеев, Сидоров) экспедиций Башкирского филиала АН СССР. Материалы несказочной прозы о Салавате Юлаеве недавно были систематизированы в виде целостной народнопоэтической его биографии в книге Сидорова.
В собрании публикации и изучении произведений башкирской народной прозы – сказочной и несказочной – значительная заслуга ученых Башкирского государственного университета: Киреева, работавшего в университете в 70-80-е годы, Брага, Мингажетдинова, Сулейманова, Ахметшина.
Книга «Башкирские легенды», изданная в 1969 году как учебное пособие для студентов, явилась первой публикацией башкирской исторической фольклорной прозы. Здесь наряду с тестовым материалом (131 единица) имеются важные наблюдения о жанровой природе легенд, об их исторической основе.
Сборники, подготовленные и опубликованные кафедрой русской литературы и фольклора Башкирского государственного университета, содержат интересные материалы о межнациональных связях фольклора. Вошедшие в них легенды и предания в значительной своей части записаны в башкирских деревнях от информаторов-башкир. В Башгосуниверситете были подготовлены и защищены также кандидатские диссертации по башкирской несказочной прозе. Авторы диссертаций Сулейманов и Ахметшин результаты своих изысканий опубликовали в печати. Начатая ими в 60-е годы работа по сбору и изучению народных рассказов продолжается по сей день.
Большая роль в популяризации произведений фольклора, в том числе преданий, легенд, преданий-песен принадлежит республиканской периодической печати. На страницах журналов «Агидель», «Учитель Башкирии» («Башkортостаны уkытыусыhы»), «Дочь Башкирии» («Башkортостан kызы»), газет «Совет Башкортостаны», «Ленинец» («Ленинсы»), «Пионер Башкирии («Башkортостан пионеры») часто печатаются устно-поэтические произведения, а также статьи и заметки ученых-фольклористов, деятелей культуры о народном творчестве.
Планомерное систематическое накопление и изучение материала позволили осуществить издание башкирских преданий и легенд в составе многотомного научного свода.
В 1985 году увидела свет книга башкирских преданий и легенд в русском переводе. Обширный материал, систематизированный и прокомментированный в названных книгах, даёт многостороннее представление о бытовании несказочных жанров устной башкирской прозы в последние столетия, преимущественно в советское время, когда записано большинство известных её текстов. В изданной в 1986 году монографии на башкирском языке «Память народа» были освещены ещё малоизученные вопросы жанрового своеобразия и исторического развития этой отрасли национального фольклора.
ПРЕДАНИЯ И ЛЕГЕНДЫ.
Кроме легенд и преданий существуют былички, которые существенно отличаются по содержанию, по характеру сообщаемой ими информации от преданий и других повествований. Записывались фольклорные произведения в разных районах Башкирской АССР и в башкирских селения Оренбургской, Челябинской, Свердловской, Пермской, Курганской, Куйбышевской, Саратовской областей, Татарской АССР. Учтено распространение некоторых сюжетов в разных версиях; в отдельных случаев приведены характерные варианты. Абсолютное большинство текстов – переводы с записей на башкирском языке, но наряду с ними помещены и тексты, записанные от башкирских и русских рассказчиков на русском языке.
В преданиях и легендах центральное место занимают повествование о событиях и людях давнего прошлого, называемое на башкирском языке риваятами и обозначаемыми в народной среде их бытования также термином тарих – история. Прошлое осмысляется и переосмысляется в риваятах – историях под влиянием эпохи их происхождения и последующего традиционного устного бытования как память народная, хранимая несколькими поколениями. Установка на правдивые произведения прошлого выражены такими традиционными приемами повествования, как подчеркивание рассказчиком истинности данной «истории», происшедший в «незапамятные времена» или в определенное время, в точно обозначенном месте (например, «в деревне Салавата») и связанной с судьбами действительно существовавших людей, имена которых известны (Сибай, Исмаил и Даут и так далее). При этом детализируются обстоятельства места и времени действия, например: «На правом берегу Агидели, между Муйнакташем и Азанташем, есть огромная скала, похожая на сундук… » («Сундук-камень, на котором Исламгул играл на курае»), или «примерно в одной версте от Муйнакташа, на правом берегу Агидели, виден один камень. Плоская его вершина покрыта желто-рыжим мхом, поэтому этот камень и прозвали желтоголовым («Сарыбашташ»).
Большинство преданий носит локальный характер. Народные повествования о происхождении того или иного племени, рода наиболее распространены в местах их обитания, особенно это касается родовых подразделений – аймаков, ара, тубэ («Ара Биресбашей», «Ара шайтанов»). Предания о прославленном историческом герое Салавате Юлаеве бытуют в различных районах, но больше всего – на его родине в Салаватском районе Башкортостана.
В структурном отношении предани-риваяты разнообразны. Когда в них повествуется о случае из будничной жизни, рассказчик обычно стремится передать «историю» точно так, как слышал сам, - вспоминает в ходе беседы по поводу той или иной её разговорной ситуации, приводит факты из собственного жизненного опыта.
Среди башкирских преданиях-риваятах преобладают сюжетные повествования – фабулаты. В зависимости от жизненного их содержания они могут быть одноэпизодными («Салават и Карасакал», «Абласкин – яумбай») или состоят из нескольких эпизодов («Мурзагул» «Дорога Канифы», «Салават и Балтас» и др.). Много повидавшие в жизни старики – аксакалы, рассказывая какую-либо историю, склонны привносить в неё свой домысел. Типичный пример тому – предания «Бурзяне во времена хана». Подробное повествование о племенах бурзян и кыпсаков; фантастические сведения о чудесном появлении на свет Чингиз-хана, пришедшего войной на их земли, взаимоотношения монгольского хана с местным населением, начальством (туря), раздача тамг биям; сведения о принятии ислама башкирами и другими тюрко-язычными народами; топонимические и этнонимические пояснения – все это органично уживается в одном тексте, не разрушая основы жанра. Сюжетная ткань предания зависит и от творческой индивидуальности рассказчика и от объекта изображения. Героические события в исторических преданиях и драматические ситуации в социально-бытовых настраивают рассказчика и слушателей на «высокий лад». Есть целый ряд традиционно-развернутых сюжетов с ярко выраженной художественной функцией («Горный склон Турат», «Бэндэбикэ и Ерэнсэ-сэсэн» и др.)
Героями и героинями преданий являются люди, игравшие роль в значительных исторических событиях (Салават Юлаев, Кинзя Арсланов, Емельян Пугачев, Карасакал, Акай), и люди, получившие историческую известность своими делами в ограниченных регионах (например, беглецы), и люди, отличившиеся своими драматическими житейскими судьбами (например, похищенные или насильно выданные замуж девушки, униженные снохи), неблаговидными проделками, безнравственным поведением в быту. Особенности раскрытия образа, его художественного пафоса – героического, драматического, сентиментального, сатирического – обусловлены характерами героя или героини, фольклорной традицией их изображения, личностными отношениями, талантливостью, мастерством рассказчика. В одних случаях чаще всего рассказчик изображает поступки, раскрывающие облик человека («Салават-батыр», «Каранай-батыр и его сподвижники», «Гильмиянза»), в других – лишь упоминаются их имена и дела (генерал-губернатор Перовский, Екатерина II). Внешние черты действующих лиц рисуются обычно скупо, определяются постоянными эпитетами: «очень сильный, очень храбрый» («Приключения Айсуака»); «На берегах Сакмара жил, говорят, дюжий батыр по имени Баязетдин, искусный певец, красноречивый, как сэсэн » («Баяс»); «У древнего Ирендыка жила-была женщина по имени Узаман. Она была красавицей » («Узаман-апай»); «Очень работящая и дельная, лицом пригожая была эта женщина » («Алтынсы»). Встречаются и такие предания, в которых облик персонажа передан в духе восточной романтической поэзии.
«…Девушка была такой красивой, что, говорят, когда она спускалась на берег Ая, вода прекращала свой бег, замирая от её красоты. Все, кто жил на берегах Ая, гордились её красотой. Кюнхылу и петь была мастерица. Голос её изумлял слушателей. Едва она начинала петь, как замолкали соловьи, затихали ветры, не слышен был рев зверей. Говорят, парни, увидев её, застывали на месте » («Кюнхылу»).
В тесном жанровом соприкосновении с предание находится легенда – устное повествование о давнем прошлом, движущей пружиной действия которого служит сверхъестественной. Нередко чудесные мотивы и образы, например, в легендах о происхождении небесных светил, земли, животных, растений, о возникновении племени и родов, родовых подразделений, о святых имеют древние мифологические корни. Персонажи легенд - люди, животные – подвержены всевозможным превращениям, воздействию волшебных сил: девушка превращается в кукушку, человек – в медведя и так далее. Встречаются в башкирских легендах и образы духов – хозяев природы, духо-покровителей животного мира, персонажи мусульманской мифологии, ангелы, пророки, сам всевышний.
Общность функций, а также отсутствие строго канонизированных жанровых форм создают предпосылки для образования смешанных типов эпического повествования: предания – легенд (например, «Юряк-тау» - «Сердце-гора»). В процессе длительного устного бытования предания, созданные на основе действительных явлений, теряли некоторые, а иногда и очень многие конкретные реалии и дополнялись вымышленными легендарными мотивами. Обусловливая тем самым появление смешанной жанровой формы. В повествованиях, сочетающих в себе элементы преданий и легенд часто доминирует художественная функция.
К смешанным жанровым формам относятся и сказки-легенды («Почему гуси стали пестрыми», «Санай-Сарый и Шайтан-Сарый»).
В башкирском устно-поэтическом творчестве имеются произведения, которые называют историями песен (йыр тарих). Их сюжетно-композиционный строй, как правило базируется на органической связи песенного текста и предания, реже легенды. Драматические, напряженные моменты сюжета передаются в поэтической песенной форме, исполняются вокально, а дальнейшее нарастание событий, детали, касающиеся личности персонажа, его действий, - прозаическим текстом. Во многих случаях произведения такого типа перестают быть просто историей-песней, а представляют целостный рассказ из народной жизни («Буранбай», «Бииш», «Таштугай» и другие), поэтому такого рода повествования целесообразно называть преданиями-песнями или легендами-песнями. В этой связи уместно вспомнить суждение В. С. Юматова о том, что башкирские исторические песни, те же самые предания, только облаченные в поэтическую форму. В преданиях (легендах)-пенях больше, чем в каких-нибудь других устных произведениях, информативное и эстетическое начало выступают нераздельно. При этом эмоциональный настрой создает преимущественно песенный текст. В большинстве сюжетов песня является наиболее устойчивым компонентом и организующим сюжетным стержнем.
Устные рассказы о недавнем прошлом и о современной жизни, которые ведутся в основном от лица рассказчика – свидетеля событий – переходная ступень к преданиям, которую однако следует рассматривать в общей системе несказочной прозы.
Рассказ-воспоминание проходит процесс фольклоризации лишь в том случае, если он передает на определенном художественном уровне общественно-значимое событие или же любопытное бытовое приключение, вызывающее общественный интерес. Особенно широко распространились в советское время рассказы-воспоминания о гражданской и Великой Отечественной войне, её героях и строителях новой социалистической жизни.
Все виды несказочной башкирской прозы составляют относительно целостную многофункциональную жанровую систему, которая взаимодействует с другими жанрами фольклора.
КЛАССИФИКАЦИЯ ПРЕДАНИЙ И ЛЕГЕНД.
Произведения башкирской несказочной прозы представляют интерес как в познавательном, так и в эстетическом отношении. Их связь с действительностью проявляется в историзме и мировоззренческой направленности.
Мировоззренческий пласт башкирских легенд представлен сюжетами мифологического характера: космогоническими, этиологическими и отчасти – топонимическими.
1) Космогонические.
Основу космогонических легенд составляют сюжеты о небесных светилах. Они сохранили черты очень древних мифологических представлений об их связи с животными и людьми земного происхождения. Так, например, согласно легендам, пятна на Луне – вечно гонящиеся друг за другом косули и волк; созвездие Большая Медведица – семь девушек-красавиц, которые при виде царя дэвов в испуге прыгнули на вершину горы и оказались на Небе.
Аналогичные представления имеются у многих тюрко-монгольских народов.
В то же время в этих мотивах своеобразно отразились взгляды скотоводческих народов, в том числе башкирского.
Для космогонических легенд обычна также антропоморфемная трактовка образов небесных светил («Месяц и девушка»)
У башкир неоднократно записывались фрагменты космогонических легенд о том, что земля держится на огромном быке, и большой щуке и будто бы движения этого быка вызывают землетрясение. Аналогичные легенды имеются и у других тюрко-язычных народов («Бык в земле»).
Возникновение подобных легенд обусловливалось древним образным мышлением, связанным с трудовой деятельностью людей эпохи родового строя.
2) Топонимические.
Значительное место в бытующей поныне народной несказочной прозе занимают топонимические предания и легенды разных типов. К ним, например, относится записанная в деревне Турат (Ильясово) Хайбуллинского района в 1967 году легенда о том, что название косогора Турат (в русском переводе – гнедой конь) произошло оттого, что там будто бы похоронен чудесный тулпар – крылатый конь («Горный склон Турат»), а также легенда «Каридель», записанная в деревне Куллярво Нуримановского района в 1939 году, о том, что родник Каридель забил из-под земли в незапамятные времена, когда могучий крылатый конь ударил копытом о землю.
С древним народным верованием в существование зооморфных духов-хозяев гор и озер связано возникновение легенды о духах-хозяевах в облике селезня, утки, которые обитали на горном озере «Югомаш-горы», и легенды о хозяйке озера.
В топонимических легендах, как и в космогонических, природа поэтически одушевляется. Реки разговаривают, спорят, сердятся, ревнуют («Агидель и Яик», «Агидель и Каридель», «Калым», «Большой и Малый Инзер»).
Происхождение гор в башкирских легендах нередко связывается с мифологическими сюжетами о чудесных великанах – алпах («Две песчаные горы Алпа», «Алп-батыр», «Алпамыш»).
3) Этиологические.
Этиологических легенд о происхождении растений, животных и птиц собрано немного. Среди них есть весьма архаичные, связанные с мифическими представлениями об оборотнях. Такова, например, легенда «Откуда медведи», согласно которой первый медведь – человек.
По мифологическому содержанию башкирская легенда созвучна с легендами многих народов.
Мифические представления о возможности превращения человека в животное или птицу составляют основу легенд башкир о кукушке.
Древние представления о возможности заклятия человека в цветок составляют основу лиричной башкирской легенды «Подснежник».
Архаичностью происхождения и сюжетной оригинальностью отличаются башкирские легенды о птицах – чудесных покровителях людей. Ещё в 10 веке было зафиксировано содержание башкирской легенды о журавлях, варианты которой бытуют и поныне («Журавлиная песнь»).
Не менее интересна архаическими мотивами и легенда «Вороненок», которая имеет отношение к распространенному у башкир культу вороны и других птиц. С этим культом был связан ритуал каргатуй.
Предания.
Своеобразны старинные предания, в которых рассказывается о происхождении племен, родов и их названий, а также об историко-культурных связях башкир с другими народами.
Самый древний мировоззренческий пласт образуют легенды-предания о родоначальниках. Чудесными родоначальниками башкирских племен, родов выступают: Волк («Потомство волков»), Медведь («От медведя»), Конь («Тарпан человечий»), Лебедь («Племя Юрматы») и демонологические существа – черт («Род шайтанов»), Шурале – леший («Порода шурале»).
Собственно исторические предания башкир отражают реальные события общественного значения в народном осмыслении. Они могут быть разделены на две основные тематические группы: предания о борьбе с внешними врагами и предания о борьбе за социальную свободу.
В некоторых исторических преданиях осуждаются представители башкирской знати. Которые, получив ханские грамоты на право владения землей, поддерживали политику золотоордынских ханов.
Историчны в своей основе предания о набегах калмыков, притеснениях татар («Такагашка», «Умбет-батыр»).
Народная мудрость отражается в преданиях о добровольном присоединении Башкирии к Русскому государству.
К традиционным историческим преданиям о борьбе с внешним врагом примыкают устные повествования об Отечественной войне 1812 года. Патриотический подъём, охвативший народные массы башкир, весьма ярко отразился в преданиях это группы. Эти предания проникнуты возвышенным героическим пафосом. («Вторая армия», «Кахым-туря», «Башкиры на войне с французами»)
Много исторических преданий о борьбе башкирского народа за национальное и социальное освобождение. Добровольное вхождение Башкирии в состав России было глубоко прогрессивным явлением. Но мошенничество, обман, подкуп, насилие были типичными явлениями в деятельности предпринимателей-дельцов, и мотив продажи земли «с бычью шкуру» в своеобразной художественной форме как нельзя лучше передает историческую реальность («Как боярин купил землю», «Утяган»). В преданиях этого типа довольно ярко показана сложная психологическая ситуация – бедственное положение обманутых башкир, их растерянность, незащищенность.
Из традиционных сюжетов о расхищении башкирских земель представляет особенный интерес предание о гибели жадного купца, пытавшегося обежать с восхода до заката солнца как можно больше пространство земли, чтобы овладеть ею («Продажа земли»).
Многочисленны предания, повествующие о борьбе башкир против расхищения их земель заводчиками и помещиками, против колониальной политики царизма. Видное место среди таких рассказов занимают предания о башкирских восстаниях 17-18 веков. Из-за давности событий многие сюжеты утратили свои конкретные реалии и наполнились легендарными мотивами («Акай-батыр» - предводитель восстания 1735-1740 годов).
Замечателен цикл преданий у бунте башкир 1755 года против Брагина, прибывшего в юго-восточную Башкирию из Петербурга в качестве начальника горно-изыскательной партии. В художественной форме народные предания донесли до нас бесчинства Брагина на башкирской земле. Многие события, отразившиеся в преданиях, исторически достоверны, подтверждаются письменными источниками.
Исторически достоверны по своим основным мотивам предания о Крестьянской войне 1773-1775 годов. Они рассказывают о невыносимом феодальном и национальном гнете; в них выражено непоколебимое стремление народа к свободе, его решимость уберечь родную землю от насильственного грабежа («Салават-батыр», «Речь Салавата»). В преданиях есть достоверные исторические сведения об участии народных масс в повстанческом движении по предводительством Салавата Юлаева («Салават и Балтас»). Предания о Крестьянской войне лишены творческого домысла. Он значительно проявляется в изображении богатырских подвигов Салавата, наделенного чертами эпического героя. Предания о крестьянской войне являются важным источником познания прошлого.
Благородными социальными мстителями изображаются беглецы-разбойники в таких преданиях-песнях, как «Ишмурза», «Юркэ-Юныс», «Бииш» и многих других. Подобные предания-песни составляют особый цикл. Общим мотивом для большинства их сюжетов являются ограбление богачей и помощь бедноте.
Многочисленны предания, в которых повествуется о событиях, связанных со старинным бытовым укладом и обычаями башкир. Характеры героев проявляются здесь в драматических обстоятельствах, обусловленных феодально-патриорхальными отношениями («Таштугай»).
Гуманистическим драматическим пафосом проникнуты легенды предания «Кюнхылу», «Юряк-тау».
В целом ряде легенд-преданий опоэтизированы образы героических свободолюбивых женщин, подчеркнута их нравственная чистота, верность в любви, решительность действий, красота не только внешнего, но и внутреннего их облика.
В преданиях «Узаман-апай», «Ауазбика», «Махуба» повествуется об отважных женщинах, вдохновенно борющихся за своё счастье.
В предании «Гайша» лирично раскрывается образ несчастной женщины, которая в молодости оказалась на чужбине, родила и воспитала там детей, но долгие годы тосковала по родине и на закате своей жизни решилась бежать в родной край.
Среди замечательно ярких легенд-преданий значительную группу представляют повествования о старинных житейских нравах, обычаях, празднествах башкир («Зульхиза», «Уралбай», «Иньекай и Юлдыкай», «Аласабыр», «Киньябай»).
ИСТОРИЯ БАШКИРСКОГО НАРОДА В ЛЕГЕНДАХ И ПРЕДАНИЯХ
Вопросы этнической истории башкирского народа получили впервые многостороннее освещение на состоявшейся в Уфе (1969) научной сессии Отделения истории и Башкирского филиала АН СССР. В решении проблем этногенеза башкир с тех пор достигнуты значительные позитивные результаты, и все же интерес к ним не ослабевает и продолжает привлекать внимание ученых различных гуманитарных специальностей. Существенную роль в решении этих проблем играют фольклорные источники.
Бытующие поныне в башкирской народной среде предания о происхождении народа, отдельных племен и родов, а также межплеменных взаимосвязях раскрывают некоторые обстоятельства формирования этнической и языковой общности башкир, не известные по письменным источникам. Однако в преданиях отражаются народные представления об истории, а не сама история непосредственно, информационная их функция нераздельно сочетается с эстетической. Этим определяется сложность изучения преданий как материала этнической истории народа. Правда истории переплетается в преданиях с позднейшим фольклорным и нередко книжным вымыслом, и ее вычленение возможно только путем сравнительно-исторического изучения материала. При этом следует учитывать, что такие устные источники выходят далеко за пределы фольклора современной Башкирии. Ведь процесс этногенеза башкирских племен, история их расселения охватывают много веков, начиная с эпохи великого переселения народов, и связаны с обширными территориями Средней Азии и Сибири. Древнейшая этническая история башкир поэтому отразилась не только в их национальном фольклоре, но и в фольклоре других народов.
Примером сложного сочетания фантастического и реального, фольклорного и книжного является легенда о древнем племени hэ yен , от которого якобы происходят уйгуры, живущие в Китае, Киргизии, Казахстане, и башкиры. В шежере башкирского племени юрматы происхождение его возводится к Яфесу (Яфету) и его сыну Тюрку. Этнограф Р.Г. Кузеев не без основания связывает легендарные мотивы этого шежере с реальным процессом тюркизации юрматынцев (“тюркизированных угров”) в XIII - XV веках. Наряду с преданиями-легендами, в которых ощутимо влияние мусульманских книг, в башкирском фольклорном материале нередко встречаются легенды-мифы о происхождении народа, чуждые религиозности.
Говоря о легендах, в которых происхождение таких родовых династий объясняется брачным союзом с мифическими существами, Р.Г. Кузеев усматривает в них лишь отражение смещения или скрещивания отдельных этнических (точнее, иноплеменных и иноверческих) групп в составе башкир. Разумеется, возможно и такое толкование содержания легенд, но своей архаичной основой они восходят, по-видимому, к более древним истокам родовой общины, когда в ее недрах возникает антагонизм между патриархальной семьей и отдельной личностью. Конфликт разрешается уходом героя от родичей и образованием нового родового подразделения. Новый род со временем подвергается притеснениям со стороны старого рода. В этом отношении представляет интерес предание о том, как “шайтаны” жили на отшибе деревни и им после смерти не отводилось места на общем кладбище.
К мифическим преданиям о шайтанах примыкают предания о происхождении башкирского рода кубаляк и племени кумрык, в которых легко уловить отзвуки древних тотемистических воззрений: сами этнонимы указывают на их связь с доисламской родовой мифологией (кубаляк - бабочка; кумрык - коряга, корни, пни). Сопоставление разных версий сюжета о появлении рода кубаляк ведет нас к предположению о том, что эти предания весьма своеобразно преломляют процесс развития мифологических представлений: в одной из них родоначальником выступает летающее чудовище, в другой - мохнатое человекоподобной существо, в третьей - случайно забредший в лесную глушь обыкновенный старик. Такой же определенностью реальных черт, как и образ старика в предании о происхождении рода кубаляк, отличаются образы четырех мальчиков-близнецов, от которых будто бы ведут свой род нынешние инзерские башкиры Архангельского района Башкортостана. В инзерском предании переплетаются реалистические мотивы с мифологическими.
Следует отметить, что легендарный образ дерева имеет многочисленные параллели в легендах о происхождении народов мира.
Известно, что еще в недавнем прошлом каждый башкирский род имел свое дерево, клич, птицу и тамгу. С этим было связано довольно широкое распространение преданий-легенд о родственных отношениях человека с животным и растительным миром. В них особенно часто рисуются образы волка, журавля, вороны и орла, сохранившихся поныне в качестве этнонимов родовых подразделений. В исследовательской литературе неоднократно приводилась легенда о происхождении башкир от волка, который будто бы указал им путь на Урал. С легендой данного типа связан сюжет о древнем башкирском знамени с изображением волчьей головы. Сюжет относится к событиям V века н.э.
В преданиях-легендах башкир проявляется тенденция у определенному обозначению территории своей прародины: Юго-Восточная Сибирь, Алтай, Средняя Азия. Довольно обстоятельно повествуют некоторые пожилые рассказчики о проникновении из Центральной Азии в составе тугыз-огузских этнических образований булгаро-башкирских групп в Сибирь и на Урал, об образовании Булгарского государства в бассейне Волги-Камы и о принятии булгарами, а затем и башкирами через арабских миссионеров ислама. В противовес таким устным повествованиям бытуют предания-легенды об автохтонном уральском происхождении башкир, отрицающие связи башкирских племен с монгольскими ордами, вторгшимися на Урал в XII веке. Противоречивость легендарных представлений о происхождении башкир связана с исключительной сложностью давнего процесса их этногенеза. Среди башкирских племен есть такие, которые упоминаются в письменных памятниках с V века и имеют, вероятней всего, местное уральское происхождение, например, бурзяне. Вместе с тем башкиры села Сарт-Лобово Иглинского района, которых называют “бухарцами”, вряд ли сильно отступают от исторической истины, рассказывая, что их предки “пришли из Туркестана во время войны ханов” .
Несомненны исторические корни преданий о том, что башкирские племена разделили участь покоренных Золотой Ордой народностей. Таково, например, предание о расправе башкирского батыра Мир-Темира над Чингис-ханом в 1149 году за то, что тот издал указ, противный башкирским обычаям.
В XIV веке усилилась борьба покоренных татаро-монголами народов за освобождение от ига поработителей. Непосредственное участие в ней приняли башкиры. Героические сказания башкир повествуют о молодом батыре Иркбае, возглавившем успешный поход против монгольских захватчиков. Интересно в этой связи и предание о том, как хан Батый, опасаясь сопротивления башкирских воинов, обошел со своим войском стороной охраняемые ими земли:
Вместе с тем эпоха монгольского нашествия заметно повлияла на формирование этнического состава башкир и отразилась в их устно-поэтическом творчестве. Так, например, в дер. Узунларово Архангельского района Башкирии наряду с преданием-легендой о возникновении инзерских селений от четырех мальчиков-близнецов, найденных под корягой, бытует и такое предание, согласно которому девять башкирских селений на горной реке Инзер берут свое начало от девяти сыновей воина хана Батыя, который остался жить здесь.
Достойны серьезного внимания этнографов предания-легенды об участии финно-угров в формировании башкирской народности. Записанные в ряде районов Башкирии предания о том, что башкиры “разгромили чудаков”, но сами, подобно “чуди”, стали жить в марах и курганах, “чтобы их не погубили враги” , имеют, по-видимому, отношение к историческому процессу ассимиляции башкирами некоторых финно-угорских племен. В научной литературе обращалось внимание на отражение этнических связей башкир с финно-уграми в предании о возникновении племен Гэйнэ и Тулбуй. Примечательно, что названия башкирских сел Кара-Шиды, Баш-Шиды, Большое и Малое Шиды восходят, как отмечалось проф. Д.Г. Киекбаевым, к племенному названию чуд. Предания о древних башкиро-угорских связях в значительной мере соответствуют данным современной этнографической науки.
К этногенетическим преданиям примыкают повествования о взаимоотношениях башкир с другими тюркскими племенами. Такие предания объясняют происхождение отдельных родовых подразделений (ил, аймак, ара). Особенно популярен в разных районах Башкирии сюжет о появлении среди башкир казаха или киргиза, потомки которого составили целые роды. В Хайбуллинском районе Башкирии старики рассказывают о казахском юноше Мамбете и его потомках, от которых будто бы берут начало многочисленные фамильные династии и деревни: Мамбетово, Калтаево, Султасово, Танатарово и другие. С предком-киргизом (казахом?) связывают происхождение своего рода и основание деревень (сел) жители Акъяра, Байгускарово, Каръяна того же района. К предку, казаху или киргизу, восходит, согласно преданиям, история деревень Аркаулово, Ахуново, Бадраково, Идельбаево, Ильтаево, Калмакларово, Махмутово, Мечетлино, Мусатово (Масак), Мунаево в Салаватском, Кусимово - в Абзелиловском и ряд аймаков с. Темясово в Баймакском районах. О наличии иноязычных элементов в составе башкир говорят и этнонимические словосочетания “лемезинские и муллакаевские туркмены” в Белорецком, названия деревень Большое и Малое Туркменово в Баймакском районах и т.д.
Заметную роль в исторических судьбах башкир до середины XVI века играли ногайские родоплеменные группы. В предании, записанном нами в Альшеевском районе Башкирии, раскрывается сложный характер их отношений с ногайцами, которые после покорения Русским государством Казани, покидая свои прежние владения, увлекли с собой и часть башкир. Однако в своем большинстве башкиры не захотели расстаться с родиной и, возглавляемые батыром Канзафаром, подняли восстание против ногайского насилия. Истребив врагов, башкиры оставили в живых лишь одного ногайца и дали ему имя Туган (Родной), от которого пошел род Тугановых. Содержание этого предания своеобразно преломляет исторические события.
Эти и другие народные рассказы и предания перекликаются отчасти с документальными историческими сведениями.
Башкирские этногенетические предания-легенды в точных записях дореволюционного времени до нас не дошли. Такие предания приходится реконструировать из книжных источников. Но специальных работ, решающих эту задачу, пока еще нет. В советское время опубликовано не более двадцати таких преданий-легенд. Целью нашего сообщения является необходимость обратить внимание на важность дальнейшего собирания и изучении преданий о происхождении башкир.
Поскольку история и фольклор башкирского народа развивались в тесном взаимодействии с историей и устным творчеством других народов Урала, весьма актуальным является сравнительное исследование уральских этногенетических преданий.
ЭТНОНИМ «БАШКОРТ».
Само название башкирского народа - башкорт. Казахи называют башкир истэк, иштэк. Русские, через них многие другие народы, называют башкир. В науке существует более тридцати версий происхождения этнонима “башкорт”. Наиболее распространенными являются следующие:
1. Этноним “башкорт” состоит из общетюркского баш (голова, главный) и тюркско-огузского корт (волк) и связывается с древними верованиями башкир. Если учесть, что у башкир существуют легенды о волке-спасителе, волке-проводнике, волке-прародителе, то, несомненно, что волк был одним из тотемов башкир.
2. По другой версии, слово “башкорт” также разделяется на баш (голова, главный) и корт (пчела). Для доказательства этой версии ученые привлекают данные по истории и этнографии башкир. Как свидетельствуют письменные источники, башкиры издавна занимались бортничеством, затем пчеловодством.
3. Согласно третьей гипотезе, этноним расчленяется на баш (голова, главный), кор (круг, корень, племя, сообщество людей) и аффикс множественного числа -т.
4. Заслуживает внимания версия, связывающая этноним с антропонимом Башкорт. В письменных источниках фиксируются половецкий хан Башкордъ, Башгирд - один из высших чинов хазар, египетский мамлюк Башгирд и т. д. Кроме того, имя Башкурт и сейчас встречается у узбеков, туркмен, турок. Поэтому, возможно, что слово “башкорт” связано с именем какого-то хана, бия, объединившего башкирские племена.
ПРЕДАНИЯ И ЛЕГЕНДЫ О ПРОИСХОЖДЕНИИ БАШКИР.
В давние времена наши предки кочевали из одной местности в другую. У них были большие табуны коней. Кроме того, они занимались охотой. Однажды откочевали они в поисках лучших пастбищ далеко. Долго шли, прошли великий путь и наткнулись на волчью стаю. Волчий вожак отделился от стаи, встал впереди кочующего каравана и повел его дальше. Еще долго следовали наши предки за волком” пока не дошли до благодатной земли, обильной тучными лугами, пастбищами и лесами, кишащими зверьем. А ослепительно сверкающие дивные горы здесь достигали облаков. Дойдя до них, вожак остановился. Посоветовавшись между собой, аксакалы решили: “Нам не найти земли, прекраснее этой. Подобной нет на всем белом свете. Остановимся же здесь и сделаем ее своим становищем”. И стали жить на этой земле, по красоте и богатству которой нет равных. Поставили юрты, стали заниматься охотой, разводить скот.
С тех пор наши предки стали называться “башкорттар”, т. е. людьми, пришедшими за главным волком. Раньше волка звали “корт”. Башкорт значит головной волк”. Вот откуда произошло слово “башкорт” - “башкир”.
Башкирские племена пришли с Причерноморья. Там в селении Гарбалэ обитали четыре брата. Жили они дружно и были ясновидцами. Однажды к старшему из братьев явился во сне некий человек и сказал: Уходите отсюда. Отправляйтесь на северо-восток. Там найдете лучшую долю. Утром старший брат рассказал сон младшим. “Где эта лучшая доля, куда идти?” - спросили те с недоумением.
Никто не знал. Ночью старшему брату снова привиделся сон. Тот самый человек опять ему говорит: “Покиньте эти места, угоните отсюда свой скот. Как только вы тронитесь в путь, навстречу вам попадется волк. Он не тронет ни вас, ни скот ваш - пойдет своей дорогой. Вы идите за ним. Когда он остановится, остановитесь и вы”. На следующий день братья со своими семьями отправились в путь. Не успели оглянуться - навстречу бежит волк. Они пошли за ним. Долго шли на северо-восток, и, когда добрались до мест, где сейчас находится Кугарчинский район Башкирии, волк остановился. Остановились и четыре брата, следовавшие за ним. Выбрали себе землю в четырех местах и там обосновались. У братьев было трое сыновей, они тоже выбрали себе землю. Так они стали владельцами семи участков земли - семиродцами. Семиродцев прозвали башкирами, так как их предводителем был вожак-волк - башкорт.
Давным-давно в этих местах, богатых лесом и горами, жили старик со старухой из кыпсакского рода. В те времена на земле царили мир и покой. На необозримых просторах степей резвились ушастые косоглазые зайцы, косяками паслись олени и дикие лошади-тарпаны. В речках и озерах водилось много бобров и рыбы. А в горах находили себе пристанище красавицы косули, степенные медведи, соколы-белогорлики. Старик со старухой жили, не тужили: пили кумыс, разводили пчел, занимались охотой. Много ли, мало ли прошло времени - родился у них сын. Старики только им и жили: берегли малыша, поили рыбьим жиром, заворачивали в медвежью шкуру. Мальчик рос подвижным, шустрым, и скоро медвежья шкура стала ему мала, - вырос он и возмужал. Когда умерли отец с матерью, он отправился куда глаза глядят. Однажды в горах егет встретил девушку-красавицу, и стали они жить вместе. У них родился сын. Когда вырос, - женился. Появились в его семье дети. Род увеличивался, умножался. Шли годы. Эта родовая ветвь постепенно разветвилась, - образовалось племя «башкортов». Слово “башкорт” происходит от баш” (голова) и “кop” (род) - оно означает “главный род”.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Итак, предания, легенды и другие устные рассказы, традиционные и современные, теснейшим образом связаны с народной жизнью, с его историей, верованиями, мировоззрением. В них своеобразно отложились разные ступени исторического развития народа и его социального самосознания.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.
- Ковалевский А. П. Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. Харьков, 1956, с. 130-131.
- Башкирские шежере/сост., перевод, введение и коммент. Р. Г. Кузеева. Уфа, 1960.
- Юматов В. С. Древние предания башкирцев Чумбинской волости. – Оренбургские губернские ведомости, 1848, № 7
- Лоссиевский М. В. Былое Башкирии по легендам, преданиям и хроникам//Справочная книжка Уфимской губернии. Уфа, 1883, отд. 5, с. 368-385.
- Назаров П. С. К этнографии башкир//Этнографическое обозрение. М., 1890, № 1, кн. 1, с. 166-171.
- Хусаинов Гайса. Шежере – историко-литературные памятники//Эпоха. Литература. Писатель. Уфа, 1978. с 80-90
- Хусаинов Гайса. Шежере и книга//Литература. Фольклор. Литературное наследие. Кн. 1. Уфа: БГУ. 1975, с. 177-192.
- Татищев В. Н. История Российская. Т. 4, 1964, с. 66, т. 7, 1968, с. 402.
- Рычков П. И. Топография Оренбургской губернии. Т. 1. Оренбург. 1887.
- Паллас П. С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. Перевод с немецкого. В 3-х частях. Ч. 2, кн. 1. СПб, 1768, с. 39
- Лепехин И. И. Полное собрание ученых путешествий по России, издаваемое императорской Академией наук в 5-ти томах. Т. 4. СПб., 1822, с. 36-64.
- Кудряшов П. М. Предрассудки и суеверия башкирцев// Отечественные записки, 1826, ч. 28, № 78
- Даль В. И. Башкирская русалка//Москвитянин, 1843, № 1, с. 97-119.
Башкиры – народ в России, коренное население Башкирии (Башкортостана). Численность б ашкир в России составляет 1 миллион 584 тысяч 554 человек. Из них в Башкирии проживает 1 172 287 человек. Живут Башкиры также в Челябинской, Оренбургской, Свердловской, Курганской, Тюменской областях и пермском крае. Кроме того, 17263 башкира проживает в Казахстане, 3703 - в Узбекистане, 1111 - в Киргизии и 112 в Эстонии.
Говорят
Башкиры
на башкирском языке тюркской группы алтайской
семьи; диалекты: южный, восточный, выделяется северо-западная группа
говоров. Распространены русский, татарский языки. Письменность на основе
русского алфавита. Верующие Башкиры
–
мусульмане-сунниты.
Большинство башкир, у отличие от окружающего их населения, является
потомками палеоевропейского населения Западной Европы: частота
гаплогруппы R1b варьируется в значительных пределах и составляет, в
среднем, 47,6 %. Предполагают, что носителями этой гаплогруппы были
хазары, хотя другие данные говорят о том, что хазары
носили гаплогруппу
G.
Доля гаплогруппы R1a среди Башкир составляет 26,5% , а финно-угорской N1c - 17 %.
Монголоидность у башкир выражена больше, чем у
татар
, но меньше, чем у
казахов
.
В формировании Башкир
решающую роль
сыграли тюркские скотоводческие племена
южносибирско-центральноазиатского происхождения, которые до прихода на
Южный Урал значительное время кочевали в приаральско-сырдарьинских
степях, вступая в контакты с печенежско-огузскими и кимако-кыпчакскими
племенами; здесь их в 9 веке фиксируют письменные источники. С конца 9 –
начала 10 века жили на Южном Урале и прилегающих степных и лесостепных
пространствах.
Ещё в Сибири, Саяно-Алтайском нагорье и Центральной Азии
древнебашкирские племена испытали некоторое влияние тунгусо-маньчжуров и
монголов. Расселяясь на Южном Урале, Башкиры
частью
вытеснили, частью ассимилировали местное финно-угорское и иранское
(сармато-аланское) население. Здесь они, по-видимому, вступили в контакт
с некоторыми древнемадьярскими племенами.
В 10 – начале 13 века Башкиры
были под политическим
влиянием Волжско-Камской Болгарии, соседствовали с кипчаками-половцами.
В 1236 Башкир
были покорены монголо-татарами и
присоединены к Золотой Орде.
В
14 веке Башкирская
знать приняла ислам. В период
монголо-татарского владычества в состав Башкир
влились
некоторые болгарские, кыпчакские и монгольские племена. После падения
Казани в 1552 году Башкиры
приняли русское подданство,
сохранив за собой право иметь вооружённые формирования. Достоверно
известно об участии башкирских конных полков в сражениях на стороне
России со времён Ливонской войны Башкиры
оговорили
право владеть на вотчинных началах своими землями, жить по своим обычаям
и религии.
В 17 и особенно 18 веке Башкиры многократно поднимали восстания. В 1773-1775 сопротивление Башкир было сломлено, однако были сохранены вотчинные права Башкир на земли; в 1789 в Уфе было учреждено Духовное управление мусульман России.
По
указу от 10 апреля 1798 года башкирское и
мишарское
население края было
переведено в военно-служилое сословие, приравненное к казакам, и
обязывалось нести пограничную службу на восточных рубежах России.
Башкирия была разделена на 12 кантонов, которые выставляли на военную
службу определенное число воинов со всем снаряжением. К 1825 году в
Башкиро-Мещерякском Войске состояла свыше 345 493 населения обоего пола
и на действительной службе находилось из них около 12 тысяч
Башкир
. В 1865 году кантонная система была отменена, и башкир
приравняли к сельским жителям и подчинили общим
губернским и уездным учреждениям.
После Февральской революции 1917 Башкиры
вступили в
активную борьбу за создание своей государственности. В 1919 образовалась
Башкирская Автономная Советская Социалистическая Республика.
В результате 1-й мировой и гражданской войн, засухи и голода 1921-22
численность Башкир сократилась почти вдвое; к концу 1926 она составила
714 тыс. человек. Отрицательно сказались на численности Башкир и большие
потери в Великой Отечественной войне 1941-45, а также ассимиляция Башкир
татарами. Дореволюционная численность Башкир была достигнута лишь к
1989. Происходит миграция Башкир за пределы республики. Доля Башкир,
живущих вне Башкирии, в 1926 составляла 18%, в 1959 – 25,4%, в 1989 –
40,4%.
Существенные изменения произошли, особенно в послевоенные десятилетия, в
социально-демографической структуре Башкир. Удельный вес горожан среди
Башкир составил к 1989 42,3% (1,8% в 1926 и 5,8% в 1939). Урбанизация
сопровождается ростом численности рабочих, инженерно-технических
работников, творческой интеллигенции, усилением культурного
взаимодействия с другими народами, увеличением доли межнациональных
браков. В последние годы наблюдается активизация национального
самосознания Башкир. В октябре 1990 Верховный совет республики принял
Декларацию о государственном суверенитете Башкирской АССР. В феврале
1992 была провозглашена Республика Башкортостан.
Традиционный тип хозяйства Башкир – полукочевое скотоводство (главным
образом лошади, а также овцы, крупный рогатый скот, в южном и восточном
районах верблюды). Занимались также охотой и рыбной ловлей,
бортничеством, сбором плодов и корней растений. Существовало земледелие
(просо, ячмень, полба, пшеница, конопля). Земледельческие орудия –
деревянный плуг (сабан) на колёсах, позднее соха (хука), рамная борона (тырма).
С 17 века полукочевое скотоводство постепенно утрачивает значение,
возрастает роль земледелия, на базе бортничества развивается пасечное
пчеловодство. В северо-западных районах уже в 18 веке земледелие
становится основным занятием населения, но на юге и Востоке кочевание
сохранилось местами до начала 20 века. Однако и здесь к этому времени
переход к комплексному земледельческому хозяйству был завершён.
Переложная и подсечная системы постепенно уступают место залежно-паровой
и трёхпольной, увеличиваются, особенно в северных районах, посевы озимой
ржи, а из технических культур – льна. Появляется огородничество. В конце
19 – начале 20 века входят в обиход заводские плуги и первые
сельскохозяйственные машины.
Были
развиты домашняя обработка животного сырья, ручное ткачество, обработка
дерева. Башкиры
знали кузнечное ремесло, выплавляли
чугун и железо, местами вели разработки серебряной руды; из серебра
выделывали украшения.
В 1-й половине 18 века началась промышленная эксплуатация рудных
месторождений края; к концу 18 века Урал стал основным центром
металлургии. Однако Башкиры
были заняты в основном на
подсобных и сезонных работах.
В советский период в Башкирии создана многоотраслевая промышленность.
Сельское хозяйство комплексное, земледельческо-животноводческое: на
юго-востоке и в Зауралье сохраняет значение коневодство. Развито
пчеловодство.
После присоединения к Русскому государству социальная структура Башкир
определялась переплетением товарно-денежных отношений с пережитками
патриархально-родового быта. На основе родо-племенного деления (было
около 40 племён и племенных групп: бурзян, усерган, тамьян, юрматы,
табын, кыпчак, катай, минг, елан, еней, буляр, салйут и др., многие из
которых представляли собой осколки древних племенных и этнополитических
объединений степей Евразии) были образованы волости. Волости, крупные по
размерам, обладали некоторыми атрибутами политической организации;
делились на родовые подразделения, объединявшие группы родственных семей
(аймак, тюба, ара), унаследовавшие от родовой общины обычаи экзогамии,
взаимопомощи и др. Во главе волости стоял наследственный (после 1736
выборный) старшина (бий). В делах волостей и аймаков ведущую роль играли
тарханы (сословие, освобождённое от податей), батыры, духовенство;
отдельным семьям жаловалось дворянство. В 1798-1865 существовала
полувоенная кантонная система управления, Башкиры
были
превращены в военно-служилое сословие, среди них выделились кантонные
начальники и офицерские чины.
У древних Башкир существовала большесемейная община. В 16-19 веках
параллельно существовали и большие и малые семьи, последние постепенно
утверждались как преобладающие. В наследовании семейного имущества в
основном придерживались миноратного принципа. Среди богатых Башкир
бытовало многожёнство. В брачных отношениях сохранялись обычаи левирата,
обручения малолетних детей. Браки совершались по сватовству, но имело
место и умыкание невест (что освобождало от уплаты калыма), иногда по
взаимной договорённости.
Традиционный
тип поселения – аул, расположенный на берегу реки или озера. В условиях
кочевой жизни каждый аул имел несколько мест поселения: зимние,
весенние, летние, осенние. Постоянные поселения возникли с переходом к
оседлости, как правило, на местах зимников. Первоначально было
распространено кучевое расположение жилищ; близкие родственники селились
компактно, нередко за общей оградой. В 18-19 веках стала преобладать
уличная планировка, каждая родственная группа образовывала отдельные
"концы" или улицы и кварталы.
Традиционное жилище Башкир – войлочная юрта со сборным решётчатым
каркасом, тюркского (с полусферическим верхом) или монгольского (с
коническим верхом) типа. В степной зоне ставили глинобитные, пластовые,
саманные дома, в лесной и лесостепной зоне – срубные избы с сенями, дома
со связью (изба – сени – изба) и пятистенки, изредка встречались (у
зажиточных) крестовые и двухэтажные дома. Для срубов использовали
хвойные породы, осину, липу, дуб. Временными жилищами и летними кухнями
служили дощатые балаганы, плетневые избы, шалаши. На строительную
технику Башкир большое влияние оказали русские и соседние народы
Урало-Поволжья. Современные сельские жилища Башкиры
строят из брёвен, применяя срубную технику, из кирпича, шлакобетона,
бетонных блоков. В интерьере сохраняют традиционные черты: деление на
хозяйственно-будничную и гостевую половины, устройство нар.
Народная одежда Башкир объединяет традиции степных кочевников и местных
оседлых племён. Основу женской одежды составляло длинное отрезное в
талии платье с оборками, передник, камзол, украшенный позументом и
серебряными монетами. Молодые женщины носили нагрудные украшения из
кораллов и монет. Головной убор женщин – чепец из коралловой сетки с
серебряными подвесками и монетами, с длинной, спускающейся по спине
лопастью, расшитой бисером и раковинами-каури; девичий – шлемовидная
шапочка, также покрытая монетами, носили также колпачки, платочки.
Молодые женщины носили яркие головные покрывала. Верхняя одежда –
распашные кафтаны и чекмени из цветного сукна, отделанные позументом,
вышивкой, монетами. Украшения – различного рода серьги, браслеты,
перстни, косники, застёжки – изготовлялись из серебра, кораллов, бисера,
серебряных монет, с применением вставок из бирюзы, сердолика, цветного
стекла.
Мужская одежда – рубахи и штаны с широким шагом, лёгкие халаты (прямоспинные
и расклешённые), камзолы, тулупы. Головные уборы – тюбетейки, круглые
меховые шапки, малахаи, закрывающие уши и шею, шляпы. Шапки из меха
зверя носили и женщины. Широкое распространение имели сапоги, кожаные
ботинки, ичиги, бахилы, а в Приуралье – и лапти.
Преобладала мясная и молочная пища, употребляли продукты охоты, рыбной
ловли, мёд, ягоды и травы. Традиционные блюда – мелконарезанная конина
или баранина с бульоном (бишбармак, куллама), вяленая колбаса из
конского мяса и жира (казы), различные виды творога, сыр (корот), каши
из пшена, ячменной, полбяной и пшеничной крупы, толокно. Популярна лапша
на мясном или молочном бульоне, крупяные супы. Хлеб (лепёшки)
употребляли пресный, в 18-19 веках распространился кислый хлеб, в
пищевой рацион вошли картофель, овощи. Напитки слабоалкогольные: кумыс
(из кобыльего молока), буза (из проросших зёрен ячменя, полбы), бал
(сравнительно крепкий напиток из мёда и сахара); пили также разбавленное
кислое молоко – айран.
В свадебной обрядности выделяются обычаи прятания невесты, в день
свадебного пира (туй) в доме невесты устраивали состязания в борьбе,
конные скачки. Существовал обычай избегания невесткой свёкра. Семейный
быт Башкир строился на почитании старших. Ныне, особенно в городах,
семейная обрядность упростилась. В последние годы наблюдается некоторое
оживление мусульманской обрядности.
Основные народные праздники отмечались в весенне-летнее время. После
прилёта грачей устраивали каргатуй ("грачиный праздник"). Накануне
весенних полевых работ, а местами после них проводили праздник плуга
(сабантуй, hабантуй), включавший общую трапезу, борьбу, конные скачки,
соревнования в беге, стрельбе из лука, состязания с юмористическим
эффектом. Праздник сопровождался молениями на местном кладбище. В
середине лета проходил джиин (йыйын), праздник, общий для нескольких
деревень, а в более далёкие времена – волости, племени. Летом же
происходят девичьи игры на лоне природы, обряд "кукушкин чай", в котором
участвуют одни женщины. В засушливое время проводился обряд вызывания
дождя с жертвоприношениями и молениями, обливанием друг друга водой.
Ведущее место в устно-поэтическом творчестве занимает эпос
("Урал-батыр", "Акбузат", "Идукай и Мурадым", "Кусяк-би", "Урдас-би с
тысячью колчанов", "Алпамыша", "Кузый-курпяс и Маянхылу", "Заятуляк и
Хыухылу"). Сказочный фольклор представлен волшебными, героическими,
бытовыми сказками, сказками о животных.
Развито песенно-музыкальное творчество: эпические, лирические и бытовые
(обрядовые, сатирические, юмористические) песни, частушки (такмак).
Разнообразны плясовые мелодии. Танцам свойственна повествовательность,
многие ("Кукушка", "Вороной иноходец", "Баик", "Перовский") имеют
сложную структуру и содержат элементы пантомимы.
Традиционные музыкальные инструменты – курай (род свирели), домра, кумыз
(кобыз, варган: деревянный – в виде продолговатой пластины и
металлический – в виде дужки с язычком). В прошлом существовал смычковый
инструмент кыл кумыз.
Башкиры
сохраняли элементы традиционных верований:
почитание объектов (рек, озёр, гор, лесов и т.п.) и явлений (ветров,
буранов) природы, небесных светил, животных и птиц (медведя, волка,
лошади, собаки, змеи, лебедя, журавля, беркута, сокола и др., культ
грачей был связан с культом предков, умирающей и оживающей природы).
Среди многочисленных духов-хозяев (эйе) особое место занимают домовой (йорт
эйяхе) и водяной дух (хыу эйяхе). Верховное небесное божество Тенре
слилось впоследствии с мусульманским Аллахом. Лесной дух шурале, домовой
наделены чертами мусульманских шайтанов, Иблиса, джиннов. Синкретичны
демонические персонажи бисура, албасты. Переплетение традиционных и
мусульманских верований наблюдается также в обрядах, особенно родинных и
похоронно-поминальных.
Происхождение башкир до сих пор остаётся неразгаданной тайной.
Этой проблемой интересуются как у нас, так и в других странах. Над ней ломают головы историки Европы, Азии и Америки. Это, конечно, не воображение. Башкирский вопрос, заключающийся в отчаянно-боевой истории народа, в его (народа) бесподобном характере, самобытной культуре, в отличном от соседей своеобразном национальном лике, в его истории, особенно в древней истории, по мере погружения в которую она принимает вид таинственной загадки, где каждая разгаданная загадка порождает новую, -- всё это, в свою очередь, порождает, общий для многих народов вопрос.
Письменный памятник, в котором впервые название башкирского народа было упомянуто, говорят, оставил путешественник Ибн Фадлан. В 922 году он, в качестве секретаря посланников багдадского халифа Аль-Муктадира, прошёл через юго-западную часть древнего Башкортостана – через территории нынешних Оренбургской, Саратовской и Самарской областей, где на берегу р. Иргиза проживали башкиры. По словам Ибн Фадлана, башкиры – тюркский народ, живут на склонах Южного Урала, населяют обширную территорию с запада до берегов Волги; их юго-восточные соседи – беженеки (печенеги).
Как видим, Ибн-Фадлан уже в ту далекую эпоху установил значения башкирских земель и башкирского народа . В этом случае было бы нелишне по возможности шире объяснить в переводе сообщения о башкирах.
Уже ближе к реке Эмба миссионера начинают беспокоить тени башкир, из чего ясно, что посланник халифа путешествует по земле башкирской. Возможно, он уже был наслышан от других соседствующих народов о воинственном нраве хозяев этой страны. Во время переправы через реку «Чаган» (Саган, река в Оренбургской области, на берегу которой до сих пор живут башкиры) арабы вот о чем побеспокоились:
«Необходимо, чтобы переправился отряд бойцов, имеющих при себе оружие, прежде чем переправится что-либо из каравана. Они – авангард для людей, (следующих) за ними, (для защиты) от башкир, (на случай) чтобы они (т.е. башкиры) не захватили их, когда они будут переправляться».
Трепеща от страха перед башкирами они переправляются через реку и продолжают свой путь.
«Потом мы ехали несколько дней и переправились через реку Джаха, потом после неё реку Азхан, потом через реку Баджа, потом через Самур, потом через Кабал, потом через Сух, потом через Ка(н)джалу, и вот мы прибыли в страну народа тюрок, называемого аль-Башгирд». Теперь путь Ибн-Фадлана нам известен: уже на берегу Эмбы он начал предостерегаться мужественных башкир; эти опасения преследовали его во время всего пути. Переправившись через быстрый Яик близ устья реки Саган, он проходит на прямую по дорогам Уральск – Бугуруслан – Бугульма, переправляется в указанном самим порядке через реки Сага («Жага»), впадающей в реку Бызавлык около современной деревни Андреевка, реки Таналык («Азхан»), затем – Малый Бызавлык («Бажа») близ Новоалександровки, Самару («Самур») близ города Бызавлык, потом Боровку («Кабал» от слова кабан ), Мал. Кюнь-юлы («Сух»), Бол. Кюнь-юлы («Канжал» от слова Кюнь-юл, русские пишут Кинель), достигает область, густонаселенную народом «Аль-Башгирд» бугульминской возвышенности с живописной природой между реками Агидель, Кама, Идель (ныне территории республик Башкортостана, Татарстана и областей Оренбургской и Самарской). Как известно, указанные места составляют западную часть Прародины башкирского народа и именуемая арабскими путешественниками такими географическими названиями, как Эске Башкорт (Внутренний Башкортостан). А другую часть башкирской Прародины, протянувшуюся через Урал до Иртыша, нарекли Тышкы Башкорт – Внешний Башкортостан. Здесь есть гора Иремель (Рамиль), якобы, произошедшая из фаллоса нашего погибшего Урал-батыра. Известная из мифов возвышеннрсть Эм-Уба ’Влагалище-Возвышенность‘ нашей Эсэ-Хауа – Матери-Неба, являющейся продолжением южного хребта Урала и возвышающейся над Каспием, на просторечии звучит как Мугажар-Эмба, на этом месте до сих пор бьет ключом р. Эмба (Ибн-Фадлан прошёл мимо неё).
Чужаки могли пройти к открытому международному башкирскому городу-базару Булгар по проделанному Ибн-Фадланом пути, по южному краю Внутр. Башкортостана. Прониковение же на священные горы – «Тело Шульган-батыра» и «Тело Урал-батыра» и др. -- на гору богов – запрещалось смертельным табу. Тем, кто пытался нарушить его, как и предостерегал Ибн Фадлан, обязательно отсекали головы (этот строгий закон был нарушен после татаро-монгольского нашествия). Даже сила вооруженных до зубов 2-х тыс. каравана не смогла сохранить путешественника от нависшей угрозы быть лишенным головы:
«Мы остерегались их с величайшей осторожностью, потому что это худшие из тюрок, и … более других посягающие на убийство. Встречает человек человека, отсекает ему голову, берет её с собой, а его (самого) оставляет».
Ибн-Фадлан на всем протяжении своего пути старался подробнее расспросить о коренном народе у приставленного специально к ним уже принявшего Ислам и хорошо владеющего арабским языком проводника-башкира, у которого он даже спросил: «Что вы делаете с вошью, после того как поймаете её?». Похоже, что башкир оказался плутом, решивший подшутить над дотошно любопытным до всего путешественником: «А мы ногтем разделываем её и поедаем». Ведь еще полтора тысячи лет до Ибн-Фадлана башкиры на вопрос такого же любопытного путешественника грека Геродота, мол, как добываете из вымени кобылы молоко, так подперли к кривой березе (другими словами: пошутили, обманули): «Очень просто. Мы вставляем в задний проход кобылы трость курая и все вместе надуваем её брюхо, под давлением воздуха молоко само по себе начинает брызгать из вымени в ведро»… Так или иначе, не вникший в хитрость Ибн-Фадлан поспешил дословно зафиксировать ответ в свою путевую тетрадь как есть. «Они бреют свои бороды и едят вшей, когда какая-нибудь из них будет изловлена. Кто-нибудь из них детально исследует шов своей куртки и разгрызает вшей своими зубами. Действительно, был с нами один из них, который уже принял ислам, и который служил у нас, и вот я увидел одну вошь в его одежде, он раздавил её своим ногтем, потом съел её».
В этих строках скорее лежит черная печать той эпохи, нежели истина. Что остается ждать от служителей ислама, для которых ислам – есть истинная вера, а исповедующие его – избранные, все остальные же для них нечисти; не принявших ещё ислам язычников-башкир они называли «нечистью», «поедающих своих вшей» и т.д. Такой же грязный ярлык навешивает он на своем пути и на другие народы, не успевшим примкнуть к праведному исламу. По ведру – крышка, по эпохе – взгляды (мнения), нельзя сегодня обижаться на путешественника. Вот своего рода иное определение: «Они (русские. – З.С.) грязнейшие из тварей Аллаха, -- (они) не очищаются от испражнений, ни от мочи, и не омываются от половой нечистоты и не моют своих рук до и после еды, они как блуждающие ослы. Они прибывают из своей страны и причаливают свои корабли на Аттиле, а это большая река, и строят на её берегу большие дома из дерева, и собирается (их) в одном (таком) доме десять и (или) двадцать, -- меньше и (или) больше, и у каждого (из них) скамья, на которой он сидит, и с ним (сидят) девушки -- восторг для купцов. И вот один (из них) сочетается со своей девушкой, а товарищ его смотрит на него. Иногда же соединяются многие из них в таком положении одни против других, и входит купец, чтобы купить у кого-либо из них девушку, и (таким образом) застает его сочетающимся с ней, и он (рус) не оставляет её, или же (удовлетворит) отчасти свою потребность. И у них обязательно каждый день умывать свои лица и свои головы посредством самой грязной воды, какая только бывает, и самой нечистой, а именно так, что девушка приходит каждый день утром, неся большую лохань с водой, и подносит её своему господину. Итак, он моет в ней свои обе руки и свое лицо и все свои волосы. И он моет их и вычесывает их гребнем в лохань. Потом он сморкается и плюет в неё и не оставляет ничего из грязи, он (все это) делает в эту воду. И когда он окончит то, что ему нужно, девушка несет лохань к тому, кто (сидит) рядом с ним, и (этот) делает подобно тому, как делает его товарищ. И она не перестает переносить её от одного к другому, пока не обойдет ею всех находящихся в (этом) доме, и каждый из них сморкается и плюет и моет свое лицо и свои волосы в ней».
Как видите, посланник халифа, как преданный сын эпохи, оценивает культуру «кафыров» с высоты исламского минарета. Он видит лишь их грязный лохань и у него нет дела до осуждения будущего поколения…
Давайте вновь вернемся к воспоминаниям о башкирах. Переживая за «низший» народ, лишенных исламской веры, он искренне пишет следующие строки: «(а вот) мнение уклоняющееся (от истины), каждый из них вырезает кусок дерева величиной с фалл и вешает его на себе, и если захочет отправиться в путешествие или встретит врага, то целует его (кусок дерева), поклоняется ему и говорит «О, господин, сделай мне то-то и то-то». И вот я сказал переводчику: «Спроси кого-либо из них, какое у них оправдание (объяснение) этому и почему он сделал это своим господином (богом)?» Он сказал: «Потому, что я вышел из подобного этому и не знаю относительно себя самого иного творца, кроме этого». Из них кое-кто говорит, что у него двенадцать господ (богов): у зимы господин, у лета господин, у дождя господин, у ветра господин, у деревьев господин, у людей господин, у лошадей господин, у воды господин, у ночи господин, у дня господин, у смерти господин, у земли господин, а господин, который в небе, самый большой из них, но только он объединяется с ними (остальными богами) в согласии, и каждый из них одобряет то, что делает его сотоварищ. Аллах превыше того, что говорят нечестивые, высотой и величием. Он (Ибн-Фадлан) сказал: мы видели, как (одна) группа поклоняется змеям, (другая) группа поклоняется рыбе, (третья) группа поклоняется журавлям, и мне сообщили, что они (враги) обратили их (башкир) в бегство и что журавли закричали сзади них (врагов), так что они (враги) испугались и сами были обращены в бегство, после того как обратили в бегство (башкир), и поэтому они (башкиры) поклоняются журавлям и говорят: «Эти (журавли) наш господин, так как он обратил в бегство наших врагов», и поэтому они поклоняются им (и теперь)». Памятником поклонения усярганцев-башкир является идентичный миф и гимноподобная песня-мелодия «Сынграу Торна» -- Звенящий Журавль.
В главе «Об особенностях тюркских языков» двухтомного словаря тюркских народов М. Кашгари (1073-1074) башкирский внесен в число двадцати «основных» языков тюркских народов. Язык башкир очень близок к кыпчакским, огузским и другим тюркским языкам.
О тюркском народе башкирах также сообщает видный персидский историк, официальный летописец Чингис-хановского двора, Рашид-ад дин (1247-1318).
Аль-Максуди (Х в.), Аль-Балхи (Х в.), Идриси (XII), Ибн-Саид (XIII), Якут (XIII), Казвини (XIV) и мн.др. все утверждают, что башкиры – тюрки; только место их расположения указывают по-разному – то около хазаров и аланов (Аль-Максуди), то у государства Византии (Якут, Казвини). Аль-Балхи с Ибн-Саидом – Урал или некоторые западные земли считаются землями башкир.
Западноевропейские путешественники также немало писали о башкирах. Как они сами признаются, они не видят разницу между башкирами и предками нынешних венгров племени Угр – считают их одними и теми же. К этому напрямую добавляется ещё одна версия – венгерская повесть, записанная в XII веке неизвестным автором. В ней повествуется о том, как венгры, т.е. мадьяры, переселялись с Урала в Паннонию – современную Венгрию. «В 884 году, - говорится в ней, - порожденные нашим богом семь родоначальников под названием Хетту Могер ушли с запада, с земли Сцит. С ними вместе ушел и вождь Алмус сын Угека из рода короля Магога со своими женой, сыном Арпадом и другими союзными народами. Пройдя по равнинным землям много дней, они на своих торопошах переплыли Этиль и нигде не нашли ни дорог между деревнями, ни самих деревень, не питались пищей, приготовленной человеком, однако, до Суздаля, прежде, чем достигнуть России, питались мясом и рыбой. От Суздаля направились в Киев, затем для того, чтобы овладеть наследством, оставленном предком Алмуса Атиллой, через Карпатские горы пришли в Паннонию».
Как известно, поселившиеся в Паннонии племена мадьяр долгое время не могли забыть свою древнюю родину Урал, в своих сердцах они хранили повести о своих язычниках-соплеменниках. С намерениями найти их и помочь избавиться от язычества и приклонить к христианству, на запад пускаются в путешествие Отто, Иоганка Венгр. Но их поездка претерпела неудачу. В 1235-1237 гг. с той же целью к берегам Волги прибывают ещё одни миссионеры под руководством смелого венгра Юлиана. После долгих мытарств и лишений в пути, он, наконец, достиг международный торговый город башкир Великий Булгар во Внутреннем Башкортостане. Там он повстречался с женщиной, родившейся в стране, которую он ищет, и вышедшей замуж в здешние края, у которой он наводит справки о её родине. Вскоре Юлиан находит своих соплеменников на берегу Большого Итила (Агидели). В летописи говорится, что «они с огромным вниманием слушали то, о чем он хотел поговорить с ними – о религии, о других вещах, и он слушал их».
Плано Карпини – путешественник XIII в., посланник папы Иннокентия IV к монголам – в своем труде «История Монгол» несколько раз называет страну башкир «Великой Венгрией» -- Хунгария Майор. (Интересно и то: в оренбургском краеведческом музее храниться бронзовый топор, найденный на берегу р.Сакмары в соседней с дер.Сэнкем-Биктимер в дер. Майор. А «майор» - измененное «Башкорт» представляется следующим образом: Бажгард – Мадъяр – Майор). А вот, что пишет посетивший Золотую Орду Гильом де Рубрук: «…После того, как прошли 12-ти дневного пути от Этиля, мы вышли к реке под названием Ясак (Яик – совр. Урал. – З.С.); она течет с севера с земель паскатиров (то есть башкиров. – З.С.)… язык венгров и паскатиров одинаков… их страна с запада упирается в Великий Булгар… С земель этих паскатиров вышли хуны, позже венгры, а это и есть Великая Венгрия».
После того, как богатая природными ресурсами башкирская земля «по своей воле» вошла в состав Московского государства, вспыхиваемые там веками народные восстания заставили царское самодержавие взглянуть на башкир по другому. Видимо, в поисках новых возможностей ведения колониальной политики, начинается тщательное исследование быта коренного народа -- его экономики, истории, языка, мировоззрения. Официальный историк России Н.М. Карамзин (1766-1820), опираясь на сообщения Рубрука, делает вывод о том, что изначально башкирский язык был венгерским, позже, надо думать, они стали говорить на «татарском»: «они переняли его у своих завоевателей и по причине долгого сосуществования и общения, забыли свой родной язык». Это, если не принимать в счет труд М.Кашгари, жившего полтора века до нашествия татар и считавшего башкир одним из основных тюркских народов. Однако до сих пор среди ученых мира не прекращаются споры относительно того, что башкиры по своему происхождению тюрки или уйгуры. Кроме историков в этой битве участвуют также языковеды, этнографы, археологи, антропологи и др. Наблюдаются интересные попытки раскрытия загадки с помощью не ржавеющего ключа – этнонима «башкорт».
В.Н.Татищев: «башкорт» - означает «баш буре» («главный волк») или «вор».
П.И.Рычков: «башкорт» - «главный волк» или «вор». Согласно его мнению, башкир так нарекли нугайцы (то есть осколок усярганцев-башкир) за то, что те не переселились вместе с ними на Кубань. Однако Ибн-Фадлан ещё в 922 году записал «башкир» по их собственному наименованию, время же переселения усярганцев-нугайцев на Кубань датируется XV в.
В.Юматов: «…Они называют себя «баш корт» - «пчеловодами», вотчинниками, хозяевами пчел».
И.Фишер: это этноним, называемый в средневековых источниках по-разному «…паскатир, башкорт, башарт, мадъяр, все являются одного и того же значения».
Д.А.Хвольсон: Этнонимы «мадъяр» и «башкорт» произошли от коренного слова «бажгард». А сами «бажгарды», по его мнению, жили на Южном Урале, позже разложились и были использованы для названия племен угров. Согласно предположению этого ученого, одна из ветвей направилась на запад и там образовала этноним «бажгард», где заглавное «б» преобразовывается в «м», а конечное «д» -- теряется. В результате, образовывается «Мажгар» … Оно, в свою очередь, -- в «мажар», которое в последствие перевоплощается в «мадъяр» (а также в «мишяр», добавляем мы!). Эта группа сумела сохранить свой язык и положила начало народу мадъяр.
Оставшаяся вторая часть «Бажгард» превращается в «Башгард» - «Башкарт» - «Башкорт». Это племя со временем отюркилось и составило ядро нынешних башкир.
Ф.И.Гордеев: « Этноним «башкорт» необходимо восстановить как «башкаир». Отсюда образовывается следующее: вполне возможно, что «Башкаир» формировался из нескольких слов:
1) «ир» - означает «мужчина»;
2) «ут» - восходит к окончаниям множественного числа -т
(-та, тә) в иранских языках, отражается в скиф-сарматских наименованиях...
Таким образом, этнонимом “башкорт” на современном языке называется народ, населяющий берега реки Башка(ус) в районе Урала».
Х.Г. Габаши: название этнонима “Башкорт” произошел в результате следующего видоизменения слов: «баш уйгыр – башгар – башкорт». Наблюдения Габаши интересны, но видоизменения в обратном порядке ближе к истине (башкорт – башгыр, башуйгыр – уйгыр), потому что, согласно истории, древние уйгуры – это и не современные уйгуры, и не угры (т.к. они древние усярганцы).
Определение времени формирования башкир как народа в истории самих башкир всё ещё остаётся, как не развязанный Гордиев узел, не распутанным клубком, и каждый старается распутать его с высоты своего минарета.
В последнее время в изучении этой проблемы наблюдается стремление поглубже проникнуть в прослойки истории. Отметим некоторые мысли касательно этого таинства.
С.И.Руденко, этнограф, автор монографии «Башкиры». С этнической стороны «древних башкир, относительно сев.-зап. Башкирии, можно связать с Геродотовыми массагетами и, относительно вост. территории, - с савроматами и иирикями. Следовательно, о башкирских племенах истории было известно уже со времен жизнедеятельности Геродота в XV в. д.н.э.»
Р.Г.Кузеев , этнограф. «Можно сказать, почти все исследователи в своих предположениях не берут в счет последние этапы в этнической истории башкир, а они на самом деле являются важными в формировании основных этнических признаков башкирского народа». Видимо, Р.Кузеев в вопросе происхождения башкир сам руководствуется этой точкой зрения. Согласно его основной идее, племена Бурзын, Тунгаур, Усярган составляют основу формирования башкирского народа. Он утверждает, что в процессе сложного самообразования башкирского народа участвовали многочисленные родо-племенные группы булгарского, угро-финского, кыпчакского объединений. К этому этногенезообразованию в XIII-XIV вв. добавляются татаро-монгольская орда с пришедшими на Южный Урал тюркскими и монгольскими элементами. По утверждению Р.Кузеева, только в XV-XVI вв. полностью вырисовывается этнический состав и этнические признаки башкирского народа.
Как видим, хотя ученый открыто и обозначает, что основу башкирского народа, его хребет составляют древнейшие сильные племена Бурзын, Тунгаур, Усярган, всё же по ходу своих рассуждений он почему-то уклоняется от них. Ученый как-то упускает из виду, обходит стороной упирающуюся в глаза действительность того, что вышеупомянутые племена существовали ещё до н.э., а уже «со времен пророка Нуха» они были тюркоязычными. Здесь особенно важно, что племена Бурзян, Тунгаур, Усярган до сих пор составляют ядро, центр нации, более того, во всех памятниках IX-X вв. башкорт ясно обозначен как башкорт, земля – башкирская земля, язык – тюркский. По не известной нам причине делается заключение о том, что только в XV-XVI вв. башкиры сформировались как народ. Достойны внимания эти колющие в глаза XV-XVI!
Известный ученый, видимо, забывает, что все основные языки нашего континента (тюркский, славянский, угро-финский) в древние времена были единым праязыком, развивались из одного ствола и одного корня и далее образовали различные языки. Времена же праязыка никак не могли относиться, как он думает, к XV-XVI вв., а к очень далеким, древним временам до н.э.
Другое мнение ученого прямо противоположено к этим его утверждениям. На странице 200 его книги «Башкирские шежере» речь и идет о том, что Муйтан-бей, сын Токсобы, считатеся прадедом не всех башкир, а башкирского рода Усярган. Упоминание в шежере о Муйтане (прадеде башкир) представляет интерес в отношении древних этнических связей усярганских башкир. Башкирский род Усярган, по Кузееву, во второй половине первого тысячелетия был этнически связан с самой древней прослойкой племени Муйтан в составе каракалпакского народа.
Как видим, здесь основной корень башкирского народа, через Усярган-Муйтан переносится с предполагаемого ученым периода (XV-XVI вв.) на одно тысячелетие раньше (глубже).
Следовательно, мы ухватились за глубокие корни башкир под названием Усярган, получили возможность проследить его продолжение до конца. Интересно, на какую глубину нас потянет плодородная почва, породившая Усярган? Бессомненно, этот таинственный слой простирается от прародины прародов от Урала до Памира. Путь к нему, возможно, прокладывется через башкирские племя Усярган и каракалпаское Муйтан. Согласно утверждениям известного каракалпакского ученого Л.С.Толстого, возможно, уже в начале нашей эры исторические предки муйтанов, составляющие основную часть современного каракалпакского народа, войдя в конфедерацию с племенами массагетов, жили на Арале. Этногенетические связи муйтанов, продолжает ученый, с одной стороны, приводят в Иран, Закавказье и Ближнюю Азию, с другой стороны, -- на северо-запад к берегам Волги, Черного моря и Сев. Кавказа. Далее, как пишет Толстой, каракалпакский род Муйтан – одно из самых древнейших родов каракалпакского народа, своими корнями углубляется в далекие века, выходит за рамки области изучения этнографической науки. Проблема самых древних корней этого рода является очень сложной и спорной.
В связи с этим для нас прояснились две вещи:
во-первых, древнейшие корни муйтанского рода (будем считать, что усяргансого) ведут нас в Иран (следует учесть широко распространенные в гидротопонимике башкирского языка иранских элементов), в Закавказье и в страны Ближней Азии, к Черному морю на Сев. Кавказе (имеется ввиду родственные тюркские народы, живущие в этих краях) и к берегам Волги (следовательно, к Уралу). Словом, целиком и полностью к нашим древним предкам – в мир сак-скиф-массагетов! Если исследовать более углубленно (с точки зрения языка), то интуитивная нить Иранской линии этой ветви протягивается аж до Индии. Теперь перед нами вырисовывается основной корень одного удивительно громадного «Древа» -- «Тирэк»: её растопыренные в разные стороны сильные ветви с юга охватывают р. Ганг, с севера р.Идель, с запада Кавказское побережье Черного моря, с востока – песчаные Уйгурские степи. Если предположить, что это так, то где же находится ствол, соединяющий в себе в один центр эти растопыренные могучие ветви? Все источники в первую очередь ведут нас к Амударье, Сырдарье, а затем и к месту соединения корней и ствола – в земли между Уралом и Иделью…
Во-вторых, как говорит Л.С.Тослой, проясняется то, что племена Усярган – Муйтан своими корнями восходят в глубины веков (до сотворения мира), выходят за рамки этнографических исследований, проблема является очень сложной и спорной. Всё это подтверждает наши первые выводы, спорность и сложность проблемы только удвоили вдохновения в его исследованиях.
Действительно ли, народ, обитающий на Орхоне, Енисее, Иртыше, согласно башкирским шежере и преданиям, были «башкорты»? Или же правы те ученые, которые утверждали, что этноним башкорт произошел в XV-XVI вв.? Однако, если бы время происхождения башкир относилось к этому периоду, то отпала бы необходимость в трате слов и сил. Поэтому следует обратиться к ученым, съевшим не одну собаку в изучении этой проблемы:
Н.А.Мажитов: середина первого тыс. н.э. – порог возникновения башкирского народа на исторической арене. Археологические материалы указывают на то, что в конце перв. тыс. н.э. существовала группа родственных племен на Южн.Урале, мы вправе утверждать в широком смысле слова, что они являлись народом страны башкир. По мнению ученого, только при постановке вопроса таким образом можно понять записи М.Кашгари и др. более поздних авторов, говорящих о башкирах как о народе, населяющим обе склоны Южн.Урала.
К проблеме Мажитов подходит очень осторожно, но все равно в отношении Усярган подтверждает дату, данную Р.Кузеевым. Более того он подтверждает указанные последним ученым периоды и в отношении других племен башкирского народа. А это означает сдвиг в исследовании проблемы на два шага вперед.
Теперь же обратимся к ученым антропологам, изучающим о типичных чертах строения человеческого тела, об их сходствах и различиях у народов.
М.С.Акимова: согласно исследованной цепи признаков, башкиры стоят между европеоидным и монголоидными расами… По некоторым признакам усярганцы стоят ближе к челябинским башкирам…
Зауральские башкиры и усярганцы по своим отдельным качествам, утверждает ученый, стоят ближе к юго-восточным соседям – казахам и киргизам. Однако их сходства определяются лишь по двум признакам – по высоте лица и роста. По другим важным признакам башкиры Зауралья и южных районов Башкортостана, с одной стороны, стоят в середине между казахами, с другой стороны, -- между татарами, удмуртами и марийцами. Таким образом, даже самая монголоидная группа башкир в большей степени отличается от казахов с ярко выраженными монголоидным комплексом, в особенности от киргизов.
Башкиры, по мнению ученого, также отличаются от угров.
И в результате исследований московского ученого было выявлено следующее: в конце первого тысячелетия до н.э. и в начале н.э. северную часть нынешнего Башкортостана населял народ с наименьшим содержанием монголоидной смеси, а народ южной части относился к европеоидному типу с низким лицом.
Следовательно, во-первых, башкирский народ, являясь самым древним и по своим современным признакам, и по антропологическому типу, занимает одно из ведущих основных мест среди других народов; во-вторых, по всем палеоантропологическим признакам их корни восходят к промежутку между концом первого тысячелетия до н.э. и начала н.э. То есть к годовым кольцам среза ствола, определяющему возраст мирового Древа-Тирэк, добавляется ещё одно колечко первого тысячелетия. А это ещё один – третий – шаг в продвижении нашей проблемы вперед. После же третьего шага для путешественника начинается настоящее путешествие.
На пути нашего следования нет прямых дорог с указателями расстояния, яркого светофора и других дорожных знаков и приборов: мы должны в темноте сами ощупью найти верную дорогу.
Наши первые поиски на ощупь остановились на рубеже Усярган – Муйтан – каракалпак.
Этимология слова «каракалпак» представляется нам следующим образом. Сперва было «кары ак алп-ан». В древности вместо нынешнего «кары» -- «кары ак». «Алп» до сих пор существует в значении великан, «ан» -- окончание в творительном падеже. Отсюда произошло название «каракалпан» -- «каракалпак».
«Каракалпан» -- «Каракалпак» -- «Карабан». Постой! Конечно! Мы встретились с ним в книге «Древний Хорезм» С.П.Толстого. В ней речь шла о дуаль-родовых организациях и тайных первобытных объединениях в Средней Азии. «Карабан» как раз и является одним из таких объединений. В урывками дошедших до нас записях древних авторов можно найти очень скупые сведения о карабанах – об их обычаях, традициях и преданиях. Среди них для нас интерес представляет проведение праздника Нового года – Науруза в Фиргане. В китайском памятнике «истории династии Тан» этот праздник описывается следующим образом: в начале каждого нового года цари и предводители делятся на две части (или разделяются). Каждая сторона выбирает по одному человеку, который, одевшись в военную одежду, начинает сражаться с противоположенной стороной. Сторонники снабжают его камнями и булыжниками. После истребления одного из сторон, они останавливаются и глядя на это (каждая из сторон) определяют плохим или хорошим будет будущий год.
Это, конечно, является обычаем первобытных народов – борьбой между двумя фратриями.
Известный нам арабский автор Ахман-ат-Таксим фи-Марифат аль-Акалим аль Макдиси (Х в.) в своих записях сообщает о том, как на восточном побережье Каспийского моря в городе Гурган (название от вариантного произношения усярганского этнонима Уһурган>Һурган>Гурган) усярганами проводился обряд борьбы по случаю мусульманского праздника курбан-байрам, когда «в столице Гургане можно увидеть как две стороны дерутся за голову верблюда, ради чего ранят, бьют друг друга… В вопросах ворожбы в Гургане частенько возникают потасовки между собой и среди народа Бакрабада: в праздничный день возникают драки за верблюжью голову».
Здесь речь идет о потасовке между жителями городских посадов Шахаристана и Бакрабада (между усярганами и башкирами), расположенными по обе стороны реки города Гургана и соединенные между собой мостами. Во многих источниках часто встречаются строки, повествующие о превратившихся в обыденность вражде и жестоких потасовках, вспыхиваемых между двумя сторонами горожан Средней Азии (кстати, в потасовках ранней весной между башкирскими мальчишками верхней и нижней частей деревни можно увидеть отзвуки этого древнего обычая. – Й.С.).
В упомянутой ранее истории династии Тан есть ценные сведения о народе города – государства Куся, которые в новый год семь дней подряд веселятся, наблюдая за сражениями баранов, коней, верблюдов. Это делается для того, чтобы узнать, хорошим или плохим будет год. И это – ценная находка в нашем путешествии: здесь напрямую соединяются мостиком упомянутый обычай «борьба за верблюжью голову» и «фирганский Науруз»!
Близко к этим обычаям стоит также ежегодно проводимый в древнем Риме обряд принесения в жертву лошади, который начинается с соревнования колесниц. Запряженную справа лошадь, пришедшей первой в одной оглобле в паре с другой, убивают наповал ударом копья. Затем жители обоих частей Рима – Священной дороги (дороги Кюн-Уфа?) и Субарами (не связано ли с Аса-ба-эр с названием города и племени Сувар на Урале?) – начинали бороться за право владения отсеченной головой убиенной лошади. В случае победы людей из Священной дороги, то голову подвешивали на заборе царского дворца, а, если одерживали победу субаровцы, то её выставляли на минарете Малимат (Малым-ат? -- дословно на русском языке звучит: «моя скотина – лошадь»). И литьё конской крови на царский дворцовый порог, и хранение её до весны, и смешивание этой конской крови с телячьей, который принесли в жертву, затем в целях обереги преданием этой смеси огню (у башкир также сохранился обычай предохранения от напастей и бед путём обтирания конской кровью и шкурой!) – всё это, как говорит С.П. Толстов, входит в круг обрядов и обычаев, связанных с землей и водой, в древних Фиргане, Хоросане и Кусе. И по традициям Средней Азии, и согласно традициям древнего Рима царь всегда занимал важное место. Как видим, продолжает ученый, полное сходство даёт возможность предположить о том, что древнеримские обычаи помогают разгадать загадки весьма скупо описанных традиций древней Средней Азии.
Сейчас в науке бесспорным является то, что между государствами Ср.Азии, древним Римом и Грецией была тесная связь и существует немало фактического материала, доказывающего об их всесторонних взаимосвязях (культура, искусство, наука). Известно, что столицу Греции Афину основали предки Усярган, почитающие Волчицу Бурэ-Асак (Беле-Асак). Более того бесспорно и то, что древнюю легенду об основоположниках Рима Ромуле и Реме, сосущих Бурэ-Асак (рис. 39), в древнюю Италию перенесли с Востока; а мальчики-близнецы (Урал и Шульган) и вскормившая предка Усярган Волчица Бурэ-Асак – центральная связка башкирского мифа (по-нашему, в древнем оригинале эпоса «Урал-батыр» братья – близнецы. – Й.С.).
В руинах разрушенного города Калаи-Кахкаха древнего государства Бактрии, ныне территория Ср. Азии, была обнаружена расписная стена на которой изображены сосущие Бурэ-асак близнецы – девочка (Шульган) и мальчик (Урал) (рис.40) -- точь-в-точь как в знаменитой скульптуре в Риме!. Расстояние между двумя памятниками с Бурэ-Асак – расстояние стольких народов и годов, расстояние в тысячи километров, но какое поразительное сходство!.. Сходство описанных выше традиций только укрепляют это удивительную общность.
Возникает уместный вопрос – существует ли сегодня влияние тех древних обычаев, если есть, то у каких народов?
Да, есть. Прямым «наследником» их является обычай «козадер» («синий волк»), существующий сегодня в разном виде и под разным названием у народов Ср.Азии у казахов, туркмен, узбеков, каракалпаков. А среди башкир в конце XIX века на него наткнулся П.С.Назаров. «И раньше и сейчас в некоторых местах господствует обряд «козадера». Он состоит в следующем: башкирские всадники собираются в определенном месте, один из них притаскивает на себе освеженную козу. По определенному знаку башкир, принесший козу пускается на своем коне вскачь, а другие должны догнать его и отобрать у него его ношу. Детская игра «Возвращайтесь, гуси-гуси!» является отголоском этого древнего обычая. Более того, можно привести примеры, доказывающие о связи башкирского обычая с древнеримскими:
1) римляне приносили в жертву лошадь, непосредственно после скачки, у башкир также была традиция перед тем, как резать скотину, предварительно заставляли его скакать (считалось, что это улучшало вкусовые качества мяса);
2) римляне мазали дворцовый порог кровью принесенной в жертву лошади (целебная, священная кровь), у башкир же сегодня существует обычай, когда сразу же после распаривания кожи скотины, мазали лицо парным жиром (предохраняет от различных болезней);
3) римляне торжественно вывешивали голову убитой жертвенной лошади на дворцовую стену или на колокольне, у башкир до сих пор есть обычай вешать на внешних заборах (со стороны улицы) лошадиные черепа (оберегает от всевозможных напастей).
Эти сходства являются случайностью или они свидетельствуют о родстве-единстве древних римлян и башкир?!
История сама как бы вносит ясность в это.
Мы уже говорили о единстве вскормленных Волчицей Бурэ-Асак близнецах. Как две капли похожи друг на друга, а вражда между ними заключается в уничтожении друг друга (Ромул – Рема, а Шульган – Урала). Следовательно, здесь кроется какая-то причина, требующая прояснения вещей, до сих пор бывших тайной.
Известно, что основанный легендарными Ромулом и Ремом до 754-753 гг. до н.э. «вечный город Рим» стоял на берегу реки Тибр. Также стало известным то, что эта река во времена двух братьев называлась Альбала(к). Это не латиница. Но тогда что это за язык? Латиноязычные авторы переводили его с языка Ромула и Ремы как «розово-алая река». Следовательно, слово состоит из двух слов (двусоставное слово), «Ал-була(к)», вдобавок точно по-нашему, по-башкирски, где «ал» -- розовый цвет, «булак» -- река, как и река Кизил, что на Урале!.. Следует помнить о том, что измененное слово «булак» в следствии видоизменения «р» в «л» в своем первозданном виде было «бурак» («бурэ» ’волк‘) и после видоизменения сохранило свое значение (булак – волак – волк -- Волга!). В результате действия языкового закона название «Бурег-эр» (т.е. «Бурэ-ир» -- волки-усярганцы) превратилось в «Бургар>Булгар».
Таким образом, получается, что основателями города Рима Ромул и Рем говорили по-нашему. А древнеримские историки все в один голос писали о том, что они на самом деле не были индо-европейцами (значит – урало-алтайские тюрки!), что они пришли из Скифии, расположенной на севере Черного моря, что по своим родовым принадлежностям они – «энотры, авзоны, пеласги». Основываясь на указанные сходства башкир и древних римлян, можем правильно читать искаженные на чужом (латинском) языке названия родов: башкиры-огузы (огуз – от слова угез ’бык‘), преклоняющиеся «энотру» -- Инэ-тору (Корове-богине); «авзоны» -- абаз-ан – бэжэнеки-башкиры; «пеласги» -- пеле-эсэки – бурэ-асаки (волчицы), т.е. усярганы-биляры.
Поучительным является и государственное устройство Рима времен правления Ромула: народ Рима состоял из 300 «оруг» (родов); они подразделялись на 30 «куриев» (коров-кругов), каждый из которых состоял из 10 родов; 30 родов разветвлялись на 3 «триба» (башк. «тюрба» - «тирма» - «юрта») по 10 коров (башк. к’ор -- община). Каждый род возглавлял «патер» (башк. батыр), эти 300 батыров составляли сенат аксакалов возле царя Ромула. Выборы царя, объявление войны, межродовые споры решались на общенародных корах – йыйынах – на «коире» (отсюда башкирское курултай – королтай!) путем голосования (каждый кор – один голос). Существовали специальные места для проведения курултаев, совещаний аксакалов. Царский титул звучит как «(э)рекс», что на нашем языке соответствует «Эр-Кыс» (Ир-Кыз – Мужчина-Женщина – прообраз Имира-гермафродита, т.е. сам себе хозяин и хозяйка), объединяет в себе оба крыла рода (мужчина, женщина – башкорт, усярган). После смерти царя, до избрания нового, на троне временно пребывали и правили государством представители 5-10 коров (общин). Эти коры, избираемые сенатом (по-башкирски һанат ) аксакалов, являлись теми самыми главами 10 коров. Ромул имел мощное пешее и конное войско, а личная гвардия (300 человек), седлавшая самых лучших коней, назывались «целер» (башк. елер – быстроногие кони).
Обряды и традиции у народа Ромула также имеют много сходства с башкирскими: каждый должен знать генеалогию (шежере) своих предков до 7 колена, в браке можно было состоять лишь с чужаками минуя семи поколений. Жертвенную скотину в честь богов резали не железным ножом, а каменным – этот обычай существовал среди уральских башкир: что подтверждается обнаруженными краеведом Илбулдиным Фасхетдином в усярганской деревне Бакатар каменными находками – орудиями жертвоприношения.
Что касается земельного вопроса, царь Ромул каждый род наделял землёй, называемой «пагос» (башк. багыш, бакса – сад, огород), а глава участка (бак, бей, бай) именовался паг-ат-дир – баhадир, т.е. богатырь. Значение частичного разделения государственной земли, охраны территории состоял в следующем. Когда возникла необходимость в боге, являющийся богом по размельчиванию земли, как способ перемалывания зерна, бог этот назывался «Термин» (башк. Тирмэн – Мельница)… Как видим, быт древних римлян и башкир схожи и потому понятны. В добавок не следует забывать об увековечивании имени нашего предка Ромула на Урале Башкортостана в виде горы Иремель (И-Рэмэл – Э-Ромул!)…
Итальянцы середины первого тыс. н.э., возможно, признавали историческое единство башкир и древних римлян, а также право башкир на земли. Потому, что после коварного разгрома в 631 г. в Баварии Усярган-бурзянского арьергарда под руководством Алсак-хана союзниками франками, оставшаяся в живых часть войска бежит в Италию и в герцогство Беневенто (этот город до сих пор существует) близ Рима, где закладывает основу города Башкорт , известный под тем же названием в XII в. Византийский историк Павел Диакон (IX в.) хорошо знал тех усярган-башкир и писал, что они хорошо говорят на латыни, но и свой родной язык не забыли. Если учесть, что образы крылатых коней, распространенных в мифах и эпосах греков, а также народов Ср. Азии в виде Акбузата и Кукбузата, составляют центральную связку в башкирских народных эпосах, то остается признать то, что эти сходства являются не случайностью, связь с древними Юнонами (Грецией) мы видим в одном из главных шежере башкир в «Таварих намэ-и Булгар» Тажетдина Ялсыгула аль-Башкурди (1767-1838):
“От отца нашего Адама... до Касур-шаха насчитывается тридцать пять поколений. И он прожив на земле Самарканда девяносто лет, умер придерживаясь религии Иисуса. От Касур-шаха родился правитель по имени Сократ. Этот Сократ пришел в область греков. В конце жизни будучи правителем при Александре Македонском-римлянином, расширив границы владения, пришли на северные земли. Основали страну Болгар. Тогда правитель Сократ женился на девушку из Болгар. Они с Александром Македонским девять месяцев пробыли в Болгаре. Потом ушли в неизвестность в сторону Дария I (Иран). Перед выходом из страны неизвестности Дария I правитель Сократ умер в стране неизвестности Дария I. От названной девушки родился сын. И имя его известно”...
Если устранить одну неточность в именах, вставив вместо правителя Сократа имя продолжателя его учения Аристотеля, то упомянутые сведения в башкирском шежере совпадут с записями историков старого мира. Так как правитель Сократ (470/469) – 399) умер ещё до рождения Александра Македонского (356-326), то он никак не мог быть учителем второго, а из истории известно, что его учителем был Аристотель (384-322). Известно, что Аристотель родился в городе Стагире на окраине Фракии в Скифии (страна наших предков!) и, как Сократ из башкирского шежере, в поисках учений (образования) отправился в столицу Юнона в Афину. Также история умалчивает о том, что учитель Александра женился на булгарской девушке и что сам Александар был женат на Рухсане – дочери Оксиарта, усяргано-бурзянского бека завоёванного им Бактрии. Также имеются сведения о том, что от этого брака у него родился сын Александр. И в дальнейшем походе своей смертью умер Македонский, а не Сократ или Аристотель. Верным также может быть и сказанное «Сделали родиной Булгар» в том случае, если речь идет не о городе на Каме-Волге, а город Бэлхэр (ныне Бэлх) на берегу реки Бэлх в Бактрии (северный Афганистан). Следовательно, выясняется, что Александр Македонский женился на усяргано-бурзянской девушке Рухсане и от их брака родился сын Александр… Все города и государства, называемые в разные времена Бэлхэр, Балкар, Булгар, Булгария, основали башкирские усяргано-бурзянские (или болгарские) племена, потому что только что упомянутые города означают «Человек-волк» («усярган-бурзян).
Между тем происхождение башкирского народа и этнонима башкор/башкорт (башкир) очень четко «записано» нашими предками в главной тамге рода Усярган (рис.41), где зашифрован главный миф о происхождении человечества:
Рис.41. Тамга рода Усярган – происхождение башкир (первопредков человечества).
Расшифровка рисунка, где жирной (сплошной) линией обозначена тамга рода Усярган, пунктирами – пути переселения первопредков к месту первой тирмы (юрты):
1. Гора Куш (Умай/Имай) ’материнская грудь Имира‘.
2. Гора Юрак (Хиер-ак) ’Корова-молоко‘ -- сосок северной груди, там родилась Волчица-кормилица, а Корова-кормилица привела туда новорожденного первопредка башкир и всего человечества Урал-патера.
3. Гора Шаке ’Мать-Волчица-кормилица‘ (уничтожена Стерлитамакским Содовым комбинатом) – сосок южной груди, там родилась Корова-кормилица, а Волчица-кормилица привела туда новорожденную первопредку башкир и всего человечества Шульган-матери.
4. Гора Нары ’семенник мужской половины прапредка Имира‘, там с помощью «повивальной бабки» Коровы-кормилицы родился Урал-патер и был приведен к горе Юрак (их путь показан пунктирами).
5. Гора Машак ’яичница женской половины прапредка Имира‘, там с помощью «повивальной бабки» Волчицы-кормилицы родилась Шульган-матерь и была приведена к горе Шаке (их путьпоказан пунктирами).
6. Атал-Асак ’Отец-огонь и Мать-вода‘, место сочетания (вступления в брак) первопредка Урал-патера (Отца-Огня) с Шульган-матерью (Матерью-Водой) для совместной жизни (изначальный Корок/Круг), образовав изначальный (баш) круг людей (кор), что путем присоединения этих двух слов «баш» и «кор» стало называться баш-кор>башкор/башкир, то есть начало начал человеческого общества. Термин башкор путем присоединения к нему показателя множественного числа «т» принял вид башкор-т>башкорт ’человек из изначального круга людей‘. На этом месте, где якобы стояла первая круглая тирма (юрта) первой семьи, теперь старинное село Талас (название от слова А[тал-Ас] ак ’Отец-Огонь -- Мать-Вода‘), от этого же слова происходит название великой башкирской реки Атал/Атил/Идел (Агидель-Белая).
7. Река Агидель.
8. Точка пересечения (узел) священных дорог гора Тукан (слово тукан>туин означает «узел»).
Маршруты 3 – 8 – 4 –2 – 6 есть дорога Коровы и Урал-патера; 2 – 8 –5 –3 –6 – Волчицы и Шульган-матери.
Настоящая версия о происхождении общенационального этнонима «башкорт/башкир» отражает последний этап развития мировой мифологии, однако версия основанная на данных первого этапа остается тоже в силе. Короче говоря, в первом этапе сложения мировой мифологии образование главных двух этнонимов, мне кажется, было связано с названиями тотемов двух фратриев, так как первичное объединение людей понималось как «люди племени бизона-коровы» и «люди племени волчицы». И так, во втором (последнем) этапе развития мировой мифологии происхождение главных двух этнолнимов было переосмыслено по-новому:
1. Название тотемного животного: боз-анак ’ледяная корова (бизон)‘>бажанак/печенег ; от сокращенного варианта того же названия «боз-ан» образовалось слово: бозан>бизон ’ледяная корова‘. Вариантное название того же тотема дает: боз-кар-аба ’лед-снег-воздух‘ (бизон)>боз-корова ’ледяная корова (бизон)‘; что в сокращенном виде дает: боз-кар>башкор/башкир , а в множественном числе: башкор+т>башкорт .
2. Название тотема: аса-буре-кан ’мать-волчица-вода‘>асаурган>усярган . С течением времени этноним-термин аса-буре-кан стал восприниматься упрощенно как эс-эр-кэн (вода-земля-солнце), но это не меняет прежнего содержания, ибо по мифологию башкир Кан/Кюн (Солнце) могло спускаться в низ и бегать по воде-земле (эс-эр) в образе той же волчицы эс-эрэ>сэрэ (серая)>соро/зорро (волчица). Следовательно авторы Орхона – Селенгинских рунических памятников под термином “эр-су” подразумевали землю-воду в образе волчицы.
Когда едешь по магистральному тракту из г. Стерлитамака в г. Уфу (мифическое «обиталище богов»), с правой стороны вдоль правого берега р. Агидели синеют великолепные горы-шиханы: священные Тора-тау, Шакэ-тау (варварски уничтожен Стерлитамакским Содовым комбинатом), двуглавый Куш-тау, Юряк-тау – всего пять вершин. У нас, у усярганцев-башкир, из поколения в поколение передается грустный миф, связанный с этими пяти вершинами и ежегодно в первой декаде апреля повторяющимся у нас суровым снежным бураном «Биш кунак» ’пятеро гостей‘: якобы из дальней стороны следовали до нас пятеро гостей (биш кунак) и, не добравшись до цели, подверглись названному сезонному бурану, от стужи все окоченели, превратившись в белоснежные горы – поэтому этот буран получил название «Биш кунак». Очевидно, перед нами осколок какого-то эпического сказания, что в более полном варианте сохранился в ирано-индийском мифологии (из книги Г.М.Бонгард-Левин,Э.А.Грантовский. От Скифии до Индии, М. – 1983, стр. 59):
Кровопролитная война между Пандавами и Кауравами закончилась победой Пандавов, но она привела истреблению целых племен, гибели многих героев. Все опустело кругом, тихо струилась могучая Ганга, «но вид тех великих вод безрадостным был, унылым». Пришло время горестных сомнений, глубоких разочарований в плодах бесцельной вражды. «Томимый кручиной», праведный царь Юдхиштхира скорбел о погибших. Он решил отречься от престола, передал трон другому правителю «и странствие стал обдумывать свое, своих братьев». «Драгоценности сбросил в доме, запястья, оделся в рогожу. Бхима, Арджуна, Близнецы (Накула и Сахадева), преславная Драупади - все также надели рогожи... и тронулись в дорогу». Путь странников лежал на север (в страну богов – Башкортостан. – З.С.)... Страшные трудности и испытания выпали и на долю Юдхиштхиры и его пяти спутников. Двигаясь на север, прошли они горные массивы и, наконец, увидели впереди песчаное море и «лучшую из вершин - великую гору Меру. Они направились к этой горе, но вскоре силы оставили Драупади. Даже не взглянул на нее Юдхиштхира, лучший из Бхаратов, и продолжал безмолвно свой путь. Затем один за другим пали на землю мужественные, сильные витязи, праведники и мудрецы. Наконец, свалился «тигр-человек» - могучий Бхима.
Один остался Юдхиштхира, «ушел, не взглянув, палимый горем». И тут предстал перед ним бог Индра, он вознес героя в горную обитель (на Урал – в страну богов Башкортостан. – З.С.), в царство блаженства, туда, где «боги гандхарвы, Адитьи, апсары... тебя, Юдхиштхира, поджидают в блистающих одеждах», туда, где «туры-люди, богатыри, отрешенные от гнева, пребывают». Так рассказывают последние книги «Махабхараты» - «Великий исход» и «Вознесение на небо».
Обратите внимание на пятеро спутников царя – замерзшие в снежном буране и превратившиеся в пять вершин священных гор-шихан вдоль дороги, ведущей на обиталище богов Уфу: Тора-тау (Бхима), Шакэ-тау (Арджуна), Куш-тау/Близнецы (Накула и Сахадева), Юряк-тау (Драупади)...