Необычный обряд племени Тораджа в Индонезии

Живописный горный район Южной Сулавеси в Индонезии является домом для этнической группы под названием Тораджа. Большее число ее членов живут в регентстве Тана Торая или "земля Тораджи" в центре острова Сулавеси, в 300 км к северу от Макассар, столицы провинции Южный Сулавеси.

Эти люди практикуют анимизм - мнение, что все не человеческие существа, такие как животные, растения и даже неодушевленные предметы или явления обладают духовной сущностью. Племенем были разработаны некоторые из самых сложных погребальных обрядов в мире.

Они включают в себя дерево погребения, отведенное для младенцев, умерших до прорезывания зубов, выставление напоказ мумий умерших десятилетия назад родственников.

Похоронные обряды Тораджа являются важными социальными событиями и поводом для сбора всей семьи. Эти события длятся в течение нескольких дней. Когда представитель Тораджа умирает, члены семьи умершего должны провести серию ритуальных церемоний, известных как Rambu Soloq, в течение многих дней.

Но обряды происходят не сразу после смерти, потому что типичной семье Тораджа часто не хватает средств, необходимых для покрытия похоронных расходов. Так они ждут - недели, месяцы, а иногда и годы, медленно накапливая средства. В течение этого времени умершего не хоронят, а бальзамируют и хранят в традиционном доме под одной крышей со своей семьей. До окончания церемонии похорон, пока труп не будет погребен, он не считается умершим, а лишь страдающим от болезни.

После того, как накоплено достаточно средств, начинаются обряды. Во-первых, забивают буйволов и свиней, сопровождая это музыкой и танцами, во время которых молодые парни должны брызнуть кровью из длинных бамбуковых трубок. Не редко в жертву приносят десятки буйволов и сотни свиней. После жертвоприношения мясо распределяется среди гостей.

Затем идет фактическое захоронение, но члены племени Тораджа редко закапывают покойника в землю. Они располагают его или в пещерах вырытых в скалистом склоне горы, или в деревянных гробах, которые висят на скале. Могила, как правило, стоит дорого и уходит несколько месяцев на ее приготовление.

Резные чучела, называемые Тау Тау, представляют покойного и обычно помещаются в пещере так, чтобы они глядели на землю. Гробы красиво оформляются, но со временем дерево начинает гнить и отбеленные кости умерших часто падают на дно подвесного могильника.

Младенцев не хоронят в пещерах или подвесных гробах. Их размещают внутри полых живых деревьев. Если ребенок умирает прежде, чем у него начали прорезываться зубы, его заворачивают в ткань и помещают в выдолбленные пространства внутри растущего дерева. Отверстие затем герметизируют и дерево начинает заростать, поглощая мертвого ребенка. Десятки детей может быть похоронены в стволе одного дерева.

После захоронения гости пируют и возвращаются в свои дома, но ритуалы на этом не заканчиваются. Раз в несколько лет, в августе, проводится ритуал Ma"Nene, во время которого органы умерших эксгумируют для стирки, а мертвецов одевают в новую одежду и проносят вокруг деревни как зомби.

Некоторые обычаи далеких экзотических стран просто шокируют россиян. Например, в таких странах, как Индонезия, Мадагаскар, Тайвань, похоронные обряды нередко привлекают туристов, создавая вокруг себя легенды и домыслы. Но для простого народа этих государств погребальные обряды важная часть культуры. Религия здесь - это поклонение предкам и душам умерших, а потому ритуалам, связанным с похоронами, придается колоссальное значение.

Похоронные традиции Мадагаскара

Оказавшись на похоронах мадагаскарца, может показаться, что местные жители ведут себя непочтительно по отношению к покойному. Особенно в сельских местностях (коих на острове больше 70%), где на похороны сходится вся деревня. Собравшиеся громко поют и весело танцуют рядом с гробом. Смерть здесь не повод для грусти. Ведь теперь, согласно местным представлениям о жизни, умерший стал духом, обрел более счастливую и насыщенную жизнь. Погребение проходит на кладбищах. Каждые 7 лет родные снова собираются возле могилы и танцуют для покойного родственника.

На самом деле, покойников здесь больше уважают, чем живых. Если при жизни между двумя жителями Мадагаскара были какие-то обиды или даже откровенная вражда, все это уходит со смертью одного из них, сменяясь глубоким почтением.

Кстати, танцы на похоронах в Мадагаскаре - это тоже проявление уважения к покойному. Ведь танцуют в его честь, чтобы развлечь умершего и не дать ему “заскучать”.

Погребение проходит на кладбищах. Каждые 7 лет родные снова собираются возле могилы и танцуют для покойного родственника.

Бывает и так: кому-то из родственников или друзей приснилось, что покойному скучно или он недоволен своими похоронами. Тогда останки выкапывают, танцуют с ними, а потом с большим почтением и надеждой, что теперь-то усопший всем доволен, опять закапывают в землю.

Похороны в Индонезии. Необычный народ Тораджи

В горной местности Индонезии живет народ, знаменитый своими необычными похоронными обрядами на весь мир. На похороны приглашается сам умерший.

Местные жители делают куклу, очень похожую на покойного, одевают в его одежду, обязательно надевают какие-то характерные аксессуары, например, кулон, который покойный носил при жизни.

Считается, будто дух умершего подумает, что кукла - это его тело, и войдет в нее. Куклу поудобней усаживают в специальный домик, откуда она “сможет наблюдать” за всеми обрядами. А обряды такие: приносят в жертву 15 буйволов, поют и танцуют.

С тех пор как Индонезии коснулся технический прогресс, хорошим тоном считается надеть на похороны футболку с фото умершего .

Традиционные в нашем понимании кладбища Тораджи не обустраивают : им попросту не позволяет горная местность.

Вместо обычного захоронения в земле, местные индонезийцы находят пещеры или сами делают углубления в застывшей лаве.

В таких пещерах оставляют гробы с телом. Гробы со временем гниют, проседают, из-за этого кости вываливаются наружу, превращая погребальные пещеры этого народа Индонезии в жуткое зрелище.

Гробы принято украшать, вырезать из дерева всевозможные узоры. Но так хоронят только взрослых. Совсем маленьких детей или умерших младенцев без гроба просто помещают в дупло какого-нибудь дерева.

Похороны на Тайване

Чтобы выразить почтение умершему чего только не делают.

Например, на Тайване считается, что чем больше людей пришло попрощаться с покойным, тем лучше будет умершему в потустороннем мире. Местные жители рассуждают так: духи увидят, что на похоронах собралось много людей, значит, покойный был человеком уважаемым и добродетельным. Следовательно, в загробном мире его также уважают, и предоставляют “хорошее место”. К тому же добрых духов привлекает веселая музыка.

А потому из похорон на Тайване устраивают целые представления с громкой музыкой и световыми эффектами , приглашаются оркестры, танцовщицы и даже стриптизерши.

Почтение умершим оказывают в разных уголках Земли по-разному. Многое зависит от местных традиций и понимания мира.

Сегодня мы поговорим о традициях захоронения, как ни печально, этот момент рано или поздно наступает. И разные народы имеют свои обычаи по поводу похорон. У индуистов например, принято кремировать тело, а прах развивать или высыпать в воду. Иудаисты очень быстро хоронят мертвеца, уже на следующий день. В западных государствах перед прощением с усопшим, его могут забальзамировать и только потом хоронить. Но есть очень необычные и немного пугающие традиции. Так, народ Тана – Тораджа имеет крайне необычный обряд, такого нет ни о кого. Индонезийцы устраивают пышный похоронный обряд. Это связано с тем, что люди в здесь живут бедно, а вот смерть должна быть пышной. Поэтому деньги откладываются несколько лет на эту церемонию, бывает и всю жизнь.

Ритуал начинают с принесения жертвы, как правило убивают барана или буйвола или свинью. Эта жертва должна обеспечить умершему человеку дорогу в Пуйа – это загробное царство. Когда животное зарежут, вокруг него бегают мальчишки и хотят поймать в бамбуковые трубочки струи крови. Кроме того, режут пару петухов, как символ священной земли. На похоронах люди тела не видят, его помещают в пещеру, а на всеобщее обозрение выставляют куклу из дерева, которая называется «тау-тау». Иногда гроб вешают на скалу, и он висит там несколько лет, до того момента, пока веревка не перегнет и не треснет.

Если человек умер не в том городе, где он родился, то его буквально относили домой. Поэтому раньше люди и не покидали своих деревень.

Отметим, что эта традиции уже устарела и ее сейчас не исполняют. Но и это не все странные обычаи индонезийцев. У них есть традиция одни раз в пару лет доставать мертвого из гроба, мыть его тело и переодевать его. Иногда даже заменяют сам гроб. Такую традицию соблюдает народ Тораджа.

Жутковатый ритуал захоронения черные маги практикуют в городах в Индонезии. Сейчас этот ритуал захоронения в Индонезии уже сходит на нет, но раньше такая традиция наблюдалась довольно часто и корнями уходит аж в 1905 год. Дословно перевести такой тип захоронения можно так "Труп сам идет на кладбище"

Тела и гробы хоронят далеко в горах, выбивая ниши в скальной породе, помещают туда тела. По старинной индонезийской традиции родственники приходят к колдуну, который должен оживить тело умершего и отправить в его последний путь. Мертвый идет сам, а позади него шагает колдун, с условием – никто не должен прикасаться к мертвецу, прикоснувшись, мертвое тело упадет и больше не поднимется.

Племя Торайя живет на юге Сулавеси в Индонезии, получило славу из-за этого жуткого способа захоранивать мертвых. Даже если учесть, что много членов племени Торайя христиане, но они помнят веру своих предков. Похороны в племени проводят очень пышно, делают огромные пожертвования, забивают больше десяти буйволов и свиней. Все жизнь семьи копят на достойные похороны, никогда об этом не забывая, такова вера и стиль жизни. Бывают случаи, когда тела мертвых лежат в их доме много лет после смерти, Иногда тела покойников хранятся в доме в течение многих лет после их смерти. Отношение к лежавшему умершему его родственников расценивается как к больному, а не мертвому. Все это время, пока он лежит, родня копит деньги, ведь достойные индонезийские похороны должны пройти с приглашенными людьми, их должно быть не менее двухсот. Если приглашают туристов, тогда обязательным для них одеяние в красные или черные одежды. Только самые богатые и зажиточные семьи могут позволить себе похоронить родственника в земле, это крайне дорого и почти недоступно для рядового гражданина.

Как выглядит кладбище в Индонезии знает весь мир. Гробницы располагаются на скале, кто богаче хоронит в гробах, кто беден, выбивает нишу в скале и кладет в нее останки. Среди таких скал есть самые востребованные, издалека, где то похожи на наши колумбарные ниши.

Еще, недалеко от места погребения обычно ставят тау-тау –резанное чучело из дерева натурального размера, которое олицетворяет мертвого. В древности по тау-тау можно было узнать только пол умершего, но сейчас резчики тау-тау делают чучело максимально похожим на мертвого. Тау-тау обычно ставят в резных нишах, похожие на наши лоджии, чтобы дух погребенного мог смотреть на потомков. Но, такие статуэтки сейчас добыча воров, их покупают туристы. Чтобы избежать кражи родственники оставляют тау-тау в доме умершего. Гробы с умершими, которым нет места в скале, вешают прямо на скалу. Они разукрашивают гроб геометрическими формами, сначала все красиво, но с годами, дерево гроба сгнивает, кости мертвецов становится видно. Жутко, если честно..

Бедные могут похоронить своего родственника в гроб к уже умершим предкам. Экономно хоронить в одном гробу, веревки, держащие гроб через время обрываются, полусгнившие гробы валятся к подножью скалы, останки так и остаются валятся, никто не приходит и не чинит, не восстанавливает. Так принято, об этом не беспокоятся.

Если умирает ребенок, для его похорон используют специальное много вековое дерево. Его так и называют "Детское дерево". В таких деревьях хоронят малышей, у которых на день смерти еще не прорезались зубки, детку окутывают в тканную простынь, делают дупло в дереве и помещают тело в него. Опечатать дупло считается правильным. Вырубленные ссадины на дереве, при выдалбливании дупла зарастают, это как раз то время, когда дерево поглощает ребенка.

Тана Тораджа – удивительный регион в горах Южного Сулавеси, где до сих пор отлично сохранилась языческая вера Алук Тодоло, согласно которой жизнь бренную стоит прожить и завершить так, чтобы была возможность вернуться к первопредкам, обитающим на небе в мире Пуя (подобие христианского рая). И для этого ничего не жалко: ни денег, ни животных, ни себя любимого… Вера Алук Тодоло сложна, многогранна и запутана, многое уже забылось и стёрлось под пылью веков, что-то ушло за ненадобностью, но свою похоронную традицию тораджи хранят строго.

А как же её не хранить, ведь каждому хочется обрести жизнь вечную в райском Пуе… Попасть туда душа покойного может только с помощь принесённых в жертву буйволов, количество которых зависит от касты умершего. Цена за буйвола стартует от 15 миллионов рупий (1100 долларов) и доходит до 1 миллиарда (цена приличного джипа). Поэтому покойник практически никогда не хоронится сразу, бывает, с момента смерти до похоронной церемонии проходит год, а то и годы — семья копит деньги. Естественно, никакой морг так долго тело держать у себя не будет, да и нету у Тораджей никаких моргов, зато есть специальные «консерваторы», которые бальзамируют тела. Сейчас для этих целей применяется формальдегид + какие-то местные снадобья.

Регион Тана Тораджа крайне интересный, красивый и душевный, я с удовольствием тут залип на пару недель вместо того чтоб отправиться по Сулавеси дальше. Когда ко мне приехал Александр по программе Природа Явы и Сулавеси нам повезло увидеть церемонию похорон бабушки тораджа в ближайшей к городу Рантепао деревне Тагари. Нам совершенно бесплатно слила инфу о ней дочка владельцев гестхауса – самого лучшего в городе.

Церемония похорон тораджей под названием Рамбу Соло проходит несколько дней и несколько различается в зависимости от касты умершего. Я не буду лезть в эти дебри и грузить лишней информацией, а сосредоточусь на своих наблюдениях, ощущениях а так же на самых интересных и полезных фактах.

Мы прибыли на второй день праздненства, в который проходила церемония прощания с телом и приносились в жертву свиньи. Гостей было не много, пара-тройка сотен, скорей всего, умершая бабушка принадлежала к деревянной или железной касте. Гости старались одеваться во всё чёрное это у них получалось плохо.

На родственниках умершей – традиционные одежды.

Каждая семья гостей приносит какой-то дар семье, в которой умер человек: кто свинью, кто балок (алкогольный напиток), кто сигареты и бетель (орех с наркотическим действием), а кто и буйвола. Впрочем, если гость пришёл без подарка – это тоже нормально и никто его в жертву приносить не будет. Мы с Сашей взяли несколько пачек сигарет, но не знали кому их отдать и у нас никто ничего не спрашивал. Кстати, семья умершего потом должна будет эквивалентно отдарится гостям, когда в их семье кто-то умрёт. Вот такая круговерть подарков в природе! Стоимость одной свиньи от 150 до 500 долларов, а их могут задарить целый десяток – вот и считайте…

Гроб с телом покойной бабушки находится в специальном двухэтажном здании под названием лакиан.

А слева и справа от него сооружаются специальные помосты, где восседают гости и родственники.

Свиней уже зарезали до нас, поэтому мы увидели лишь процесс их разделки.

Куски распределяются между гостями по справедливости. Кому-то вполне может обрыбится пол туши, наверно, семья большая.

Чуть в стороне самодельным огнемётом тораджи опаливали свиную щетину. Выглядит стрёмно, а уж как пахнет…

Больше ничего интересного в тот день не происходило. Но на следующий день, третий, произошло самое интересное – приношение в жертву буйволов.

Все тораджи – христиане разных конфессий, но это ни сколько не мешает им чтить свою религию, мы наблюдали как сам священник привёл на похоронную церемонию буйвола в подарок. Это не может не радовать: мало в мире осталось мест, где местная религия не прогнулась бы под официальную. Видимо Пуй в традиции Алук Тодоло слаще христианского рая, да и даже исходя из житейской логики лучше уж вернуться к своим предкам, чем в какой-то чужеземный, насаждённый голландскими и немецкими миссионерами рай.

Начиналось всё вполне миловидно: большая площадь, традиционные дома тонгкананы и привязанные к деревьям буйволы. Как говорится, ничто не предвещало беды…

Атмосфера совершенно не траурная, взрослые оживлённо разговаривают, смеются, курят и пьют кофе.

Дети играют в мыльные пузыри.

Началось всё совершенно неожиданно с битвы быков: все сорвались со своих помостов и побежали к обрыву, смотреть как внизу дерутся два быка. Дрались они не долго, но жестоко, до крови.

Потом быков стали приводить по одному на площадь перед лакианом.

Бабушка готовилась вернуться в мир предков и требовала крови, много крови… Ведь чем больше прольётся этого жизненного эликсира – тем проще будет дорога в рай, пройдёт без сучка без задоринки. А если поскупиться – можно и застрять где-нибудь на полпути и чем это грозит – одним старейшинам известно…

Я уже видел убийство крупных животных, принимал участие в охоте на лося, собственноручно резал коз в деревне и думал, что мне уже всё ни по чём. Думал, наделаю крутых снимков в стиле National Geographic… Ага, щас! Всё началось так мощно, неожиданно, просто и обыденно, что от убийства первого быка я испытал самый настоящий шок: забыл про камеру, своё намерение снять крутой репортаж, да и вообще потерял связь с реальностью. Казалось, что в воздухе порвалась какая-то струна, которая не должна рваться, должна всегда звучать, но в этом мире нет ничего вечного – струна порвалась, она не могла не порваться… И буйволы начали падать один за другим. Это было очень просто и обыденно, без каких-то громких слов, странных жестов и прочей мишуры. Просто раз ножом по горлу и всё – струна порвалась.

Раз — и из распахнутого горла течёт толстая и густая, словно масло, струя крови. Она льётся на пыльную землю и смешиваясь с ней образует тягучую, сверкающую свежей краской жижу.

Бык наклоняет голову, пытаясь зажать рану, но тщетно — силы покидают гиганта..

Выпрямив ноги он раскачивается взад-вперёд и испустив струйку дерьма, падает на землю.

Агония бьёт его тело. Но, в конце концов, смерть берёт его в свои ледяные объятья. Он больше не пошевелится. Никогда.

В такие моменты понимаешь, что смерть – это неизбежно .
И смерть – это навсегда .

Буйвол RD-3 – герой похорон, боровшийся за жизнь с разрезанным горлом несколько минут.

В первую минуту из него вылилось огромное количество крови.

Бык весьма активно перемещался по площади насколько позволяла верёвка, привязная к его ноге.

Потом он решил убежать от смерти: сорвал верёвку и ринулся прочь, выглядело это примерно так:

Я в этот момент не снимал, так как был занят совсем другим делом – спасался бегством, вместе с остальными.

Но от смерти не убежишь … Хозяин поймал его за верёвку, продетую через ноздри и повел к киллеру – дорезать.

Киллер водил-водил ножом по горлу, но никакого ускоряющего приход дамы в чёрном эффекта это не произвело – глотка была перерезана профессионально и апгрейд не требовался. Просто RD-3 очень хотел жить. Хозяин начал водить его кругами, в надежде на то что силы оставят быка. Но тот был настоящим войном и, не смотря на то, что почти вся кровь уже вытекла из его могучего тела, продолжал бороться. Народ, видя такое редкое зрелище, начал смеяться и шутки шутить: «а вдруг бык бессмертный и душа нашей бабушки так и останется на грешной земле?».

Но наконец RD-3 упал… Как же так, великий воин, смерть взяла и тебя?

Но нет – он встал и снова в строю. Всё-таки есть лекарство от смерти, оно есть! Хозяин снова начал его водить кругами за верёвку, продетую через ноздри.

Что такое? Бык снова упал – на сей раз замертво. Смерть не щадит никого – даже героев! Умрут все!

Всё смешалось в кровавой карусели.

Немцы в шоке: задумались о величии смерти.

А детишкам всё нипочём! Всё игра, всё пройдет и зачем вообще о чём-то париться?

После того как зарубили всех буйволов началась их разделка.

Мясо мелко порезали и набили им стебли бамбука, которые потом стали запекать на огне. Это чисто тораджийское блюдо под названием папионг – им угощают всех гостей. Но мы с Александром посмешили покинуть Тагари, всё-таки похороны тораджа тяжелое зрелище и нашим нервам требовался отдых. К тому же, мясо мы не едим.

О том что из себя представляют захоронения этого народа можно почитать .

Как добраться

В регион Тана Тораджа из Макассара ходит огромное количество автобусов с терминала Daya утром и вечером в 7 и 9 часов. Ехать, соответственно, весь день или всю ночь. Автобусы, даже самые дешевые, очень комфортабельные: с полностью раскладывающимися широкими сиденьями и подставками для ног, как в Малайзии. Цена 130-190 тысяч рупий.

1. Вопреки заверениям местных гидов, похороны проводятся круглогодично, но чаще всего в июле-августе и под Рождество. В августе так же может повезти увидеть церемонию переодевания покойника: в этот период открывают могилы, достают покойников, переодевают останки, или моют кости, добавляют в гроб те предметы, что умерший попросил у родственников во сне.

2. Для того чтоб посетить похороны вовсе не обязательно нанимать местного гида, можно просто придти, посидеть, посмотреть, поснимать. В окрестностях Рантепао никому до вас дела не будет, а в глубинке вы будете в центре внимания и окружены всяческой заботой.

3. Гидов можно ангажировать в любом гесте, минимальная цена – 150000 рупий в день (12 долларов), плюс на бензин, если он будет возить вас на своём мотобайке.

4. В Рантепао есть несколько гестхаусов, рекомендую . Если же нужен большой приличный отель, можно посмотреть на поисковике Hotellook

Родственник поправляет очки Таппан Раре, которая умерла в 2006 году в возрасте 65 лет. Фото: Брайан Лехманн National Geographic

В отдаленном уголке Индонезии умершие и их тела по-прежнему считаются частью семьи. “Очень важно, что мы существуем не сами по себе, а как часть чего-то большего”, - говорят представители народа тораджи в интервью National Geographic .

Около семи вечера Элизабет Ранте отодвигает золотую штору, открывая дверной проход, и мы проскальзываем внутрь. “Папа, Папа, - шепчет она своему мужу, - к нам приехала гостья из далекой страны”. В комнату входит с подносом в руках второй сын Элизабет, Джейми, и тихо подходит к нам. “Вот твой рис, Папа. Вот рыба. Вот чили”, - говорит он.

Стараясь не шуметь, мы направляемся к выходу. “Просыпайся, Папа. Время обеда”, - говорит Элизабет, и я оборачиваюсь на мгновение. Йокки, старший сын, объясняет отцу: “Она хочет сфотографировать тебя, Папа”.

Трогательная семейная сцена, которая могла бы происходить в любом уголке мира, если бы не один нюанс - муж Элизабет, бывший работник городской администрации, уже две недели как мертв. Здесь, в этом бетонном доме уважаемой и процветающей семьи, на деревянной кровати без движения лежит Петрус Сампе, накрытый одеялом до подбородка.

Семья и друзья осматривают тело Деборы Маупа, умершей в 2009 году в возрасте 73 лет. Мумифицированное в растворе формальдегида тело хорошо сохранилось - это к удаче. Фото: Брайан Лехманн National Geographic

Петрус еще несколько дней будет оставаться в своем доме на окраине Рантепао, расположенного в отдаленном горном районе Сулавеси, одного из индонезийских островов. Его жена и дети будут говорить с ним и приносить ему еду четыре раза в день - завтрак, обед, ужин и вечерний чай. “Мы делаем это потому, что очень любим и уважаем его”, - говорит Йокки. “Раньше мы всегда ели вместе. Он все еще в доме, с нами, и мы должны кормить его”, - добавляет Элизабет. Благодаря тому, что тело обработали формалином (водным раствором формальдегида), оно не разлагается и через некоторое время превратится в мумию. Тело совсем не пахнет, в комнате стоит обычный для домов народов тораджи запах сандала. С картины на стене на покойного смотрит Иисус Христос.

Четыре дня спустя, после христианской службы и обеда на сто с лишним человек, члены семьи переносят Петруса с кровати в гроб - этот процесс снимают на видео. Десяток детей отпихивают друг друга, чтобы лучше видеть. Петрус пролежит дома в гробу еще четыре месяца, до похорон в декабре. До тех пор его жена будет жить с ним в одном доме; в некоторых семьях сохранился старый обычай никогда не оставлять мертвого одного. До похорон Элизабет и ее дети будут называть покойного то макула - больным человеком. “Мы верим: несмотря на то, что наш отец - то макула, его душа все еще в доме”, - говорит Йокки.

Читать еще

Рисма Паэмбонан относит обед своей свекрови Марии Салемпан, умершей две недели назад в возрасте 84 лет. Торанджи ценят время, проведенное с родителями. «Мне не грустно, ведь она все еще с нами», - говорит другая женщина о своей 73-летней матери, тело кото National Geographic

В отличие от людей западной культуры, тораджи не воспринимают смерть тела как нечто резкое и завершенное. Для них это лишь первая ступень долгого, постепенного процесса. О телах близких заботятся несколько недель, месяцев и даже лет после смерти. Похороны часто откладывают, чтобы успели приехать родственники покойного из дальних краев. Сама церемония длится неделю, во время которой в дом тораджи стекаются родные и близкие со всех уголков мира. Когда кортеж, состоящий из сотни машин и мотоциклов, отправляется проводить покойника в последний путь, движение на дорогах останавливается (чего не случается, даже когда едет полиция или скорая). Смерть здесь уважают больше, чем жизнь.

Тораджи не отказываются от медицинской помощи, когда их жизни грозит опасность. И, конечно, они горюют, когда близкие умирают. Однако почти все уверены, что смерть - неотъемлемая часть жизни. Тораджи считают, что даже после смерти человек не умирает по-настоящему, что и тогда связь между близкими людьми сохраняется. Для них смерть не конец, а лишь переход к другой форме существования. Тораджи, живущие на севере Сулавеси, иногда достают усопших родственников из могил, чтобы переодеть их и укутать в новый саван.

Никто точно не знает, откуда берут начала погребальные обычаи тораджи. Язык тораджи стал письменным только в XX веке, и информация о многих древних обрядах до сих пор передается из уст в уста. Лишь недавно археологи установили, что некоторые из этих обычаев существовали еще в IX веке. Первые голландские корабли прибыли на территорию нынешней Индонезии в XVI веке в поисках пряностей. Спустя триста лет они проникли в места проживания тораджи - сейчас в этих районах живут племена тораджи утара и тана тораджи. Благодаря голландским миссионерам в этом районе Индонезии распространено христианство - преимущественно протестантизм, однако некоторые исповедуют католичество. (В то время как большая часть индонезийцев - мусульмане.) Христианство более или менее успешно совмещают с традиционными ритуалами тораджи: практически каждый этап погребального обряда сопровождается молитвой “Отче наш” и чтением Евангелия от Матфея или Иоанна.

Сестры и кузины окружили трехлетнюю Шиарини Таниа Тиранду, умершую днем ранее. Они гладят ее и говорят с ней. Для них она - то макула, больной человек. Фото: Брайан Лехманн National Geographic

Деревни тораджи расположены как высоко в горах, так и в долинах. От крупнейшего населенного пункта Сулавеси, Макасара, до Рантепао, города с населением 26000 человек, приходится добираться восемь часов, проделав путь в 300 километров по горным серпантинам. Деревни соединены между собой ухабистыми дорогами, на которых с трудом могут разъехаться две машины.

Я приехала сюда после многих лет исследований отношения к смерти людей западной культуры, которые боготворят медицину и лекарства, но боятся самой смерти, причину которой видят в несовершенных технологиях или отсутствии желания жить. Поэтому многих американцев оставляют умирать в госучреждениях, хотя большинство из них предпочли бы отойти в мир иной у себя дома. Когда мой муж Теренс умер, я решила узнать другой подход к смерти и приехала сюда изучать культуру с прямо противоположным отношением к этому явлению.

Колин Мюррей Паркс и Холли Джи Приджерсон в книге “Утрата: как взрослые справляются с горем” пишут, что в западной культуре совершенно нормальным считается разговаривать с мертвыми, чувствовать их присутствие и даже видеть их. Горе, пишут Паркс и Приджерсон, имеет не линейный, а скорее цикличный характер - оно затихает и вспыхивает с новой силой в течение многих лет, и погребальные обряды тораджи служат тому примером. Расставание с покойным спустя несколько дней или даже часов после смерти, типичное для западной культуры, для тораджи было бы большим ударом. “Моя мать скончалась внезапно, и мы пока не готовы отпустить ее. Я просто не могу похоронить ее так рано”, - всхлипывая, говорит Йохана Поланда. К ее матери, тело которой лежит в комнате на втором этаже, уже в течение года не зарастает народная тропа. При жизни покойная была старостой деревни (сейчас этот пост заняла ее дочь), и потому к ней до сих пор приходят за благословением перед важными событиями или даже за разрешением на заключение брака.

Тело Панкуна Ранте Ранте, которому на момент смерти было около 115 лет, положили не горизонтально, а под углом к стене. Родственники сделали это в знак большого уважения. Этот редкий обычай, дипатадонкон, практикуется только в богатых семьях. Фото: Брайан National Geographic

Микаэла Будиман, антрополог из Карлова университета в Праге, пишет, что похороны сразу после смерти были бы для тораджи “как если бы коршун упал с неба на свою добычу, схватил ее и исчез навсегда в мгновение ока”.

Так есть ли разница между нежеланием Йоханы расстаться с матерью и нашим стремлением быть с любимыми, отошедшими в мир иной? Или между беседой Элизабет с мужем и разговорами американских вдов с их усопшими супругами? Так ли отличается ритуал подношения пищи мертвым и нежелание писательницы Джоан Дидион выбросить ботинки своего покойного мужа в надежде, что он вернется? Ничто не лечит горе лучше времени. Что если бы мы, подобно тораджи, давали себе больше времени, чтобы свыкнуться с утратой?

Спустя несколько дней после моего визита к покойному Петруса Сампе и его жене на другом конце города состоялись похороны другого человека. Я пробираюсь под бамбуковый навес, приготовленный семьей усопшего для гостей из других мест, и устраиваюсь поудобнее рядом с девочкой-подростком, внучкой покойного по имени Динда. Она то подводит глаза, то играет в игры на смартфоне. “Все любят похороны, ведь на них можно увидеться с родственниками, которые живут далеко”, - говорит она, а неподалеку играют ее младшие кузины, ничуть не смущаясь стоящего неподалеку гроба.

Барталомеус Бунга держит тело своей матери Кристины Бэнни, умершей в 2011 году. На переднем плане ее внук Джерри Путра Бунга показывает большие пальцы. Похороны собирают семьи вместе, несмотря на то, что половина родственников живет далеко. National Geographic

Сотни мужчин, женщин и детей гуляют или разговаривают в тени родовых домов - тонконанов, которые можно увидеть везде, где живут тораджи. Эти построенные на сваях здания с большой изогнутой крышей похожи на огромные красные лодки в море пальм, кофейных деревьев и бугенвиллей.

Между тонконанами копошатся привязанные к бамбуковым палкам свиньи - скоро их зарежут на обед. Женщины в облегающих черно-белых платьях торгуют сигаретами. В передвижном ларьке продают воздушные шары. И повсюду лоснящиеся, жирные азиатские буйволы - они лежат под деревьями, стоят возле дорог или ходят по кругу под наблюдением молодого человека, который обращается с ними с такой заботой, будто они его домашние питомцы. Распорядитель похорон с помоста обращается к одному из этих великолепных животных с огромными, изящно загнутыми кверху рогами, расстояние между которыми составляет почти два метра. “Сегодня ты самый важный буйвол, - говорит он. - Ты отправишься в загробный мир с этим человеком и сделаешь его богатым”.

Размах похорон тораджи оценивается в буйволах, которые служат здесь своего рода валютой. В расчет берется их количество, здоровье и внешний вид. Похороны для тораджи очень важны в плане иерархии - они укрепляют статус семьи умершего, людей, которые присутствовали или отсутствовали на церемонии. Сегодня один из последних дней угощений, приемов, встреч, молитв, развлечений и ритуалов, продолжавшихся больше недели и постепенно отделявших мертвого от мира живых. Тело перемещают из дома в тонконан, затем в расположенный неподалеку амбар для риса и, наконец, в погребальную башню, возвышающуюся над местом проведения похорон.

Похороны объединяют тораджи - как семьи, так и целые деревни. Люди копят деньги на похороны, стремясь превзойти друг друга в подарках, что приводит к расточительству и сложной системе долговых обязательств. Твой кузен подарил буйвола? Ты должен подарить быка покрупнее. Тебе подарили дорогой подарок, но ты не можешь ответить тем же? Тогда эта обязанность ложится на твоих детей. Если и они не справятся, она перейдет к внукам. Об этой, не самой приятной стороне похорон, нельзя не вспомнить, слушая выкрики распорядителя, считающего подарки. “Кто подарил эту свинью? А этого буйвола?” - слышится из громкоговорителя. А под жестяным навесом представители власти оценивают размер и внешний вид подаренных животных, чтобы обложить их налогами. По окончании церемонии семье покойного вручат тщательно составленный список полученных подарков, чтобы потом она могла ответить дарителям тем же, когда кто-то из их близких скончается.

Тораджи выращивают буйволов, чтобы принести их в жертву. А до той поры мальчики (а иногда и девочки) заботятся о них с любовью и гордостью, как если бы они были породистыми жеребцами или дорогими машинами. На похоронах животным перерезают ножом яремную ве National Geographic

Для тораджи похороны - веселое событие. Это словно свадьба, бармицва, воссоединение семьи и поминки вместе взятые. Богатые похороны - это возможность пообщаться, выпить и поесть от души, развлечься и даже познакомиться с новым работодателем или присмотреть себе хорошую пару. Здесь также устраивают бои буйволов. (“Никаких ставок!, - предупреждает распорядитель. - Это праздник христианской семьи, и здесь рядом полиция! Никаких ставок!”) Когда наступает время нести гроб к погребальной башне, по меньшей мере пятьдесят молодых людей берутся за бамбуковые палки и с песнями обходят место церемонии. Гроб начинают качать вверх и вниз, когда начинают воспевать интимную жизнь усопшего: размер некоторых частей его тела и сексуальное мастерство. Затем носильщики окатывают друг друга и гостей водой из пластиковых стаканов.

“У тебя может быть уважительная причина не прийти на свадьбу, но быть на похоронах ты обязан”, - говорит 52-летний Дэниэл Рантетаса, сидящий в секции ВИП на похоронах Ласси Алло Туды, дедушки Динды. Дэниэл подсчитал, что за всю свою жизнь он побывал на более чем трехстах похоронах. Он говорит, что на таких похоронах, как эти, в жертву приносят минимум 24 буйвола, а на некоторых - больше сотни. Одно животное стоит в среднем 20 миллионов рупий (1425 долларов), хотя цена за особо ценных, пятнистых буйволов может быть намного выше. На богатых похоронах расходы на одних только буйволов могут достигать 400 тысяч долларов, которые покрываются за счет подарков гостей и денег, высылаемых родственниками, живущими за границей. Еда и напитки для сотен гостей и временное жилье для приехавших издалека также стоит немало. Люди находят деньги на похороны, даже если у них нет средств заплатить за образование. “Моя бабушка сказала, что у нас слишком мало сбережений, чтобы платить за обучение в колледже. А через пару недель она потратила несколько тысяч на свиней для похорон нашего родственника. Я стала жертвой традиций”, - поделилась со мной одна женщина. Как часто говорят тораджи, мы живем, чтобы умереть.

Читать еще

Тем не менее, некоторые туристы, приезжающие посмотреть на экзотичные пышные похороны тораджи, замечают, что связь между людьми, отсутствие у них страха перед смертью и веселье меняют их взгляд на собственную культуру. “Мы, европейцы не думаем о конце своей жизни. А здесь готовятся к нему годами”, - говорит Антонио Мучет, IT-специалист из Мадрида.