Если говорить о современном определении философии и ее предмета, то оно, безусловно, ближе традиционному пониманию, основываясь на представлении о философии как о дисциплине, имеющей дело со всеобщим. Однако вряд ли стоит считать философию наукой всех наук, в которой залегают истоки не только уже самоопределившихся наук, но и всех тех, которые, возможно, выделятся из нее в дальнейшем. Предмет современной научной философии своеобразен и не пересекается с предметами частных «нефилософских» наук. Уместно привести здесь следующее рассуждение: «Предмет научной философии специфичен и неизменен, из него выделять и «отдавать» другим наукам нечего, да и не нужно; он у нее единственный, неделимый и нераздаваемый по частям. Предмет философии в объективном смысле стабилен. Иное дело – содержание знания, разработанность его проблематики, способность той или иной отрасли знания найти подлинный предмет своего исследования, выявить его законы (при необходимости помочь другой отрасли знания найти предмет и развить о нем соответствующее представление)… Предмет философии не «распочковывался», предметы естественных наук не порождались им. Частные науки и сама философия выделились, обретя свой предмет, из совокупного преднаучного знания («протознания»)».
Возвращаясь к современному определению философии и ее предмета, попытаемся в наиболее общем виде определить, что же она изучает. Самый первый подход к предмету философии позволяет установить, что она имеет дело с весьма широкой сферой субъект-объектных отношений, или, более простыми словами, отношений человека и мира. Взаимодействие человека с окружающей его природой и социальной реальностью многомерно и разнообразно. С давних времен люди стремятся понять законы развития мира, чтобы выстроить свою жизнь в соответствии с ними, постигая периодичность разливов рек и морских приливов, открывая энергию ядерного распада и уясняя потенциал солнечной энергии (это познавательное отношение к миру). Проникая в глубинные тайны природы, они старались понять устройство Вселенной и ее влияние на человеческую жизнь, осознать, какое воздействие оказывает мир на развитие сознания и где залегают истоки последнего, определить, что является более фундаментальным – человеческое сознание или природа с ее нерушимыми законами (это онтологическое отношение к миру) (см. раздел «Онтология как философское учение о бытии»). Познавая все более широкий круг явлений, люди определяли их ценность и значимость для жизни, выстраивали приоритеты в социальных отношениях, учась понимать красоту и гармонию, стремиться к истине и добру, уважать законы и бороться за справедливость (это ценностное отношение к миру). Человеческий род не остался простым наблюдателем: исходя из жизненных потребностей и своих представлений о ценностях, он научился преобразовывать природу, использовать ее силы и скрытые возможности, выступая творцом, строителем, созидателем (это практическое отношение человека к миру).
Однако если предположить, что весь этот широкий круг важнейших взаимных отношений человека и мира входит в предмет философии, то этот предмет оказался бы поистине неохватным. Интересуется ли философия тем, как энергия фотона связана с длинной волны электромагнитного излучения, как рассчитать вероятность случайных событий, как выразить алгебраическое уравнение в радикалах, какова средняя молекулярная масса химических элементов звездного вещества или с помощью какого лекарства вылечить насморк? Безусловно, нет: это вопросы частных наук. Зато философия решает вопросы о том, обладает ли мир как в целом, так и в своих отдельных частях системной организацией, существует ли в нем причинно-следственная связь и какова роль случайности в природных и социальных процессах, какова сущность пространства и времени, как и откуда возникает жизнь на земле, возможно ли достичь истины, какова природа человеческого сознания. Иными словами, философия интересуется лишь всеобщим в многообразных отношениях человека и мира, стремится к выявлению максимально общих законов и связей, к пониманию внутреннего единства мира. Предмет философии – это не одна какая-либо сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла, взятое с точки зрения всеобщности. Философия стремится исследовать как единое целое то, что естественные науки разделили на отдельные части, исследование которых осуществляется различными, зачастую недостаточно связанными между собой научными дисциплинами. Философия, например, рассматривает мир как целостность, тогда как физика, химия, астрономия или биология исследуют лишь его отдельные аспекты. К данной точке зрения на предмет философии, во многих аспектах преемственной по отношению к традиционному его пониманию, склоняются сегодня многие отечественные философы.
Таким образом, предметом философии является всеобщее в системе отношений человека и мира. В рамках философии субъект-объектные отношения исследуются в наиболее общем плане. Понятия «субъект» и «объект» были введены в философскую терминологию в эпоху Средневековья для обозначения познающего индивида и предмета его познания соответственно. Субъект-объектный подход к пониманию философии и ее предмета сформировался и получил широкое развитие в немецкой классической философии XVIII-XIX вв. Одним из первых его выразил Иоганн Фихте, резко отграничивший человеческий субъект («Я») от всей совокупности противостоящих ему объектов внешнего мира («не-Я»). Доказывая необходимость исходить в объяснении действительности из «Я», Фихте определил свои взгляды как «идеализм», противопоставив их «догматизму» как стремлению исходить из «не-Я» при объяснении человеческого «Я».
В современной философии под «субъект-объектными отношениями» понимают всю совокупность действенно-познавательных отношений человека к противостоящей ему природной и социальной действительности, и этот термин помогает глубже осознать особенности предметной области философских исследований. Действительно, необходимо постоянно учитывать, что философия изучает не только мир в его всеобщности, не только человека в его всеобщности, но их взаимные отношения, влияния, взаимодействия. «Из этого отношения человека к миру и формируется та коренная особенность философского мировоззрения, которую можно определить как биполярность. Речь идет не только об объективном, но также и о субъективном отношении: одни придают преимущественное значение первому, другие – второму…». В предмете философии с необходимостью выражено разделение всей действительности на человека и мир, на духовное и материальное, на субъекта и объект. Именно поэтому философия, основанная на работе обобщающего категориального строя человеческого разума, способна создать систему знаний о мире как целом: «Ее задача – не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство». Философское знание, имеющее реальную познавательную ценность, в построении общей картины мира с необходимостью должно опираться на современные данные естественных, технических, гуманитарных, социальных наук, оно должно строиться на обширном и прочном фундаменте знания, не являющегося специфически философским. Однако философия ни в коей мере не является простым объединением результатов, полученных в отдельных науках: ее связь с частными науками сложнее и многограннее, поскольку она не складывает, как мозаику, результаты и данные, получаемые в рамках конкретных частных наук, а опираясь на них, интегрирует новое целостное представление о мире, человеке и их всеобщих взаимоотношениях. Результаты научного познания представляют для философии тот опыт, из которого она исходит как из уже достигнутой данности в выдвижении и обосновании собственных построений.
Выражением специфического предмета философии являются философские проблемы, то есть вопросы, выступающие неотъемлемой частью поисковой познавательной ситуации в философии, на решение которых она и направлена. Необходимость анализа и решения важнейших философских проблем определена их способностью отражать своеобразие предмета философии. И.Кант, выражая связь предмета философии и ее проблем, указывал: «Сферу философии… можно подвести под следующие вопросы: 1) Что я могу знать? 2) Что я должен делать? 3) На что я смею надеяться? 4) Что такое человек?» Круг проблем современной философии, конечно, неизмеримо шире, но существо соотношения их с ее предметом Кантом схвачено верно. Перечислим лишь некоторые проблемы современного философского знания: Как соотносятся материя и сознание? Развивается ли мир по естественным законам или им управляют сверхъестественные силы? Конечен или бесконечен мир? Существует ли причинно-следственная связь в мире и какова роль случайности в нем? Каковы свойства материи? Какова сущность человека и его место в системе мироздания? Возможно ли адекватное познание мира и достижение истины? Какими способами человек познает окружающий мир? В чем смысл жизни? Как достичь счастья? В чем сущность прекрасного? Что такое справедливость? В чем смысл и основное направление человеческой истории? Как обеспечить выживание человечества перед лицом глобальных проблем современности?
Рассматривая эти вопросы, нельзя не обратить внимания на их особенности. Прежде всего, это проблемы всеобщего характера. Они стремятся охватить мир в целом, человека в целом, отражают всеобщее во взаимоотношениях этих сложнейших саморазвивающихся систем. Данные проблемы направлены на предельно широкое осмысление субъект-объектных отношений, служат основой формирования мировоззрения человека и задают базовые ориентиры его жизнедеятельности. Всеобщность выступает как важнейшая черта абсолютно всех философских проблем. Еще одной значимой чертой является их постоянство: философские проблемы сохраняют свое значение для любых эпох. В этом – качественное отличие философских проблем от частнонаучных. Современные математики более не рассуждают о том, возможно ли построить правильный 17-угольник с помощью циркуля и линейки, поскольку в 1796 году возможность эту доказал Карл Фридрих Гаусс. Давно доказано и то, что лишь с помощью этих инструментов не решить задач об удвоении куба, трисекции угла и квадратуре круга. Современных физиков не интересуют более оптические проблемы времен Рене Декарта (1569-1650), поскольку они успешно решены. Безусловно, в частных науках периодически возникают вопросы, которые не находят решений в течение длительного времени. Например, великая теорема Пьера Ферма о неразрешимости в натуральных числах диофантова уравнения xⁿ+yⁿ=zⁿ при n>2, сформулированная им в XVII веке, была доказана Эндрю Уайлсом только в конце XX века. Однако такая длительность решения проблем в частных науках являет собой скорее исключение из правил. Совершенно иное дело – проблемы философские. Они вечны в подлинном смысле этого слова в силу их соотнесенности с бытием человека и поиском смысла этого бытия, который людьми обретается «вновь» и «заново». «Для чего вообще все это? Для чего мироздание? Для чего «Я» и мои переживания? А эти вопросы задаются именно потому, что в этом мироздании живет живое существо, которое не создано, а создается. Непрерывно, снова и снова». Сегодня, равно как и тысячу лет назад, мыслители будут биться над проблемой определения роли случайности в мире или личности в историческом процессе, ибо философские проблемы «всегда сохраняют свое значение: в каждую эпоху постановка этих проблем означает не просто продолжение традиции, но и выявление новой перспективы».
Вместе с тем, осознавая вечность философских проблем, не следует думать, что они принципиально неразрешимы. В каждую новую эпоху новый великий ум находит их специфическое решение, базирующееся на современном ему уровне развития общества, науки, техники, связанное с особенностями культурного и исторического процесса. Именно поэтому философию нередко называют систематизированным, максимально рационализированным мировоззрением своей эпохи. У философских проблем есть и еще одна интересная черта: судьба творческого решения проблемы и судьба самого творца оказываются в философии неразрывно связанными. «Личность великого философа пронизывает всю инфраструктуру его учения. Платон и Аристотель жили в одну эпоху, так же как Декарт и Спиноза, Кант и Гегель, однако их воззрения, хотя и связаны, сопоставимы, но вместе с тем совершенно самостоятельны и своеобразны; это – разные системы, выношенные и выстроенные сугубо индивидуально, «штучно», в единственном числе». В философских учениях, как и в шедеврах искусства, проявляются не только черты эпохи, но и индивидуальные особенности мышления и сила гения великих мыслителей. Эта черта делает философию не только полезным, но еще и крайне увлекательным занятием.
2. Философские проблемы общества
Избрав мудрость в качестве предмета своего мышления, античные философы с необходимостью вышли на проблему мира как единого целого, его устройства, закономерности и бытия. На чем основано бытие природы и ее многообразие? Какое место занимает человек в мире и что он может ожидать от мировых событий?
Для становления философской проблематики много сделали Гераклит, Демокрит, Платон и Аристотель
Для их времени характерно мнение, что мудростью обладают лишь боги. В глазах философов они - воплощение разума, который устроил космос как закономерно функционирующее целое с привилегированным положением человека-микрокосма в природе. Разумные первоначала бытия постигаются с помощью понятий, и раз понятые, они становятся опорой для мышления. Разумные первоначала неизменны, вечны, и их знание делает философию царицей наук.
Постепенно понятие «боги» как образное выражение разумности и закономерности бытия заменяются понятиями «закон», «логос», «сущее» и т.д.
С точки зрения Демокрита, космос – воплощение атомов и пустоты. Порядок и закономерность царят в природе. Душа тоже состоит из атомов, которые распространены по всему телу. Но органом мышления является мозг.
Платон разделил тело и душу, материальное и духовное и сформулировал понятие Демиурга. Демиург превращает хаос в космос, реализуя программу, заложенную в идеях, образующих сверхъестественный мир. Но Демиург у Платона – сложное и безличное начало, входящее в иерархию первосущностей.
В годы Средневековья на место Бога как демиурга (устроителя космоса) выдвигается Бог как Креатор, Творец мира. Фома Аквинский требует подчинения философии христианским догматам, но полагает, что у природы имеются и свои собственные закономерности, которые полезно изучать. Задача философии – быть посредницей между религией и научными изысканиями.
В преддверии индустриальной цивилизации, идущей на смену традиционному обществу, философия восстанавливает свои права на самостоятельность и в ней смещается акцент в понимании своего предмета. Декарт писал: «Вполне мудр в действительности один Бог, ибо ему свойственно совершенное звание всего; но и люди могут быть названы более или менее мудрыми, сообразно тому, как много или как мало они знают истин о важнейших предметах».
На первый взгляд Декарт не меняет традиционного представления о предмете философии, но, в сущности, он открывает новую эру в трактовке философских проблем. В его сочинениях на первый план выдвигаются человек как субъект познания, разум человека, его способности превратить природные процессы в полезные для людей средства.
Отдавая дань Богу, Декарт занимается анализом исходных принципов познания. «Я мыслю, значит, существую». Таков исходный его принцип. Не божественные первоначала, а организация человеческого разума – вот что интересует французского мыслителя. И он полагает, что человек вполне способен и познать природу, и поставить ее под свой контроль. В природе Декарта интересует не ее мнимая божественность, а практическая полезность.
В XVIII в. французские материалисты, переведя Бога в разряд мнимой величины и объявив природу единственно реальным предметом своих размышлений, акцент делали на человеке и его разумных свойствах. Зная разумные начала людей, полагали они, можно обеспечить становление царства просвещения, нравственности, искусства и науки.
Продолжая эту линию, выдающийся немецкий мыслитель Фейербах говорил: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии».
Выделяя человека в качестве субъекта деятельности, предшественник Фейербаха Кант полагал, что философия обязана ответить на ряд вопросов: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?» и тем самым разгадать тайну человека.
Та же проблематика звучит и в философии Гегеля. Только к проблеме субъекта деятельности он подходит с несколько иной стороны. Человек - воплощение мирового разума. Его разум результат развития абсолютной идеи, которая в умственном раз витии человека достигает своей полноты. Все разумное действительно, все действительное разумно.
Математически реинтерпретируя наследие Гегеля, К.Маркс и Ф.Энгельс выделяют так называемые законы диалектики, т.е. такие законы, которые лежат в основе развития природы, общества и человеческого мышления. Все меняется в действительности, но только не законы диалектики, которые в принципе не могут не быть – по определению – абсолютно разумными. Неразумному (иррациональному) нет места в философской проблематике.
В последнем тезисе и крылось главное противоречие марксизма: исключая иррациональное и находясь в русле традиции рационализма, Маркс из идеалистической (мистической) философии заимствовал причины иррациональные и мистические, которые невозможно было материалистически реинтерпретировать.
Впрочем жизнь грубо поправила рационалистические утопии и марксистов и позитивистов. В XX в. социокультурная обстановка круто меняется. Две мировые войны, атомная угроза человечеству, жестокий опыт тоталитарных режимов и разграбление и истощение природных ресурсов, и экологический кризис – все это поставило под сомнение абсолютную разумность человека, рациональность его действии, внесло новые мотивы в философские раздумья о сущности бытия и природе человека.
Выделившись из природы, человек ставит перед собой цели и во имя собственного блага, на свою ответственность вносит изменения в природную среду. Его интересы и цели своим источником имеют не состояние природы, а собственные потребности, социально- экономические заботы. Но нет ли здесь риска для самого человека? Да и является ли подлинным бытие человека в качестве субъекта, активного творческого начала? Не лучше ли ему отказаться от дерзости самореализации? Создавая социально-культурные объекты, т.е. объективируя свой внутренний мир, может ли человек сохранить контроль над собственной деятельностью или же он становится заложником неведомо куда мчавшегося локомотива?
Философия XX в. круто поворачивает к проблеме рационального и иррационального в деятельности человека, к соотношению социально-культурных ценностей и научно- технических средств достижения целей. Немецкий философ М. Хайдеггер и его последователи (экзистенциалисты) заявляют, что человек включен в бытие и может его знать, лишь испытывая реальность на опыте. Жизненный опыт людей своим началом имеет страх, который они испытывают, когда начинают сознавать свою конечность и хрупкость своего брошенного в чуждый им мир и приготовленного к смерти бытия. «Метафизика говорит о сущем как таковом в целом, т.е. о бытии сущего; тем самым в ней правит отношение человека к бытию сущего»
Итак, философия знает три главные темы: мир, человек и отношение к миру.
Естественно, что обсуждение каждой темы порождает свои проблемы. Как определить границы мира и что составляет его основу, существует ли что-либо за пределами бытия и как понимать небытие? Интерес к человеку связан с проблемами его природы и сущности: каково соотношение духовного и материального (души и тела, сознания и мозга), природного и социального, сознательного и бессознательного? Отношение человека к миру конкретизируется в оценке значимости для жизни людей практической деятельности и познания. В чем мудрость в созерцательном отношении к природе, или же в гордом стремлении не ждать милостыней от природы, а взять их у нее, или же в мужественной озабоченности выжить, сохраниться в условиях рискованной в своей сущности деятельности? И могут люди в своем отношении к миру надеяться на его познание?
Само собой разумеется, что философское знание о мире, человеке и его отношении к миру изменяется от одной исторической эпохи к другой и всегда находится под определяющим влиянием со стороны социально-экономических, научных, художественных и нравственных запросов общества. Философские проблемы - это постоянный поиск того, что собой представляет социокультурная эпоха, чем характеризуется отношении
человека к миру в данную эпоху и какими переживаниями и заботами охвачена его душа и живет его пульсирующая мысль. Только таким образом философия приближается к содержательному раскрытию фундаментальных принципов бытия, практической и познавательной деятельности человека.
3. Можно ли утверждать, что человека человеком делает свободный выбор? Объясните смысл высказывания Т.Т. Сартра: «Свобода начинается тогда, когда я говорю «нет»
Начнем с того, что любое состояние есть действие. Любое действие возможно только при наличии ориентиров. Верны они или нет – другой вопрос. С исчезновением ориентиров человек теряет возможность действовать, а с нею саму возможность существовать. Человек без ориентиров превращается в абсолютное ничто, безвольную биомассу, т.е. перестает быть человеком.
Ориентирами служат два источника – страсти человеческие и заповеди Божьи. Чтобы выбирать, нужно иметь варианты выбора. Верующий в Бога может выбирать между верой в Бога и отказом от Бога. У неверующего выбора нет. Он не знает Бога и потому всегда следует своим страстям. Следовать чему-то другому он просто не может, потому что этого другого в его сознании нет. У него один путь. Он раб инстинктов, источник которых в нем самом, и ничего другого не знает. Верующий есть Божий раб, то есть источник, осуществляющий над ним власть, находится вне человека. Человек всегда имеет два варианта – один внутри себя (свои страсти) и другой вне себя (воля Бога).
Возможность выбирать означает свободу. Я свободно выбираю, кому покориться, своему внутреннему источнику или внешнему, и этим я свободен. Я выбираю, потому что есть из чего выбирать. Из двух возможных источников, Бог или инстинкт, я выбираю один вариант и иду по выбранному пути.
Если я не верю в Бога, вместо двух направлений у меня остается единственный вариант. Я не могу покориться тому, чего для меня нет. Если я считаю, что Бога нет, у меня нет второго варианта.
Если вариант один, это не выбор. Выбор - это минимум два варианта. Где человеку взять второй вариант, если весь мир сводится к нему самому? Поэтому без Бога нет глобального выбора. Вне выбора нет свободы. Свобода существует только в момент выбора. Человека делает свободным именно это мгновение выбора. Вся жизнь свободного состоит из бесчисленных мгновений выбора. Когда выбор совершен, у верующего, помимо относительной свободы в рамках заданного направления, есть свобода остаться в этом направлении, или не остаться. Он каждую секунду выбирает волю Бога, имея свободу в любой момент выбрать свои желания, т.е. совершить грех. Постоянно выбирая Бога, он всю жизнь свободен и одновременно раб Божий. Неверующий всегда раб и только раб, поскольку у него нет мгновения выбора.
Человек всегда раб. Его сущность такова, что не быть рабом он не может. Он или раб Божий, или раб страсти. Сказано в Писании: «Не можете служить Богу и мамоне»; «Не в воле человека путь его… не во власти идущего давать направление стопам своим» (Мф.6.24; Иер.10.23).
Безграничная вседозволенность невозможна даже теоретически. Человек всегда во власти тех или иных законов, ограничивающих и направляющих его. Выход за рамки одних законов приводит его в рамки других. Если где-то и есть абсолютная свобода, она за рамками трехмерного, видимого нам мира. В нашем земном мире максимум свободы – момент выбора.
«Свобода начинается со слова «Нет».
1. Я понимаю свободу, как абсолютную категорию. То есть, либо она есть и она является свободой от всего, что требует абсолютного саморазотождествления, либо можно говорить только о переходе в другие области несвободы, и только. Например, свобода от стереотипов, навязываемых родителями - к стереотипам, навязанным социальной средой/любимыми книгами/жизненным опытом/etc. Иллюзию свободы здесь создает то, что человеку кажется, что он этот выбор сделал добровольно. Меж тем, если всмотреться в цепочку причин, обусловивших его, о свободе можно перестать говорить.
И лучше о ней не говорить. В сущности, ИМХО, будет более точным вместо слова «освобождение» употреблять слова «смена дискурса».
Но формат задан и поэтому поговорим о любимых иллюзиях.
2. Свобода начинается со слова «нет!», когда подросток впервые сталкивается с необходимостью сказать «нет!» стереотипам, навязываемым родителями; и это «нет!» полностью оправдано. Поскольку человек существует, развиваясь, и надо же с чего-то начинать. С отшелушивания того, что препятствует разнообразным преображениям и метаморфозам. Когда подросток говорит «нет!» - он берет на себя ответственность за свою судьбу; хороший шаг. Нередко - с плохими последствиями, но это тоже один из эрзацев вполне естественного отбора. Человек, не умеющий отказывать - раб собственной слабости, и выглядит он всегда довольно отвратительно. Даже если в других своих проявлениях - обаятелен.
3. Свобода начинается со слова «нет!», когда ты говоришь «нет!» тем или иным собственным слабостям, когда ты отказываешь себе в праве не соответствовать своим эталонам силы и достоинства. Любой эрзац иллюзии свободы начинается с «я могу». И не раньше.
4. Свобода начинается со слова «нет!», когда ты отказываешь себе в безопасности. Так или иначе. Когда отпадает необходимость жить по определенным правилам оглядки на то, что может причинить тебе боль и доставить те или иные неудобства. Но осмысленно оно только тогда, когда этого требует реализация твоих жизненных принципов. Т.е. очередной эрзац несвободы. «Свобода в служении».
5. Свобода начинается со слова «нет!», когда «сковано сердце, свободен ум. - Если крепко заковать свое сердце и держать его в плену, то можно дать много свободы своему уму» (с) Ницше.
6. Свобода начинается со слова «нет!», когда ты сам определяешь, в какой мере ты готов оправдывать ожидания окружающих, и чем готов за это расплачиваться. Это та область, в которой иллюзорность нашего понимания свободы становится почти очевидной.
...) – основан учеником Платона Аристотелем в 4 в. до н.э.; стоическая школа – основана в кон. 4 в. до н.э. Зеноном Китийским (из города Китеон); эпикурейская школа – основана в кон. 4 в. до н.э. философом Эпикуром. Философы Античности: Аристотель Аристотель из Митилены Гераклит Эфесский Гален из Пергама Дамаский Дамон из Афин Евбулид из Милета Евгемер из Мессены Евдем Родосский Евдокс...
С 73-77. Лосев А. Ф. Типы античного мышления // Античность как тип культуры. - М., 1988. - С. 78-104. Луканин Р. К. Из истории античного опыта и эксперимента // Филос. науки. - 1991. - № 11. - С. 23-36. Луканин Р. К. Категории Аристотеля в истолковании западноевропейских философов // Путем Октября. - Махачкала, 1990. - С. 84-103. Луканин Р. К. "Среднее"- специфическое понятие аттической...
Символисты). ЭТА ИНФОРМАЦИЯ МОЖЕТ БЫТЬ ПОЛЕЗНОЙ ДЛЯ ВАС!Вашему вниманию представляется набор фалов, которые сосредотачивают в себе порядка 99% ответов на экзаменационные вопросы в разных редакциях по философии на вступительный экзамен в аспирантуру НТУУ «КПИ» (Киевский Политех.) по программе 2001-2002гг. (может быть эта программа была и раньше, может сохранится и в будущем, но на эти годы...
Качественное своеобразие общества, его отличие от природы, отношение к государству, религии, морали, системе ценностей, духовной культуре, выявление основных стратегий интерпретации общества в истории философской мысли, целей и общественных идеалов, направленности истории и перспектив общества в социокультурной динамике описывается в таком разделе философии, как социальная философия , или философия общества .
Социальная философия – это философия общества. Она выявляет природу общества, его специфику, структуру, механизмы функционирования и развития, т. е. предметом анализа социальной философии являются проблемы социального (общественного) бытия, социальной онтологии . Развитие различных частных методов исследования общества, специальных научных дисциплин об обществе, как бы актуально и прогрессивно оно ни было, не отменяет и не может отменить задачи философского исследования общества, построения различных моделей социальной онтологии, выявления специфики социальной реальности, взаимодействия различных феноменов общественного сознания и социальных явлений друг с другом, поиска приоритетов и предельных мировоззренческих ориентиров сознательного отношения к миру, осуществляющихся в рамках социальной философии.
Центральным понятием социальной философии является "общество" в различных его измерениях, выступающее в процессе философской рефлексии как социальное бытие , а учение о нем как социальная онтология . В широком смысле слова под обществом понимается обособившаяся от природы часть материального мира, которая представляет собой исторически развивающуюся совокупность отношений между людьми, складывающуюся в процессе его жизнедеятельности. В более узком смысле слова общество – это определенный этап человеческой истории (например, феодальное общество) или отдельное конкретное общество (например, современное белорусское общество).
Общественное, социальное – это все то, что характеризует совместное существование людей и отлично от их природной, биологической основы. Вне непосредственного и опосредованного взаимодействия людей общество не существует, как и становление человеческой личности невозможно вне общества, вне усвоения социального опыта, мира культуры и науки, программ поведения, общения и деятельности, накопленных социумом.
В отличие от природы общество есть деятельность преследующего свои цели человека. Если в природе действуют слепые, бессознательные силы, во взаимодействии которых и проявляются общие законы, то в обществе действуют люди, одаренные сознанием, поступающие обдуманно, сознательно или порою под влиянием страсти, желания властвовать, но всегда стремящиеся к определенным целям. В обществе ничего не делается без сознательного намерения, без желаемой цели.
Общество не просто обособившееся в результате практики от природы системное образование, а это и сама практическая, духовная и субъективно-личностная деятельность, материальные и духовные ценности, которые оказывают мировоззренческое влияние на человека, живущего в нем. В понятии общества отражаются и его объективно-материальные (экономические) факторы (Лафарг, Смит, Маркс и др.), и духовные параметры (Франк, Соловьев, Бердяев, Ясперс, Сорокин, Шпенглер и др.), и субъектно-личностные измерения (Фрейд, Фромм, Юнг и др.).
Как теоретически обоснованная система философских знаний социальная философия формируется в период становления дисциплинарно организованной науки начиная с конца XVIII – первой половины XIX в., когда возникают попытки построения систематического обществоведения. К этому времени сложились многообразные теоретико-методологические парадигмы (или исследовательские программы ) как системы принципов, идеалов и норм, определяющих механизмы описания и объяснения общественных явлений, критерии научности в их познании и прогнозировании, выступающие в силу своей интегративности трансляторами социально-философского знания в сферу конкретно-научного знания, а через него способствующие приданию смысла деятельности практического мышления в экономике, политике и других сферах социальной жизни.
Избрав мудрость в качестве предмета своего мышления, античные философы с необходимостью вышли на проблему мира как единого целого, его устройства, закономерности и бытия. На чем основано бытие природы и ее многообразие? Какое место занимает человек в мире и что он может ожидать от мировых событий?
Для становления философской проблематики много сделали Гераклит, Демокрит, Платон и Аристотель
Для их времени характерно мнение, что мудростью обладают лишь боги. В глазах философов они - воплощение разума, который устроил космос как закономерно функционирующее целое с привилегированным положением человека-микрокосма в природе. Разумные первоначала бытия постигаются с помощью понятий, и раз понятые, они становятся опорой для мышления. Разумные первоначала неизменны, вечны, и их знание делает философию царицей наук.
Постепенно понятие «боги» как образное выражение разумности и закономерности бытия заменяются понятиями «закон», «логос», «сущее» и т.д.
С точки зрения Демокрита, космос – воплощение атомов и пустоты. Порядок и закономерность царят в природе. Душа тоже состоит из атомов, которые распространены по всему телу. Но органом мышления является мозг.
Платон разделил тело и душу, материальное и духовное и сформулировал понятие Демиурга. Демиург превращает хаос в космос, реализуя программу, заложенную в идеях, образующих сверхъестественный мир. Но Демиург у Платона – сложное и безличное начало, входящее в иерархию первосущностей.
В годы Средневековья на место Бога как демиурга (устроителя космоса) выдвигается Бог как Креатор, Творец мира. Фома Аквинский требует подчинения философии христианским догматам, но полагает, что у природы имеются и свои собственные закономерности, которые полезно изучать. Задача философии – быть посредницей между религией и научными изысканиями.
В преддверии индустриальной цивилизации, идущей на смену традиционному обществу, философия восстанавливает свои права на самостоятельность и в ней смещается акцент в понимании своего предмета. Декарт писал: «Вполне мудр в действительности один Бог, ибо ему свойственно совершенное звание всего; но и люди могут быть названы более или менее мудрыми, сообразно тому, как много или как мало они знают истин о важнейших предметах».
На первый взгляд Декарт не меняет традиционного представления о предмете философии, но, в сущности, он открывает новую эру в трактовке философских проблем. В его сочинениях на первый план выдвигаются человек как субъект познания, разум человека, его способности превратить природные процессы в полезные для людей средства.
Отдавая дань Богу, Декарт занимается анализом исходных принципов познания. «Я мыслю, значит, существую». Таков исходный его принцип. Не божественные первоначала, а организация человеческого разума – вот что интересует французского мыслителя. И он полагает, что человек вполне способен и познать природу, и поставить ее под свой контроль. В природе Декарта интересует не ее мнимая божественность, а практическая полезность.
В XVIII в. французские материалисты, переведя Бога в разряд мнимой величины и объявив природу единственно реальным предметом своих размышлений, акцент делали на человеке и его разумных свойствах. Зная разумные начала людей, полагали они, можно обеспечить становление царства просвещения, нравственности, искусства и науки.
Продолжая эту линию, выдающийся немецкий мыслитель Фейербах говорил: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии».
Выделяя человека в качестве субъекта деятельности, предшественник Фейербаха Кант полагал, что философия обязана ответить на ряд вопросов: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?» и тем самым разгадать тайну человека.
Та же проблематика звучит и в философии Гегеля. Только к проблеме субъекта деятельности он подходит с несколько иной стороны. Человек - воплощение мирового разума. Его разум результат развития абсолютной идеи, которая в умственном раз витии человека достигает своей полноты. Все разумное действительно, все действительное разумно.
Математически реинтерпретируя наследие Гегеля, К.Маркс и Ф.Энгельс выделяют так называемые законы диалектики, т.е. такие законы, которые лежат в основе развития природы, общества и человеческого мышления. Все меняется в действительности, но только не законы диалектики, которые в принципе не могут не быть – по определению – абсолютно разумными. Неразумному (иррациональному) нет места в философской проблематике.
В последнем тезисе и крылось главное противоречие марксизма: исключая иррациональное и находясь в русле традиции рационализма, Маркс из идеалистической (мистической) философии заимствовал причины иррациональные и мистические, которые невозможно было материалистически реинтерпретировать.
Впрочем жизнь грубо поправила рационалистические утопии и марксистов и позитивистов. В XX в. социокультурная обстановка круто меняется. Две мировые войны, атомная угроза человечеству, жестокий опыт тоталитарных режимов и разграбление и истощение природных ресурсов, и экологический кризис – все это поставило под сомнение абсолютную разумность человека, рациональность его действии, внесло новые мотивы в философские раздумья о сущности бытия и природе человека.
Выделившись из природы, человек ставит перед собой цели и во имя собственного блага, на свою ответственность вносит изменения в природную среду. Его интересы и цели своим источником имеют не состояние природы, а собственные потребности, социально- экономические заботы. Но нет ли здесь риска для самого человека? Да и является ли подлинным бытие человека в качестве субъекта, активного творческого начала? Не лучше ли ему отказаться от дерзости самореализации? Создавая социально-культурные объекты, т.е. объективируя свой внутренний мир, может ли человек сохранить контроль над собственной деятельностью или же он становится заложником неведомо куда мчавшегося локомотива?
Философия XX в. круто поворачивает к проблеме рационального и иррационального в деятельности человека, к соотношению социально-культурных ценностей и научно- технических средств достижения целей. Немецкий философ М. Хайдеггер и его последователи (экзистенциалисты) заявляют, что человек включен в бытие и может его знать, лишь испытывая реальность на опыте. Жизненный опыт людей своим началом имеет страх, который они испытывают, когда начинают сознавать свою конечность и хрупкость своего брошенного в чуждый им мир и приготовленного к смерти бытия. «Метафизика говорит о сущем как таковом в целом, т.е. о бытии сущего; тем самым в ней правит отношение человека к бытию сущего»
Итак, философия знает три главные темы: мир, человек и отношение к миру.
Естественно, что обсуждение каждой темы порождает свои проблемы. Как определить границы мира и что составляет его основу, существует ли что-либо за пределами бытия и как понимать небытие? Интерес к человеку связан с проблемами его природы и сущности: каково соотношение духовного и материального (души и тела, сознания и мозга), природного и социального, сознательного и бессознательного? Отношение человека к миру конкретизируется в оценке значимости для жизни людей практической деятельности и познания. В чем мудрость в созерцательном отношении к природе, или же в гордом стремлении не ждать милостыней от природы, а взять их у нее, или же в мужественной озабоченности выжить, сохраниться в условиях рискованной в своей сущности деятельности? И могут люди в своем отношении к миру надеяться на его познание?
Само собой разумеется, что философское знание о мире, человеке и его отношении к миру изменяется от одной исторической эпохи к другой и всегда находится под определяющим влиянием со стороны социально-экономических, научных, художественных и нравственных запросов общества. Философские проблемы - это постоянный поиск того, что собой представляет социокультурная эпоха, чем характеризуется отношении
человека к миру в данную эпоху и какими переживаниями и заботами охвачена его душа и живет его пульсирующая мысль. Только таким образом философия приближается к содержательному раскрытию фундаментальных принципов бытия, практической и познавательной деятельности человека.
3. Можно ли утверждать, что человека человеком делает свободный выбор? Объясните смысл высказывания Т.Т. Сартра: «Свобода начинается тогда, когда я говорю «нет»
Начнем с того, что любое состояние есть действие. Любое действие возможно только при наличии ориентиров. Верны они или нет – другой вопрос. С исчезновением ориентиров человек теряет возможность действовать, а с нею саму возможность существовать. Человек без ориентиров превращается в абсолютное ничто, безвольную биомассу, т.е. перестает быть человеком.
Ориентирами служат два источника – страсти человеческие и заповеди Божьи. Чтобы выбирать, нужно иметь варианты выбора. Верующий в Бога может выбирать между верой в Бога и отказом от Бога. У неверующего выбора нет. Он не знает Бога и потому всегда следует своим страстям. Следовать чему-то другому он просто не может, потому что этого другого в его сознании нет. У него один путь. Он раб инстинктов, источник которых в нем самом, и ничего другого не знает. Верующий есть Божий раб, то есть источник, осуществляющий над ним власть, находится вне человека. Человек всегда имеет два варианта – один внутри себя (свои страсти) и другой вне себя (воля Бога).
Возможность выбирать означает свободу. Я свободно выбираю, кому покориться, своему внутреннему источнику или внешнему, и этим я свободен. Я выбираю, потому что есть из чего выбирать. Из двух возможных источников, Бог или инстинкт, я выбираю один вариант и иду по выбранному пути.
Если я не верю в Бога, вместо двух направлений у меня остается единственный вариант. Я не могу покориться тому, чего для меня нет. Если я считаю, что Бога нет, у меня нет второго варианта.
Если вариант один, это не выбор. Выбор - это минимум два варианта. Где человеку взять второй вариант, если весь мир сводится к нему самому? Поэтому без Бога нет глобального выбора. Вне выбора нет свободы. Свобода существует только в момент выбора. Человека делает свободным именно это мгновение выбора. Вся жизнь свободного состоит из бесчисленных мгновений выбора. Когда выбор совершен, у верующего, помимо относительной свободы в рамках заданного направления, есть свобода остаться в этом направлении, или не остаться. Он каждую секунду выбирает волю Бога, имея свободу в любой момент выбрать свои желания, т.е. совершить грех. Постоянно выбирая Бога, он всю жизнь свободен и одновременно раб Божий. Неверующий всегда раб и только раб, поскольку у него нет мгновения выбора.
Человек всегда раб. Его сущность такова, что не быть рабом он не может. Он или раб Божий, или раб страсти. Сказано в Писании: «Не можете служить Богу и мамоне»; «Не в воле человека путь его… не во власти идущего давать направление стопам своим» (Мф.6.24; Иер.10.23).
Безграничная вседозволенность невозможна даже теоретически. Человек всегда во власти тех или иных законов, ограничивающих и направляющих его. Выход за рамки одних законов приводит его в рамки других. Если где-то и есть абсолютная свобода, она за рамками трехмерного, видимого нам мира. В нашем земном мире максимум свободы – момент выбора.
«Свобода начинается со слова «Нет».
1. Я понимаю свободу, как абсолютную категорию. То есть, либо она есть и она является свободой от всего, что требует абсолютного саморазотождествления, либо можно говорить только о переходе в другие области несвободы, и только. Например, свобода от стереотипов, навязываемых родителями - к стереотипам, навязанным социальной средой/любимыми книгами/жизненным опытом/etc. Иллюзию свободы здесь создает то, что человеку кажется, что он этот выбор сделал добровольно. Меж тем, если всмотреться в цепочку причин, обусловивших его, о свободе можно перестать говорить.
И лучше о ней не говорить. В сущности, ИМХО, будет более точным вместо слова «освобождение» употреблять слова «смена дискурса».
Но формат задан и поэтому поговорим о любимых иллюзиях.
2. Свобода начинается со слова «нет!», когда подросток впервые сталкивается с необходимостью сказать «нет!» стереотипам, навязываемым родителями; и это «нет!» полностью оправдано. Поскольку человек существует, развиваясь, и надо же с чего-то начинать. С отшелушивания того, что препятствует разнообразным преображениям и метаморфозам. Когда подросток говорит «нет!» - он берет на себя ответственность за свою судьбу; хороший шаг. Нередко - с плохими последствиями, но это тоже один из эрзацев вполне естественного отбора. Человек, не умеющий отказывать - раб собственной слабости, и выглядит он всегда довольно отвратительно. Даже если в других своих проявлениях - обаятелен.
3. Свобода начинается со слова «нет!», когда ты говоришь «нет!» тем или иным собственным слабостям, когда ты отказываешь себе в праве не соответствовать своим эталонам силы и достоинства. Любой эрзац иллюзии свободы начинается с «я могу». И не раньше.
4. Свобода начинается со слова «нет!», когда ты отказываешь себе в безопасности. Так или иначе. Когда отпадает необходимость жить по определенным правилам оглядки на то, что может причинить тебе боль и доставить те или иные неудобства. Но осмысленно оно только тогда, когда этого требует реализация твоих жизненных принципов. Т.е. очередной эрзац несвободы. «Свобода в служении».
5. Свобода начинается со слова «нет!», когда «сковано сердце, свободен ум. - Если крепко заковать свое сердце и держать его в плену, то можно дать много свободы своему уму» (с) Ницше.
6. Свобода начинается со слова «нет!», когда ты сам определяешь, в какой мере ты готов оправдывать ожидания окружающих, и чем готов за это расплачиваться. Это та область, в которой иллюзорность нашего понимания свободы становится почти очевидной.
7. Наконец, та самая, абсолютная свобода начинается тогда, когда человек говорит «нет!» желанию жить дальше. И делает шаг в смерть.
Государство
Народ
Нация
Эти понятия пересекаются: нет государства вне общества, без народа нет нации, нация невозможна вне государства. Всеохватывающим понятием является понятие общества
| Читайте также: 1. B) Базис пространства решений однородного линейного дифференциального уравнения – фундаментальная система решений этого уравнения 2. G. СИСТЕМА ЕВРОПЕЙСКОЙ ПАТЕНТНОЙ ИНФОРМАЦИИ И ДОКУМЕНТАЦИИ (EPIDOS). МЕЖДУНАРОДНЫЙ ЦЕНТР ПАТЕНТНОЙ ДОКУМЕНТАЦИИ (INPADOC) 3. III. Зиммель Г. Как возможно общество? // Зиммель Г. Избранное. Т 2. Созерцание жизни. М., 1996. 4. V. Опитування по органах і системах 5. VII. ОБЩЕСТВО КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА 6. VIII. Саморазвивающаяся культура. 7. XV. Церковь и общество после обращения Константина 8. А. Система рынков 9. Автономная нервная система 10. Административные наказания: понятие, цели, система и виды. Основные и дополнительные наказания; наказания морального, имущественного характера; наказания, обращенные на личность. 1 страница 11. Административные наказания: понятие, цели, система и виды. Основные и дополнительные наказания; наказания морального, имущественного характера; наказания, обращенные на личность. 10 страница 12. Административные наказания: понятие, цели, система и виды. Основные и дополнительные наказания; наказания морального, имущественного характера; наказания, обращенные на личность. 2 страница |
Цивилизация в подлинном смысле этого слова состоит
не в умножении потребностей, а в свободном и хорошо
продуманном ограничении своих желаний.
Махатма Ганди
Понятие общества. 2. Проблема общества в истории философской мысли. 3. Концепции развития и происхождения общества. 4. Общество как система. 5. Основные сферы общественно жизни. 6. Формационное и цивилизационное развитие общества. 7. Цивилизационный подход к общественному развитию. 8. Выводы и вопросы для самоконтроля.
Одной из форм бытия является бытие общества. Вопрос о том, что такое общество, каковы его место и роль в жизни человека, всегда интересовал философию. Как неживая и живая природа общество представляет собой целостную систему, многообразные элементы которой обновляются и находятся в изменяющихся связях и взаимодействиях. Общество постоянно и непрерывно развивается.
Рассмотрим, что же такое общество? Термин «общество» очень многозначен. Он употребляется в научном (категориальном) и обыденном смыслах. В философской и исторической литературе можно насчитать, по крайней мере, несколько основных значений понятия «общество»:
Во-первых, отдельное конкретное общество, являющееся самостоятельной единицей истории, целостным самодостаточным социальным организмом (например, российское, французское, японское и др. общества);
Во-вторых, это совокупность социальных организмов региона (ближневосточное, западноевропейское и т.д.);
В-третьих, все человечество в целом;
В-четвертых, общество определенного типа (античное, феодальное, буржуазное);
В-пятых, под обществом понимается безотносительно к его конкретным формам некая социальность, противоположная природе: идеальный тип, носитель существенных свойств и признаков всех социальных организмов. Данное значение в наибольшей степени отражает философское понимание общества. Оно позволяет соотнести общество с другими видами бытия.
Общество - это обособившаяся от природы часть бытия, характеризующаяся своими способами самоорганизации, социальными нормами, отношениями и институтами, исторически развивающейся жизнедеятельностью людей. В этом определении заключенасущность общества. Его содержание раскрывается элементным составом. Более конкретно сущность общества выражается в родовых и видовых признаках.
Основной рядовой признак общества состоит в том, что оно есть материальная субстанция, имеющая общие характеристики с природой, космосом. К видовым (специфическим) притокам общества можно отнести: наличие индивидов, обладающих сознанием и связанных с ним способностями; особая организация и управление, нормы и принципы жизнедеятельности; отношения общения, поведения и деятельности и др.
Видовые признаки общества определяют особые способы и содержание жизни людей, отличающие их от жизни растений и животных. Обобщенно такой способ и содержание жизни сообществ людей на Земле получил название культуры,
В широком значении общество как социальная форма движения бытия, противоположная, противостоящая природе и природному, именуется «социумом». Понятие «социум» означает организованную форму совместной деятельности людей, одну из подсистем мира, занимающую специфическое место в нем. Общество вообще, или социум как подсистема мира, форма совместной жизнедеятельности людей является носителем, с одной стороны, общих свойств и связей мира как целостной системы, а с другой - специфических социальных отношений и форм.
Общество также - это коллектив людей, совокупность индивидов. Данное утверждение верно, но оно содержит лишь ту очевидную истину, что о человеческом обществе можно говорить лишь тогда, когда налицо совместная жизнедеятельность людей. Общество как раз является результатом, продуктом человеческой деятельности. В этом состоит одно из главных отличий общества от других видов бытия.
Проблема общества занимала значительное место в истории философской мысли. Линией отсчета осмысления феномена общества является античная философия. Уже Платон и Аристотель выделяли проблемы общественной жизни. Ключом к анализу общества у них было государство. С позиций государства рассматривались человек и его жизнь, нравственность, искусство. Если же связь с государством некоторых общественных явлений не просматривалась, они не принимались в расчет или объяснялись по-другому.
В теориях античных мыслителей общество растворялось в государстве как одном из своих определений и выражений. Такое поглощение общества государством объясняется определяющей ролью политических институтов и специфическим городом-полисом, городом-государством как механизмом самоорганизации общества на ранних классовых ступенях. Позиция отождествления общества и государства (хотя, и неполного) просматривалась до Нового времени.
Лишь в XVII в. Т. Гоббс, не отказываясь от признания определяющей роли государства в обществе, показал, что истоки государства коренятся не в нем самом, а в «естественных и общественных состояниях» людей. В XVIII в. классик английской экономической теории А. Смит увидел границу между обществом и государством. Общество он представлял трудовым и меновым союзом людей, связанных между собой разделением труда. Оно является единственным способом удовлетворения многообразных потребностей людей. Государство же решает вопросы власти и управления в обществе.
Известный немецкий мыслитель Г.Гегель разграничивал уже государство и гражданское общество, последнее он определял как систему зависимостей людей с целью их материального обеспечения. Иначе, гражданское общество - это система экономических отношений.
Французский мыслитель О. Конт, разработав основы «позитивной» философии и социологии, раскрыл общество как сложный организм, имеющий качественную определенность. Он считал общество целостной системой, социальным организмом взаимодействующих индивидов. По его мнению, социальная философия должна изучать законы существования, функционирования и динамики социальной системы.
Приведенные примеры взглядов на общество показывают, что с XVIII в. акцент в исследованиях общественной жизни переносится с государства на экономику, на хозяйственную жизнь. Для исследователей становится очевидной заглавная роль экономики в закономерном развитии общества. К такому выводу приходит не только О. Конт, но и К. Маркс.
К.Маркс, сформулировав принципы материалистического понимания истории, пришел квыводу, что общество не просто состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг с другом. Иными словами, общество - это система общественных отношений, носителями и сторонами которых выступают социальные субъекты: человек, социальные группы, социальные институты (государство политические партии, религиозные, культурные is другие объединения).
Английский историк А. Тойнби, считавший себя противником К. Маркса, тем не менее также квалифицировал общества как систему отношений. Он писал: «Человеческое общество само по себе представляет собой отношение, вернее, особый вид отношений между людьми, как явлениями частными, индивидуальными, но в то же время социальными, в том смысле, что они не могут существовать вне общественных связей».
Если общество - это исторически изменяющаяся форма жизнедеятельности людей, производящая и воспроизводящая социальные процессы и самого человека как личность, то деятельность человека, отношения, в рамках которых осуществляется деятельность, социальные институты, поддерживающие отношения, - главные, хотя и не единственные, его элементы.
Понятие общество следует отличать от других близких понятий: «государство», «народ», «нация».
Государство - это основанная на праве и законе форма организации жизни народов и наций как сообществ. Государство - главный аппарат управления страной (обществом) и сама страна.
Народ - преимущественно социальная форма общности людей, связанных языком, культурой, происхождением.
Нация - этносоциальная форма общности людей, связанная с государственностью, экономическими, политическими, духовными отношениями.
Эти понятия пересекаются: нет государства вне общества, без народа нет нации, нация невозможна вне государства. Всеохватывающим понятием является понятие общества.
Концепции происхождения и развития общества.
К. Марксом и его последователями была разработана диалектико-материалистическая концепция общества, суть которой состоит в положении о способе производства материальных благ, который складывается объективно, т. е. независимо от воли и сознания людей, и определяет в основном способ бытия «социального организма». Из формы материального производства «...вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяется как тем, так и другим» (К. Маркс).
История в марксистской концепции предстает как «естественно-исторический процесс», где действуют объективные «законы-тенденции» в сочетании с субъективным фактором. Сильной стороной этой концепции является учение об особой «чувственно-сверхчувственной» природе «социальной материи», о двойственности бытия человека и общества, а также представление об этапах эволюции социальных связей в зависимости от форм бытия людей и их совместной деятельности (личная и вещная зависимость люден друг от друга).
В XX в. продолжалось и продолжается развитие концепций, основанных на натуралистическом подходе к объяснению феноменов общества ичеловека. С этих позиций общество рассматривается как естественное продолжение природных и космических закономерностей.
Ход истории и судьбы народов в основном определяются:
Ритмами Космоса и солнечной активности (А.Чижевский, Л. Гумилев);
Особенностями природно-климатической среды (Л. Мечников);
Эволюцией природной организации человека и его генофонда (социобиология).
Общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек как самое несовершенное живое существо, отягощенное генетически стремлением к разрушению и насилию. Это ведет к нарастанию угрозы самому существованию человечества и определяет потенциальную возможность перехода в иные «космические» формы бытия (К. Э. Циолковский).
В идеалистических моделях развития общества сущность его усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов и т. п. Прежде всего речь идет о религиозных концепциях общества. Мировые религии (христианство, ислам, буддизм), равно как и национальные (иудаизм, индуизм, конфуцианство), имеют свои модели устройства общества и государства. Суть их - в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни.
В философской Мысли Запада трудно выделить какой-либо один доминирующий принцип, хотя многие из них связаны с системным подходом к обществу, структурно-функциональным анализом.
Э. Дюркгейм утверждал, что общество - это реальность особого рода, не сводимая к другим и воздействующая на человека на основе идеи общественной солидарности, базирующейся на разделении труда.
М.Вебер создал «понимающую социологию» и разработал понятие «идеального типа», на основе чего анализировал феномен бюрократии и протестантскую этику как «дух капитализма».
К. Поппер ввел понятия «социальная технология» и «социальная инженерия», полагая, что ход истории не подвластен проектированию. Он обосновал концепцию «открытого общества» и указал на опасности тоталитаризма.
В целом все названные модели общества не могут претендовать на абсолютную истину, а выражают определенные грани той сложнейшей реальности, которая определяется термином «общество». Так или иначе, при любом подходе для философского понимания общества нужно решить двуединую задачу:
Понять место общества как системы в общем устройстве мира;
Уяснить общие инварианты социального устройства на всем протяжении его исторического развития.
Не менее важен и структурный анализ этого целостного феномена, выделение основных его элементов, составных частей и уяснение типов связи между ними.
Общество как система. Социальная философия, анализируя человеческое общество, исходит из понимания его как сложноорганизованной системы. Этот подход общепризнанный и не требует особой аргументации.
Основные принципы системности:
Качественная определенность, выделенность относительно среды своего существования;
Гетерогенность ее строения. Система - это объект не только выделенный из среды, но и состоящий из автономных частей;
Интегральные свойства системы.
Итак, система есть явление, выделенное относительно других явлений, состоящее из взаимосвязанных частей и обладающее интегральными свойствами, которые могут отсутствовать у частей, взятых отдельно.
Однако социальные системы существенно отличаются от систем, действующих в природе. Эти отличия состоят в следующем:
1) общество, в отличие от природы, представляет собой систему не только материальных, но и духовных отношений, складывающихся между людьми в процессе их совместной деятельности;
2) центральным элементом любой социальной системы является человек, обладающий сознанием, поступающий в соответствие со своими желаниями и стремящийся к определенным целям, что придает развитию общества значительную степень неопределенности, а, следовательно, непредсказуемости;
3) развитие общества подчиняется как всеобщим законам, так и специфическим социальным законам, действующим только в социальной среде;
4) сам человек является сложной системой и существует как система в системе. Другие элементы общества также являются системными формами и образуют определенные автономные системы (государство, экономика, политика, право и т.д.);
5) социальная система представляет собой согласованность элементов и в тоже время их несогласованность, наличие гармоничных тенденций и конфликтного взаимодействия. Таким образом, общество – это живая, противоречивая, саморазвивающаяся система.
Общество - постоянно развивающаяся и сложная система. В нем осуществляются различные по своему характеру и содержанию виды общественной деятельности: производственно-экономическая, социально-бытовая, политическая, религиозная, эстетическая и другие, которые имеют как бы свое социальное пространство. Последнее очерчивается соответствующим видом общественных отношений, в рамках которых происходит та или иная общественная деятельность. В результате складываются различныесферы жизни общества. Основные из них - экономическая, социальная,политическая и духовная.