Многие наверное читали книгу Дэна Брауна "Код да Винчи" не буду сейчас говорить о ее художественной составляющей, но одной из ее основных идей являлось то что довольно известные символы могут иметь иное значение чем привыкли думать.
Я решил написать серию постов о всем известной символике и том какое значение она имела в разные времена и для разных народов.
Начнем с кадуея. Каждый наверное видел у входа в больницы, на машинах скорой помощи, на фармацевтических препаратах чашу с переплетенной вокруг нее змеей или палку с такой же змеей. Иногда вокруг этой палки переплетены две змеи- это и есть кадуций.
Кадуцей - древний индийский символ. Позднее он стал символом медицины. В индуизме он характеризует точку слияния Иды и Пингалы (что такое Ида и Пингала см. ниже). Они оборачиваются вокруг энергии огня Сушумны, которая протекает через срединный канал позвоночника и представляет их интеграцию. На западе кадуцей - жезл Гермеса, бога алхимии, представляющий собой золотой жезл, обвитый двумя змеями, символами двух подлежащих интеграции противоположностей, как, например, серы и ртуть, тепла и влаги, духа и материи. Они нейтрализуют друг друга в интегративном золоте жезла.
Кадуцей - это основной дуализм существования, который должен быть интегрирован в единство камня мудрости или Эликсира жизни. Поэтому кадуцей является символом равновесия, которое достигается через объединение противоположностей. Символически он может представлять внутренний конфликт биологических и духовных сил.
По греческой легенде кадуций подарил Гермесу Аполлон. Он имел свойства прекращать споры и мирить врагов.
Когда Гермес бросил ее между двумя борющимися змеями, они тотчас перестали кусаться и дружно обвились вокруг трости, склонив головы друг к другу. Так появился кодуцей, с которым Гермес никогда не расставался. Кодуцей пережил древность в виде посоха, употребляемого епископами греческой церкви. Гермес оказывал помощь богам и героям, и обратившимся к нему простым смертным. Он оберегал стада простых пастухов, сопровождал путников, давал силу и ловкость атлетам, быстроту ног бегунам, помогал купцам получать прибыль. Вообще любой усердный работник мог получить от него поддержку.
.Посох
Посох Асклепия, вокруг которого обвивается змея, обычно изображался в виде необработанной деревянной палки с сучьями. Он символизирует связь с землей и дорожный посох, означающий долгие странствия врача. Медицинские трактаты Древней Индии рекомендовали врачу иметь посох, поскольку больные больше доверяли опытным и пожилым людям. Об этом писали Сушрута и Чарака. Посох Асклепия стал прообразом врачебной трости. В эпоху средневековья и Возрождения в ее верхней части иногда находили лекарство, противоядие, ароматические средства или уксус для предохранения от заражения. Здесь уместно вспомнить о знаменитом мече Парацельса, с которым никогда не расставался этот врач.
Звезда жизни с посохом Асклепия (часто изображается на машинах скорой помощи)
Общемедицинским символом кадуцей Гермеса стал в эпоху Возрождения. Вероятно, это связано с тем, что в XVI столетии стала развиваться алхимия, покровителем которой считался Гермес. Основной целью алхимических опытов в это время становится не поиск философского камня, а получение лекарств. На сосудах с лекарственными препаратами алхимики обычно ставили печать с изображением Гермеса. Кадуцей часто венчал ворон как один из символов алхимии. Результатом соединения алхимического
искусства с искусством врачевания стала в это время ятрохимия,великим представителем которой был Парацельс. Впрочем, сам он более охотно использовал в качестве символа медицины пентаграмму.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; прут - власть; двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу. Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов. Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция (solve et coagula) Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности. Палочка, или жезл посланника, - это ось мира
В индуизме этот символ трактуется так: " Ида и пингала и Центральный канал (система чакр) Слева — ида . Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре. Справа — пингала . Обвивая вокруг сушумну, она идет к левой ноздре"
Солнечный и лунный потоки (ида и пингала) находятся справа и слева от центрального канала. Поднимаясь из муладхары, они пересекаются с сушумной в точках чакр, соединяясь в аджна-чакре (в месте, именуемом «мукта-тривени»).
Так что можно сказать что этот символ издревле существовал у многих народов и не зря стал в итоге международным символом медицины
КАДУЦЕЙ
Посох — золотой жезл, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке.
Это символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения.
Выступал в качестве атрибута греческого бога Гермеса и по аналогии — римского Меркурия.
По одной из версий, кадуцей первоначально имел форму оливковой ветви или прута с несколькими листьями. Затем прут был увенчан наконечником в форме шара и полумесяца и, наконец, принял облик обвивающих его змей. По другой версии, змея, как знак исцеления, изначально являлась составной частью жезла. Согласно Гомеру, Гермес получил кадуцей от Аполлона в обмен на свирель; другая легенда гласит, что кадуцей изготовлен специально для Гермеса. По преданию, Гермес бросил кадуцей в двух сражающихся друг с другом змей, и в результате они приросли к жезлу. Гермес передал кадуцей своему сыну Нерику, от которого пошел род глашатаев.
По кадуцею в Древней Греции распознавали Гермеса — посланца богов. С образом посланца богов ассоциировался также с представлениями о религиях Ближнего Востока, иногда он служил атрибутом фигуры, олицетворяющей Мир. Кадуцей обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна, поэтому он зачастую выступал эмблемой сновидений. В психоанализе кадуцей — фаллический знак, связанный с сублимацией сна. При более широкий трактовке он символ волшебства. По герметистской семиотике кадуцей — ключ от загробного мира: с его помощью Гермес открывает врата подземного царства и вводит туда души умерших.
Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами.
Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.
Змеи также связываются с циклическим возрождением Природы и восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Довольно часто они приравниваются к символу мудрости. В малоазиатской традиции две змеи были распространенным символом плодородия, а в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя.
Кадуцей
– «волшебная» палочка с маленькими крыльями, которую обвивают две змеи. Извивающиеся тела змей переплетены таким образом, что образуют две окружности вокруг жезла, - по одной окружности на одну змею. Таким образом, символизируя слияние двух полярностей: добра – зла, правого – левого, света – тьмы и т.д., что соответствует природе мира сотворенного.
Среди символических фигур, известных с глубокой древности, особое значение кадуцей имеет (посох вестника – греч.). Часто его называют жезлом Гермеса (Меркурия), древнего бога мудрости.
Признано, что змея мудрости прямо соотносится со змеем соблазнителем. Змея, олицетворяющая мудрость, может стать таковой только в том случае, если сбросит свою старую кожу – тех времен, когда она была носителем зла.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; стержень – власть; двойная змея – противоположные стороны в дуализме, которые в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), означают, что «природа может преодолеть природу».
Кадуцей олицетворяет также и единение двух полов. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция «Великого Опыта».
Кадуцей носят все посланники мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; Греко-римский Гермес, финикийский Ваал, а также иногда Изида и Иштар. Кадуцей найден также и в Индии.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа
Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так из не упомянутых в работе) не оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей, был одним из древнейших символов Созидающей Силы. Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой.
До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии.
Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии.
Современные Гербы:
Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Мифологический словарь. М., 1991.
Кадуце́й
(лат.), или керикион
(др.-греч. κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδοςили σκῆπτρον) — жезл глашатаев у греков и римлян ; название жезла Гермеса (Меркурия), обладавшего способностью примирять. Сходные символы были распространены и у других древних народов (см. урей Уаджит). Подобно современному парламентерскому флагу, был необходимым атрибутом глашатаев, посылавшихся в неприятельский лагерь, и ручательством их неприкосновенности.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа медицины). 
Жезл Кадуцей или Жезл Гермеса в оккультных науках является символом ключа, который отворяет границу между светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Этот жезл является символом взаимодействующих и дополняющих друг друга сил природы.
Две змеи, овивающие древко этого символа означают две противоположности, которые стремятся к соединению. В медицине две змеи ядовитая и исцеляющая означают болезнь и исцеление. В малоазийских культурах две переплетенные змеи символизируют плодородие. А, например, в алхимии змеи на этом жезле символизируют мужское и женское начала (мужскую серу и женскую ртуть), символ растворения и проникновения, символ взаимодействия двух начал. Две переплетающиеся и стремящиеся к соединению змеи олицетворяют мудрость.
Крылья на этом жезле означают возможность пересекать любые преграды, символ воздуха.
Трость в этом жезле символизирует ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники, поэтому этот жезл считают символом посредничества, согласия, торговли.
В древности Жезл Гермеса был еще и символом посланников, которые носили жезл в качестве знака мира и защиты.
Этот жезл является атрибутом не только Гермеса, в чьих руках он означает здоровье и юность; его носят и египетский Анубис; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. В руках богов этот жезл символизирует Небо и Луну.
Одно из главных значений во всех культурах мира этот символ означает соразмерность: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. Гармоничное развитие тела и духа.
Кадуцей… Этот символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Но всё же попытаемся приподнять завесу его происхождения! Кадуцей – посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке, то есть везде, где имелся страх благоговения невежественных людей перед непонятными явлениями или проявлениями необыкновенных качеств и возможностей «божественных» для местного населения существ.
И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, — кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения. Вопрос: чего и куда?
Не так давно для любителей «двигаться» в сторону духовного развития ускоренными методами я опубликовала интересную статью. Речь шла об искусственной стимуляции жизненного человеческого потенциала и достижения «нирваны» путём, так называемого, подъёма энергии Кундалини вдоль спинного мозга в Сахасрару. Речь идёт о пробуждении активности Змеиного Огня, или Кундалини, когда обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, которые связывают с основными чакрами. В трактатах о йоге объясняется, что Кундалини, Змеиный Огонь, «спит» в базисной чакре в виде свернувшейся змеи, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Сушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Как видно по рисунку, этот «эффект Кундалини » является точной копией КАДУЦЕЯ .
Точнее – кадуцей символизирует пробуждение Кундалини.
Но всегда ли этот символ обозначал именно это явление?Тем более, что направление Иды и Пингалы не соответствуют расположению этих «змей». Ида и Пингала у мужчины или у женщины направлены в разные стороны в силу отличия их гормональной системы, а головы змей направлены обе вверх, что проявляется только в белой тантре, то есть в гармоничном слиянии равноценных партнеров, либо в результате бесконечных тренировок для уравновешивания вегетативной нервной системы: симпатической и парасимпатической ветвей.
Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед культом Озириса. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне (ромеи). Греки переделали его, так как поначалу он имел другой вид: жезл, изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. И латинское слово caduceum произошло от жреческого «вестник, предвестник» (посыльный Весты, то есть соВести). Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать знания. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были волхвы, исцелявшие душу и тело человека, — они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная зрелость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и целителями. Любопытно, что в греческом языке слово кадуцей имеет общий корень со словом петух. Кадуце́й (лат. caduceus) или керикийон (греч. κηρύκειον) — жезл глашатаев у греков и римлян. Петух как символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской, бессонницей или лунатизмом. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки». 
Так что, скорее всего, кадуцей (керикийон) служил напоминанием о некой опасности, которая подстерегает распоясавшихся от употребления вина и других наркотических веществ людей, ведь этот символ проносили глашатаи в странах, где был развит культ Дионисия (Вакха)…
Как символ врачевания изображение петуха и змеи существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян. Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) — змея. Считаю довольно вольным это предположение, так как это заранее предопределяет некую «змеинную» натуру женщины и «орлинную» натуру мужчины. Инь и ян – всего лишь разнонаправленные потоки энергии, вступающие во взаимодействие, а змея – символ яда в разумном (петух) количестве, что и создает возможность изцеления от чрезмерного дисбаланса. Птица всегда олицетворяла разум и божественность, а змея – приспособленность и гибкость. Что и подтверждает символ медицины в эпоху Возрождения, который часто изображали в виде увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей, хотя и здесь смысл был несколько иной, но об этом поговорим в другой раз…
Тем не менее, не следует забывать, что этот же самый символ был атрибутикой божественности и в доколумбовой Америке. Значит, он принадлежит также культурному наследию Атлантиды, в связи с этим представляет интерес гностическая секта "офитов”, что значит "змеиные”. Существует мнение, что гностическая христианская секта "офитов” – почитатели змеиной расы атлантов. Символом атлантических богов был змей. Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием "наассены” (евр. "нахаш” – змея). Другое их название – "сетиане”. К ним примыкали "каиниты” и "ператики” (весьма интересное название ввиду вышесказанного). Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади.
Дело в том, что змеиный культ характерен для всех народов, так или иначе связанных с атлантами. В частности, эллины считали, что их предками были офиты, змеиный народ с западного моря, эмблемой которых являлась змея с яйцом во рту. И не только эллины, но и кельтские племена и американские индейцы заявляли то же самое.
Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как "Благому Змею”, олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. "Нахаш” и "Мессия” на древнееврейском языке имеют одно и то же числовое значение. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. По-видимому, именно от этих враждебных змеев Иисус производил суть иудеев, назвав их "порождениями гадюки”.
Офитский гносис был особенно распространен в Египте, куда, как известно из Славяно-Арийских Вед, были перенесены «небесной силою» люди праВЕДНЫЕ, спасенные атланты.
И уничтожат Ний и Стихии землю ту,
И скроется она в глубинах Великих Вод,
Тако же скрылась в Древние времена
В глубинах северных вод — Священная Даария…
Боги Расы СПАСУТ ЛЮДЕЙ ПРАВЕДНЫХ
И СИЛА НЕБЕСНАЯ ПЕРЕНЕСЁТ ИХ НА ВОСТОК,
В земли людей с КОЖЕЙ ЦВЕТА МРАКА…
Жезл Гермеса (Меркурия)
Греческий бог Гермес, или, как его еще называли, Гермес Трисмегист (трижды великий), согласно мифологии, происходил из Аркадии и был сыном Зевса и Майи. Посланец богов и посредник между царствами смерти и жизни, Гермес сопровождал души умерших в обитель подземного мира. Прикосновением своего жезла к спящим он пробуждал их от сна, который, по верованиям древних, считался одной из форм смерти. Поэтому пробуждение от сна было своеобразным воскрешением, как и выздоровление от болезни. Гермес был покровителем путешественников и купцов, а позже стал богом торговли вообще. Его также называли "божественным обманщиком" и покровителем воров, потому что, согласно мифу, он в детском возрасте похитил стада быков у Аполлона. Кроме того, Гермес считался богом ветра, воздуха и плодородия. Его изображали в крылатых сандалиях, шапочке, с жезлом, обвитым двумя змеями, головы которых смотрели друг на друга, а хвосты расходились в разные стороны. По некоторым данным, крылышки на всех атрибутах Гермеса (сандалии, шапочка, жезл) заимствованы из Древнего Египта от бога Тота.
По преданию, Гермес получил свой жезл (без змей) от Аполлона в награду за пение и игру на сделанной им впервые в мире лире, которую он подарил Аполлону. Вручая Гермесу жезл, Аполлон якобы сказал: "Я вручаю тебе волшебный жезл изобилия и здоровья, золотую ветвь, которая является бессмертной и защитит тебя". Гермес, желая испытать силу подарка Аполлона, поставил жезл между двумя борющимися змеями, и они тотчас дружно обвили его. Это так понравилось Гермесу, что он оставил их на жезле навсегда и использовал его во всех необходимых случаях. Римляне назвали жезл Гермеса (Меркурия) кадуцеем. Использовавшийся в качестве символа кадуцей представлял собой палочку с двумя крылышками, обвитую двумя змеями с обращенными друг к другу головами. Иногда кадуцей становился символом нейтралитета при встрече парламентеров враждующих сторон.
Н. М. Максимович-Амбодик в своей известной книге об эмблемах и символах дает следующее определение этому символу: "Жезл или палка с крыльями и двумя змеями, значит кадуцей Меркуриев, остроту разума, красноречие, мир, премудрость, власть, прилежание".
Таким образом, в античном мире, а также в эпоху раннего и так называемого классического средневековья жезл Гермеса (Меркурия) не считался чисто медицинским символом. Однако в 1931 г на одной из улиц Лондона из земли была выкопана печать врача-окулиста, датируемая III в. (ныне хранится в Лондонском музее гильдии хирургов, №12572). На этой печати изображено несколько кадуцеев. Находка привлекла внимание общественности, о ней писалось в газете, а ее фотография была опубликована в "Антикварном журнале" (1932 г.). Еще около 200 подобных печатей окулистов найдено на территории Англии, Германии, Голландии и других стран Центральной Европы. На основании этого канадский ученый Д. Харт сделал вывод о том, что в Древнем Риме кадуцей мог стать частной эмблемой офтальмологии. При этом он ссылается на то, что Гомер описал греческие кадуцей, выполненные из золота, обладающие способностью возвращать человеку зрение.
В эпоху Возрождения кадуцей стал использоваться как общемедицинская эмблема. Почему же это произошло?
Существует мнение, что кадуцей Гермеса по ошибке изображался вместо посоха Асклепия. Мы же считаем, что такая ошибка невозможна, ибо для эпохи Возрождения характерен глубокий и всесторонний интерес к античной культуре. Трудно представить себе, чтобы люди этой эпохи могли перепутать символы Асклепия и Гермеса. Нельзя согласиться и с тем, что врачи XVI в. - позднее считали себя скорее творцами, чем представителями науки и поэтому в качестве своего герба изображали жезл Гермеса. Гораздо вероятнее точка зрения, согласно которой корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии - предшественницы химии. На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин "герметичность". Под влиянием греческих ученых и главным образом Аристотеля алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III в., затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось "очищением". Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.
Титульный лист "Сборника Гиппократа", изданного И. Фробеном. Базель, 1538 г.
Алхимия достигла вершины своего расцвета в XV- XVI вв., после чего занятие ею постепенно превратилось в средство легкого обогащения обманщиков и шарлатанов. Буквально спас алхимию врач-химик Парацельс (XVI в). На основании экспериментов и своего большого опыта он заложил основы использования химических элементов в медицине, став одним из первых ятрохимиков (врачей, считавших, что в основе деятельности организма лежат химические законы, в противовес ятромеханикам, считавшим, что организм человека управляется только законами механики).
В XVI-XVIII вв. химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса были еще совершенно разными символами и только в XVI в. стали общемедицинскими эмблемами. Канадский историк медицины Ф. Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI в. в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516 г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями. Этот рисунок приписывают крупнейшему голландскому мастеру Гансу Гольбейну. Описанный знак был помещен впервые на книге "Opera Omnia" Евсебия Иеронима Стридона. Позже знак был несколько видоизменен: вместо одной появились две руки, протянутые из облаков и держащие жезл, по бокам которого надпись "FRO - BEN". Возможно, мнение Ф. Гаррисона ошибочно, так как И. Фробен печатал не только медицинские книги. Кроме того, будучи издателем, он мог использовать кадуцей как эмблему коммерции, каковой она была в античном мире. Позднее этот знак переняли английские книгоиздатели.
Одним из первых использовал жезл Гермеса (кадуцей) в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520 г., поместив его изображение на своем шлеме в знак осторожности. В 1556 г. в Англии использовать кадуцей в качестве медицинской эмблемы предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д. Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой. Нововведение истолковывалось следующим образом: более мягко, чем в те старые времена, когда правили с жезлом из железа; змеи же как символ благоразумия учат править мудро.
В XVII-XVIII вв. многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX в. жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранение США (кстати, во время первой выставки "Здравоохранение США" в СССР, в Москве, всем посетителям выдавался значок-пуговица с изображением на белом фоне жезла Гермеса красного цвета). Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970 г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса (Меркурия).
Таким образом, появившись в Древней Греции, жезл Гермеса в эпоху Возрождения стал использоваться наряду с посохом Асклепия в качестве медицинской эмблемы. По этому поводу ученые спорят до сих пор. Многие из них полагают, что использование кадуцея как медицинской эмблемы свидетельствует о непонимании врачами и историками сущности эмблемы и лишь вносит путаницу в терминологию и медицинскую символику. Они предлагают оставить кадуцей символом коммерции, как это было в античности, а в качестве медицинской эмблемы использовать только посох Асклепия, чтобы окончательно разделить близкие по форме, но разные по содержанию эмблемы.
В настоящее время жезл Гермеса-Меркурия является медицинской эмблемой США, Франции и других стран, поэтому, продолжая этот ненужный спор, можно уподобиться участникам средневекового схоластического диспута, о котором писал Гете в "Фаусте":
Словами диспуты ведутся, Из слов системы создаются, Словам должны вы доверять, В словах нельзя ни йоты изменять.
Особо следует остановиться на так называемой змее Моисея, которую многие отождествляют с медицинским символом. О чем идет речь в данном случае? "Старый завет" повествует о том, что израильтяне, блуждая по пустыне около Синая, роптали по поводу недостатка пищи, за что бог в наказание послал на них "огненных" (ядовитых) змей, которые многих искусали, и люди покрылись язвами. После того как люди раскаялись, пророк Моисей по указанию бога сделал медного змея и повесил его на деревянном столбе. Люди, искусанные змеями, взирая на изображение, получали исцеление. Культ медного змея был распространен несколько веков среди израильтян, пока иудейский царь Езекия (VIII-VII вв. до н. э.) не разбил медного змея Моисея как идола. Однако в эпоху средневековья, когда эпидемия чумы (особенно "черная смерть" в середине XIV в.) уносили до половины и более населения отдельных городов Европы и люди не знали, как спастись от этого бедствия, на некоторых амулетах, а также на специально выпускавшихся моровых (чумных) монетах-талерах, полуталерах и четвертьталерах помещались изображения медного змея Моисея - "чумные талеры" ("пестталеры" от латинского pestis - чума) того же веса и размера, что и серебряные талеры, бывшие в обращении. Они чеканились в Аннаберге, Шнееберге, Лейпциге и Кремнице. Люди иногда носили "чумные талеры" на шее с целью предохранения от заболевания. Это можно видеть на портрете жены Ганса Гольбейна- младшего, у которой на шее подвешена такая монета.
В литературе описано около 250 монет и медалей, посвященых борьбе с чумой в средневековой Европе. Старейший "чумной талер" отчеканен в 1525 г. в Иоахимстале (теперь город Яхимов, ЧССР) мастером Вольфом Штурцем. На нем с одной стороны изображен распятый на кресте Христос, а с другой - медный змей пророка Моисея на столбе, окруженные больными людьми. Аналогичные сюжеты изображались на многих "моровых" монетах. В Средние века эпидемии были частыми и возникали внезапно, они вызывали панику среди беспомощных, полных предрассудков людей. Отсюда и появилось стремление предохраниться от болезни с помощью "противочумного" амулета.
"Чумной" талер XVI в.
Первоначально использование амулетов возникло на реальной основе в эпоху первобытнообщинного строя и было связано с применением животных лекарственных средств на его ранней стадии. Наряду с приемом внутрь или использованием в качестве наружного целебного средства органов определенного животного человек с целью "усиления" действия лекарства вешал на шею маленькую копию этого животного или того органа, из которого было изготовлено лекарство. Со временем эта материальная основа амулета была полностью забыта и их ношение стало просто суеверием.
По нашему мнению, не следует проводить параллель между змеей Асклепия и змеей Моисея, ибо эти змеи не имеют ничего общего. Современное использование змеи Асклепия в качестве медицинской эмблемы указывает прежде всего на связь с античной культурой, с культом бога врачевания Асклепия, а не библейским Моисеем.
К концу существования Римской империи языческие религии постепенно стали уступать место христианству. А с изданием эдиктов против язычества императором Феодосием в 391 г. н. э. христианство окончательно стало официальной государственной религией Римской империи. Храмы же и святилища языческих богов (в том числе и Асклепия) стали разрушаться гораздо раньше. Еще в начале нашей эры культ Асклепия вступил в острый конфликт с христианским учением, преследовавшим Асклепия как конкурента Христа, ставшего по христианскому учению верховным целителем- божественным врачом.
Во II в. н. э., когда культ Асклепия находился все еще в расцвете, а христианство лишь зарождалось, христиане боялись его влияния, полагая, что он явится им реальной угрозой. Поэтому нападки на него были особенно острыми. По мнению язычников, Христос был похож на Асклепия; по мнению же христиан, Асклепий был демоном, мешающим духовному спасению людей.
Особенно ополчились на бога врачевания отцы христианской церкви. Его именовали "архидемоном", "опаснейшим в мире", "отвращающим людей от подлинного их спасителя", злым духом, спасающим тело и разрушающим душу. У христиан змея стала символом зла, а не помощи людям. Храм Асклепия в Эгее был разрушен по указу императора Константина в 331 г. н. э. В честь этого он даже выпустил монету с изображением креста, придавившего змею.
Император Юлиан "Отступник" (IV в.), будучи язычником, восстановил культ Асклепия, приказав реставрировать его храм в Эгее, но христианские священники, всячески затягивая выполнение этого указа, так и не довели восстановление до конца. На протяжении IV-VI вв. культ Асклепия как языческого бога в условиях христианства постепенно отмирал. Асклепий был одним из последних античных богов, который смог так долго продержаться наряду с христианством.
Некоторые искусствоведы указывают на довольно неожиданное появление в искусстве конца IV в. изображений Христа с бородой, в то время, когда сохранялось и поддерживалось благоговейное отношение к Асклепию. Однако вряд ли можно утверждать, что облик Асклепия послужил моделью изображения Христа. Наличие бороды в тот период, например, считалось признаком силы и значительности.
Несмотря на официальный запрет культа Асклепия, вера в его исцеляющую силу еще долго жила в народе.
В 476 г. н. э. Западная Римская империя окончательно пала под натиском варваров. Начался новый исторический этап развития человеческого общества в Европе. "Средневековье развилось на совершенно примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала. Единственным, что оно заимствовало от погибшего древнего мира, было христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою прежнюю цивилизацию городов" * .
* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 7, с. 360. )
Как в области науки, так и в любой другой в период почти десяти веков церковная догма была исходным моментом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви. "Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим... Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления" * , - писал Ф. Энгельс.
* (Там же, т. 21, с. 495. )
В этот период, разумеется, древние символы медицины, включающие в себя изображение змеи в любой модификации, не могли иметь места. В эпоху средневековья получили особое развитие другие общемедицинские символы, которые были созвучны христианской религии. Среди них - горящий факел или пламенеющий светильник (позднее - свеча), хотя пламя в качестве эмблемы появилось задолго до эпохи средневековья. Медицинские эмблемы со змеей характеризовали, так сказать, объективную сторону медицинской профессии, а огонь стал символом внутренней, духовной сущности врачебной деятельности.
Никогда не задумывались над поговоркой «Меньше знаешь — крепче спишь»? С виду безобидный намёк — мол знай ровно столько сколько тебе нужно для жизни и твои нервы будут в покое. Но если подумать о её истином замысле и перевести эту поговорку наоборот, то получается «Больше знаешь — не спишь». Ведь знание — есть сила, благодаря которой ты как раз таки не спишь, перекладывая ответственность решений в познании мира на других (СМИ, религия, система и т.д.), а осознаешь его самостоятельно в согласии со своей интуицией и свободой воли. То, что нам представляют благами — зачастую яд, а то от чего предостерегают — исцеление и добро. Так, конечно, не во всем, но таких подмен немало.
Кадуцей
Не многие из Вас сразу поймут о чем речь. Да и я, честно говоря, до недавнего времени не имела понятия что это. Кадуцей — жезл глашатаев у греков и римлян. Название жезла Гермеса (Меркурия), обладавшего способностью примирять. Сходные символы были распространены и у других древних народов. Подобно современному парламентерскому флагу, был необходимым атрибутом глашатаев, посылавшихся в неприятельский лагерь, и ручательством их неприкосновенности.
Также встречаются другие его описания:
— символ ключа, отворяющего предел между светом и тьмой, добром и злом, жизнью и смертью;
— символ равновесия, которое достигается через объединение противоположностей;
— эмблема сновидений так как обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна;
— символ единства солнечных и лунных богов;
— схема сверхтонких структур человека (центрального канала, левого и правого, а также символа развитого Разума, без которого невозможна духовная эволюция);
— символ дальнейшего эволюционного движения к Единому Невыразимому Изначальному и Вечному, выше слов, понятий и определений.
— схематическое изображение ДНК человека.
Судя по описанию символ несёт в себе положительный посыл. Но воспоминания из моего религиозного детства о змее, как о библейском символе хитрости и коварства, не оставляли меня в покое и толкали на поиски иной информации.
Проведя анализ информации о нём, поняла, что более неконкретного символа с таким многообразием описаний я ещё пока не встречала.
Последнее из списка описаний Кадуцея решила выделить, потому как предполагаю, что это наиболее подходящее определение. Что есть истина, порой, мы не можем доказать на физическом плане (документами, свидетелями, фактами), но мы можем её почувствовать. Я интуитивно выбрала путь для изучения и понимания этого символа. Не утверждаю, что это истина и не прошу Вас думать также, просто поразмышляйте вместе со мной. Возможно, эта информация будет полезной для Вас. Возможно, Вы самостоятельно начнёте изучать другие аспекты нашей жизни и поймете, что не все вокруг нас обстоит именно так, как нам гласит система, религия, политика и т.д. Хочу отметить, что мои заметки и статьи не направлены на разжигание межнациональной розни, а также не несут в себе цели оскорбить чувства верующих.
Размышления о Кадуцее привели к тому, что скорее всего он — это символ ДНК и имеет отношение к Колену Данова и Бафомету. Также предполагаю, что он изображается в руках тех, кто был и есть в курсе управления человеком через генетику. Конечно, это может прозвучать весьма странно, да и в принципе зачем копаться в этом — ведь всё изучено и придумано до нас. Но я уже писала ранее, что информация предоставленная нам всем для понимания мира, порой, вызывает у меня сомнения. И пускай в чьих-то глазах я буду выглядеть не совсем здоровым на голову человеком, зато я живу в согласии со своей свободой воли, выбора и несу ответственность за то, во что верю или не верю. Далее, подробно поясню цепочку своих размышлений.
Днк
Что мы знаем о ДНК? Дезоксирибонуклеиновая кислота — макромолекула обеспечивающая хранение, передачу из поколения в поколение и реализацию генетической программы развития и функционирования живых организмов. Молекула ДНК хранит биологическую информацию в виде генетического кода, состоящего из последовательности нуклеотидов. Гены действительно существуют и являются специальным образом отмеченными участками ДНК или РНК — молекулы, в которой закодирована вся генетическая информация.
Проще говоря, ДНК — это молекула, которая содержит генетическую информацию, а ген — часть этой молекулы, описывающий синтез конкретного белка. Если проводить аналогию с компьютером, то ДНК —папка, где много файлов, а ген — это один исполняемый файл.
На наше ДНК можно влиять из вне следующими способами:
— воздействие через питание;
— психическое воздействие;
— вибрационное воздействие;
— воздействие за счёт звуковых волн, радиоволн и т.д.
Например, изучая одну из работ доктора биологических наук, академика Российской академии медико-технических наук (РАМТН) Петра Петровича Гаряева можно узнать, что наши молекулы ДНК и белки являются антеннами. Потому что они содержат атомы металлов, которые являются своего рода антеннами, обращенными в космос, от куда идёт приём некой управляющей космической информации. Это подтверждают многочисленные эксперименты, где созданы все условия для зарождения жизни из икринки, но внешнее электромагнитное излучение снижено и искажено. В результате в этих условий зародыши превращались в уродов. Внешнее окружение, связь с космосом при зарождении жизни абсолютно необходимы.
Идея волновой генетики заключается в том, что генетический аппарат строит организм с помощью акустических и электромагнитных волн разных диапозонов. Причем не только принимают их извне, но и генерируют их сам. Гаряевым П.П. и его коллегами экспериментально доказано, что ДНК генерирует радиоизлучение - лазерные лучи, которые и строят информационные голограммы. Клетки эмбриона, получив по волнам информацию, создают своеобразный чертеж, который указывает куда и как расти ноге, глазу, носу и т.д. Разве это не может быть доказательством того, что на наше ДНК реально воздействовать из вне? Гаряевым П.П. написано немало работ по данной тематике. Если я буду цитировать каждую — Вы совсем заскучаете и не дочитаете до конца мой материал.
Я думаю, что генетика — это приоритетный и высший инструмент управления теми, кто обладает ДНК. Главное в этом управлении — знание устройства ДНК и методов воздействия на неё. Можно повлиять как положительно, так и отрицательно. К слову, ДНК есть у всех клеточных живых организмов.
Совпадение? Не думаю.
Анализируя информацию о Кадуцее, можно сделать единое сходство в том, кто им пользовался — в основном это символ власти у религиозных деятелей и ранее у правителей. Если моё предположение, что Кадуцей — это символ ДНК человека, то получается, что он в руках тех, кто был и есть в курсе управления людьми через генетику. Когда я увидела Кадуцей в руках христианских священнослужителей решила узнать, от куда этот символ, главный герой которого змей, появился в данном вероисповедании. Согласно Библии Еву искусил змей. Георгий победоносец победил зло, воплощенное в змее. По-моему вполне логично, что змей никак не может нести положительный посыл в данной религии.
Поиски ответа на мой вопрос привели лишь к фразе: «В христианстве Кадуцей становится атрибутом Богоматери — Софии, с ним её можно видеть в православной иконографии». Всё. Никаких подробностей о появлении этого символа у Богоматери. Также очень странно, что везде, где я искала информацию о истории иконы не указано, что в руках у неё именно кадуцей. Подробно расписана символика каждого участника на иконе, но не предмет в руке Богоматери. Я нашла наиболее старое изображение этой иконы. Увеличила предмет в её руках — не сказать, что это кадуцей, скорее жезл Аарона, но тоже сомнительное сходство.
Далее, собирая информацию о Кадуцее нашла интересную статую, что стоит в частном иезуитском университете в Сент-Луиссе. Она так и называется: «Caduceus».
Визуальное сходство — совпадение? Не думаю. Обратите внимание на крылья, круглый предмет под ногами (предполагаю, что планета Земля), корону. К сведению университет на территории которого установлена статуя, основан в 1818 году французским епископом-иезуитом высокопреподобным Луи Гийомом Валентином Дибуром.
Немного об основателе университета. Луи-Гийом-Валентин Дубур родился 10 января 1766 года в Кап-Франциско во французской колонии Санто-Доминго (в настоящее время Кейп-Гаитиан, Гаити) и умер 12 декабря 1833 года. Являлся священником Общества Сен-Сюльпис, апостольским администратором (1812), затем епископом Луизианы (1815-1825). После он вернулся во Францию в качестве епископа Монтобанского (1826-1833), а затем архиепископом Безансона (03.02.1833-12.12.1833). Уверена, что те кто устанавливал статую «Caduceus», чьё название с иврита (каддушим חניכה) означает «инициализация» был установлен не без особого назначения и смысла. Думаю символ Кадуцей не просто символ добра и зла, равновесия и т.д., а он есть нечто большее. Стоит отметить определение инициализации для понимания глубины смысла символа. Инициализация — обряд, знаменующий переход индивидуума на новую ступень развития в рамках какой-либо социальной группы или мистического общества. Среди ритуалов перехода особое место занимают ритуалы инициации, или посвящения.
Последнее, что хотелось бы отметить в данной главе — при поиске информации о Кадуцее нашла его на эмблемах связанных либо с прибылью, либо с медициной, а именно:
— Федеральной таможенной службы РФ;
— Федеральной налоговой службы РФ;
— Федерального фонда обязательного медицинского страхования РФ;
— Государственной налоговой службы Украины;
— Медицинской службы армии США.
Кадуцей и Бафомет
Следующее, на что я обратила внимание так это на символ Кадуцея у Бафомета. Почему-то не один официальный источник не ссылается на наличие Кадуцея у этого рогатого персонажа. Для тех, кто не знает Бафомет — это астральное божество, идол. Изображение Бафомета является символом сатанизма.
Рассмотрим чуть подробнее это божество. Мы видим голову козла, что олицетворяет Козла Мендес — символ Египетского Нетер Амона (Сета). На голове мы видим огненную корону. Обратите внимание на тёмный и светлый месяцы, на которые указывают руки Бафомет. На руках написано: Solve et Coagula — растворяй и сгущай. Причем на свет указано — растворяй, а на тьму — сгущай. На лбу нарисована пентаграмма.
Если прочитать Baphomet наоборот, то мы получим Temohpab. Temohpab — это нотарикон (акроним, применяемый в иудейской традиции для сокращённой передачи имён и названий.), которая означает Templi omnium hominum pacis abbas — настоятель храма мира всех людей. Интересно, что нотарикон это исключительно иудейская традиция. Это меня и надоумило, при изучении вопроса, провести параллель между Бафометом, Кадуцеем и еврейским народом.
В продолжении темы, не менее интересно, что слово «Бафомет» записывается еврейскими буквами как בפומת, что представляет собой зашифрованный методом «атбаш» набор букв שופיא, который можно прочесть как греческое слово «Софиа» («Мудрость»). Ещё одно занятное совпадение, ведь главой выше мы рассматривали икону «Премудрость Божия София» как пояснение к тому от куда у христиан присутствует Кадуцей.
Также обратите внимание, на то, что рядом с Бафометом стоят мужчина и женщина в цепях. Смысловая нагрузка об ограничении свободы человечества очевидна. Если предположить и взять во внимание, что Кадуцей это символ ДНК и у Бафомета он на самом видном месте, далее совместить это с очевидным порабощением людей — получается человечество на генетическом уровне зависимо, порабощено и Бафомет обладает теми знаниями, благодаря которым на нас людей можно воздействовать, а именно с помощью генетики. Согласно определению Бафомет — есть олицетворение зла, сатаны и т. д. Тогда становится ясным и очевидным его воздействие на нас в этом мире:
— через радиостанции, где частота звука заменена с 432 гц на 440гц (оказывает разрушительное воздействие на живые клетки.);
— через не живое питание (ГМО, химикаты, антибиотики и т.д.);
— через медицину (усыпляющее воздействие на осознанность медикаментами).
— через подмену понятий и искажение истинного смысла образа слов (слова, которые мы употребляем за счет акустического воздействия способны влиять на ДНК тоже);
— через систему вечной гонки потребительства и т.д.
Кстати, помните я писала выше об основателе университета на территории которого установлена статуя «Caduceus»? Так вот герб его последнего места работы, а именно архиепархии Римско-Католической церкви с центром в городе Безансон, был весьма занятным:
Чем больше информации я получала при поиске правды о символе Кадуцей, тем больше вопросов у меня возникало. В поиске связи между Бафометом, еврейским народом и Кадуцеем я поняла, что скорее всего еврейский бог Яхве и Бафомет — это один персонаж.
Яхве = Адонай = Иегова = Саваоф = Бафомет
Изучив, не мало статей на тему имени Бога у евреев и Ветхий завет, предполагаю, что персонажи Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф-Бафомет — это одно и тоже лицо. Их объединяет жестокость, мстительность, хитрость и прочие «положительные качества». Друзья, почитайте как-нибудь Ветхий Завет. Это что-то.
Яхве — в иудаизме непроизносимое имя Бога.
Адонай — евр. слово, озн. «Владыка Господь».
Иегова — в русских переводах Ветхого Завета «Господь».
Саваоф — евр. слово, озн. «Господь Воинств».
В Ветхом завете говорится, что Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф является Ангелом Господним. Причем явно падшим Ангелом. Так как:
1) он отделяет свой избранный народ - израильтян, то есть богоборцев (ИсраЭль - (ישראל) - богоборец. Имя «Израиль»), от всех других народов;
2) обещает своему богоборческому народу землю, не принадлежащую ему;
3) обучает свой народ тому, как с помощью мошенничества обворовать Египтян: «И дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдёте, то пойдёте не с пустыми руками. Каждая женщина (Израильтянка) выпросит у соседки своей и у живущей в доме её (т.е. у Египтянок) вещей серебряных и вещей золотых, и одежд; и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберёте Египтян».
Я так думаю, что светлый Ангел, а тем более Бог, не станет учить таким вещам.
Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф обладает ещё и необычайной кровожадностью, мстительностью, несправедливостью и жестокостью, которыми проникнуты повеления егоповеления своему народу. Сыну Авраама и Сары этот бог говорит: «...отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь».
Должна же быть какая-то причина по которой он так «нехорошо» себя ведёт?
А причина, побудившая Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф вмешаться в духовное развитие людей, ясно указана им в «Бытии» (3.22): «Вот, Человек стал, как один из нас, знающим добро и зло. А теперь как бы он не простёр свою руку и не взял также от Древа Жизни, и не стал бы жить вечно!»
Так Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф возревновав в своей гордыне людей ко Всевышнему и Жизни Вечной, стал искушать их в своём личном образе - образе дракона-змея, чтобы лишить людей безсмертия, то есть сделать их подвластными себе (за счёт изменения ДНК, за счёт отдаления Человека от Духовного развития, заменив его материальным развитием и т.д.). В своих устремлениях он пошел против воли Всевышнего и был за это свержен с небес на землю, став таким образом богом смерти и князем мира сего.
Колено Даново и Кадуцей
Колена Израилевы — это племена потомков двенадцати сыновей Иакова, образовавшие, согласно Священному Писанию, израильский народ. Как ни странно среди 12 колен нашлось одно, герб которого был со змеей — Колено Даново.
Чтобы понять, почему я предполагаю, что Колено Даново имеет отношение к Кадуцею и Бафомету нужно ознакомиться с его историей. Не поленитесь и прочитайте.
Первые еврейские поселения на территории будущей Хазарии появились в те времена, когда после смерти царя Соломона из-за неудачного правления его сына Равоама израильское государство распалось на две части — Иудею со столицей в Иерусалиме и Израиль со столицей в Самарии. Оба государства оказались ослабленными перед натиском врагов, и первым в 722 году до н.э. пал Израиль. Города были разрушены, а все десять колен израилевых были уведены в ассирийский плен. В Иудее остались колена Иуды и Вениамина. Почти с самого начала ассирийского плена евреи, зная, что в Израиле для них земли больше нет, стали уходить в другие земли.
Известно, что одно из двенадцати колен израилевых ушло на Север и пропало. Это было колено Даново, второе по численности после иудеев.
В колене Дановом было две ветви — северная и южная.
Северная плавала на кораблях и занималась торговлей. В Книге Судей Израилевых находим следующее упоминание о Дановом колене: «Галаад живет спокойно за Иорданом, и Дану чего бояться с кораблями? Асид сидит на берегу моря, и у пристаней своих живет спокойно» (5:17). Северная ветвь, спасаясь от ассирийцев, через Средиземное море приплыла в Ирландию.
В исторических хрониках, найденных в Ирландии, есть сведения, что на ирландской территории появилось сильное поселение, которое называлось «Tuatha de Danna», означающее «племя Дана», которое прибыло на кораблях и изгнало со своих земель поселения местных жителей — ирландцев. В древнеанглийском «dan» означал «господин, мастер» (параллель с «мастером» в масонских ложах). Но впоследствии, как пишут британские историки, когда в Ирландии началась ожесточенная война Севера и Юга, колено Даново было большей частью истреблено.
Южная ветвь колена Данова поселилась на землях Хазарии. Южная ветвь была взята в плен ассирийцами и впоследствии поселилась в районе Каспийского моря. Позже они распространились на север и заняли еще районы Чёрного моря. Это земли, которые занимала Хазария.
В девятнадцатом веке в хранилище Каирской синагоги была найдена рукопись о Хазарии, написанная хазарским евреем. Из этой рукописи можно сделать вывод, что было две волны переселения евреев на земли хазар. И первым по хронологии было переселение колена Данова. Из рукописи также следует, что природные евреи пришли на эти земли и ассимилировались с местным населением, отошли от веры, сохранив только обряд обрезания.
Колено Даново, таким образом, стояло у истоков создания каганата (средневековое восточное государственное образование, во главе которого стоял хан ханов). То есть предводителями хазар еще на племенной общинной стадии были евреи из этого колена, отошедшие от веры отцов.
Получается, что в Хазарии иудаизм «новых» евреев слился с иудаизмом «старых» евреев из колена Данова, бывших до образования каганата предводителями кочующих племен. Слово «хазар» очень сходно по звучанию с древнееврейским словом «хозер», означающим возвращение к вере предков. То, что первая волна переселения — это было именно колено Даново, подтверждает ещё и тот факт, что хазары поклонялись змею.
А в Библии сказано, что: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь, Господи!» (Быт. 49:17—18).
По геральдике колен израилевых, символами колена Данова считаются змей и конь.
Известно, что хазары брали с собой в военные походы, во время своих набегов на Русь, изображения змея. Этот хазарский идол, безусловно, был известен тем, против кого они шли войной. На найденных амулетах легко различить изображения двух змеиных голов.
Из всего вышеизученого я делаю вывод, что Колено Даново также как и Бафомет имеет отношение к изучаемому символу и также и имеет влияние на человечество.
Взаимосвязь бога Меркурия и еврейского народа
Много сейчас информации на тему того, что во главе крупнейших транскорпораций контролирующих мир нашего потребления, банков, и т.п. стоят люди еврейской национальности. Никогда над этим особо не задумывалась. Но ведь если это, действительно так, то получается мое предположение о Кадуцее, как о символе массового влияния на человечество имеет место быть. Потому что генетическое воздействие на людей оказывается за счёт того, что мы покупаем, потребляем и используем ежедневно — еда, одежда, средства гигиены, медикаменты и т.д. Кто это всё производит в основном — транскорпорации. Торговля, деньги в данном случае = инструменты воздействия.
Переходим к взаимосвязи бога Меркурия и еврейского народа. Для начала обратимся к официальному определению Кадуцея. Кадуцей — название жезла Гермеса (Меркурия). Смотрим далее определение Меркурия (Гермеса) — бог торговли, прибыли, разумности, ловкости, плутовства, обмана, воровства и красноречия, дающий богатствои доход в торговле. Далее давайте вспомним о том, что евреи издревле занимались ростовщичеством, т.е давали деньги в долг. У евреев очень развита та генетическая жилка, которая связана с зарабатыванием денег. Не хочу никого обидеть, но в народе всегда бытовало и бытует мнение, что еврей хитрый, он всегда обманет. О способности данного народа красиво и витиевато говорить, думаю упоминать стоит, это и так все знают.
Не видите сходства в описании бога Меркурия и характерных черт еврейского народа? Не потому ли Меркурию впихнули Кадуцей как символ управления человеком?
А знаете ли Вы, что английские слова merchant — «купец», «коммерсант» — и mercenary — «корыстный», «наемник» — происходят, как и имя самого Меркурия, от merx, «товары».
Заключение
Лично в моём понимании после всего найденного и изученного Кадуцей — это символ тех, кто имеет цели:
— вогнать Человека в потребительский круг выживания и гонки;
— воздействовать на него генетически;
— искоренить духовное развитие, подменив материальным.
Для меня изучение Кадуцея в очередной раз доказало, что всё в этой реальности нужно стараться изучить самому. Надеюсь, мои размышления по этой теме Вам были интересны и сподвигнут Вас на самостоятельное познание Мира и желание нести самим ответственность за то, во что Вы верите или не верите. Всех благ и успехов.
КАДУЦЕЙ (Греч.) Греческие поэты и мифотворцы идею о Кадуцее Меркурия взяли у египтян. Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед Озирисом . Греки переделали его. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса . Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. Метафизически Кадуцей изображает падение первичной и изначальной материи в грубую земную материю; единую Реальность, становящуюся Иллюзией. (См. "Тайн. Доктр.", I, с. 685). Астрономически голова и хвост представляют точки эклиптики, в которых планеты и даже солнце и луна встречаются в тесном объятии. Физиологически это символ восстановления утерянного равновесия между Жизнью как целым, и токами жизни, выполняющими разные функции в человеческом теле.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
Наука химии принуждена, сейчас, в силу положения вещей, принять даже нашу иллюстрацию эволюции Богов и Атомов, так убедительно и неопровержимо изображенную в кадуцее Меркурия, Бога Мудрости, и на аллегорическом языке Архаических Мудрецов. Вот что говорит один из Комментариев в Эзотерической Доктрине:
«Ствол АШВАТТХА [древа Жизни и Бытия, ЖЕЗЛ Кадуцея] произрастает и нисходит при каждом Начале [каждой новой Манвантары] из двух темных крыльев Лебедя [ХАНСА] Жизни . Два Змия, вечно-сущий и его иллюзия [Дух и Материя], две головы которых растут из одной головы между крыльями, спускаются вдоль столба переплетенные в тесном объятии. Два хвоста соединяются на Земле [проявленная Вселенная] в один, и это есть великая иллюзия, О Лану! »Каждый знает, что представляет собою Кадуцей, значительно измененный греками. Первоначальный символ – с тройной головой Змия – обратился в жезл с набалдашником, и две нижние головы были разъединены, несколько изменив, таким образом, первоначальное значение. Все же этот жезл Лайа, обвитый двумя змиями, остается лучшей иллюстрацией для нашей цели. Истинно, чудесные силы магического Кадуцея были воспеты всеми поэтами древности с полным основанием для тех, кто понимали тайное значение.
«Фохат проходит спиралями, чтобы объединить шесть с седьмым ».Вопрос 9. Есть ли тут у слова «спираль» какое-то особое значение, и является ли спиральное действие особо связанным с фохатом?
Блаватская: Да, это так. И нужно, чтобы нейтральная линия (или нулевая точка, как называет её Крукс) с центробежным и центростремительным [движениями] была запущена по спирали, иначе они полностью нейтрализуют друг друга. Не знаю, как назвать это по-другому. Нейтральная точка может быть уничтожена. Теперь посмотрите в этом томе о богах, монадах и атомах на с. 550, где представлен кадуцей Гермеса. И если кто-то хочет знать объяснение, пусть прочитает. Эта спираль представлена кадуцеем Гермеса. Если у вас есть центральная точка или центральная линия вроде этой (рисует), она должна быть центральной линией. Как только вы её касаетесь, всё, что было дифференцированным, опять становится недифференцированным, и падает в совершенный Абсолют. Потому спирали конечно должны идти у вас вот таким образом. Одна сила идёт так (иллюстрирует), и вот кадуцей Гермеса, создающий все эти чудеса в руках . Посмотрите на это, и вы увидите и целительные силы и всё на свете, вот что это значит. А мистер Крукс (вы, возможно, читали это) говорит о цифре 8, он обнаружил, что все эти силы идут вот так, восьмёркой, а средняя линия - центральная линия. Потому мы тут полностью совпадаем с обычной наукой, за которую я испытываю гордость. Это страница 550.